上清握中訣
上清握中訣
上清握中訣卷下成十
蘇君傳行事訣
人頭有九宫兩眉間上却入三分爲守寸(有/青)
(房紫戸二/神居之)一寸爲明堂宫(有明童眞官明鏡/神君明女眞宫三)
(人居/之)二寸爲洞房宫(有無英黄老白/元三人居之)三寸爲
丹田泥丸宫(有上元赤子帝/卿二人居之)四寸爲流珠宫
(流珠眞/神居之)五寸爲玉帝宫(玉清神/母居之)明堂上一寸
爲天庭宫(上清眞/女居之)洞房上一寸爲極眞宫(太/極)
(帝妃/居之)丹田上一寸爲玄丹宫(太乙眞/人居之)流珠上
一寸爲太皇宫(太上君/后居之)凡一頭中有九宫並
各方一寸(其玉帝天庭極眞太皇四宫皆雌/一之官其經當傳巳成眞人其餘)
(玉宫巳行世而/流珠經尚未見)守一法立春日夜半東向平
坐閉氣臨目握固兩膝上先存守寸中左有
絳臺臺中有青房房中有神著青衣(名正心/字切方)
右有黄闕中有紫戸紫戸中有神著紫衣(名/平)
(静字/法王)手並執流金鈴仍三呼其名微祝曰
紫戸青房有二大神手把流鈴身坐風雲俠
衛眞道不聽外前使我思感通利靈關出入
貞利上登九門即見九眞太上之尊
次存明堂中左有明童眞官(名玄陽/字少青)中央有
明鏡神君(名照精/字四明)右有明女眞官(名微隂/字必元)頭
形並如嬰兒著緑錦衣腰帶四赤玉鈴口銜
赤玉鏡長跪坐向外口並吐赤炁貫我身令
帀及閉目微咽之又使鳴玉鈴(聲聞/太極)吐鏡赤
光萬丈須㬰赤炁繞身變成火燒身内外同
光如一因三呼名字叩齒九通若飢渴(存三/君口)
(吐赤炁灌我/口因吸咽之)若闇行(存三君口出三/火光以照前)若處危
難(亦存三君鳴王/鈴煥而擲之)
次存洞房中左有無英君著芙華冠御紫晨
蓋佩流金鈴向外坐乃微祝曰
三元英炁太玄紫晨黄闕金室中有大神華
冠紫蓋龍衣虎文出丹入虚呼隂召陽天道
有眞名曰無英扶我生我與我長存
又存右有白元君著黄辰華冠龍文衣佩神
虎符向外坐乃微祝曰
太上神精正當神門龍衣虎帶黄辰華冠把
籍持書是爲白元與我俱遊上到陽關周遊
九清還安黄房此洞房法又常以夜半後生
炁時按手兩膝閉炁冥目内視咽液百二十
徧存無英君服色祝說如法又以日出東向
再拜閉氣冥目内視咽液百二十過存白元
君服色祝說如法
又以甲子日夜半後被髮傅粉按手兩膝服
氣咽液百四十過乃呼二神名字(耳想聞如/人應聲或)
(有誦經音/則是感應)
立春東向立夏南向立秋西向立冬北向春
分日夜半正坐東向冥目存北斗星下紫氣
大如絃從上直注我前令三一三卿及我合
七人(我在/中央)並覆帀七星杓指前鴈行共乘紫
氣上登陽明星入中共坐並吞紫氣三十過
畢乃悉更縁紫炁來下還入三宫中(精思/存之)心
祝曰
三尊上眞太玄髙神陽明主春萬童開門丹
元主夏朱紫合煙隂精主秋天威六陳北極
主冬萬邪塞姦五土季王戊己天關所摧皆
滅所向莫干錬我七魄和我三魂生我五藏
使我得眞登飛上清浮景七元長生順往嘯
命千神
夏至南向登丹元星秋西向登隂精星冬至
北向登北極星皆依此法若六月一日或十
五日(避夏至/秋分)當西南向俱乗絳紫青黄四氣
共登天關星吞四色氣各十過(先從絳始/以次吞)此
謂五斗内法毎建日平旦存三一從三宫中
出坐我前如實見之乃小起再拜心祝曰
天尊三帝守其命門出遊雲中六氣玄分養
我五神正我三魂五藏自生長生飛仙乃存
從虚中還三宫中咽液三十過止除日夜半
宻起向北仰視北斗存三一從輔星中下來
各入我三宫中乃還寢靜思存而微祝曰
太上天輔三帝所遊三卿扶胥與眞合俱下
入我身安寂坐無吐精灌形魂魄和柔使我
飛仙雲車行浮咽液二十過毎開日夜半起
坐東向去巾(亦可解之/緩櫛之曰)微祝曰
上元三眞眞中嬰兒成愛開煙上通天台泥
丸堅凝與天同時使卷飛仙交行洞臺咽液
十九過乃巾而寢更存三一三卿各對坐其
宫三一口呼氣三十過我亦自呼三十徧(此/建)
(除開日存一法亦當如前以次從守/寸始至三宫名字畢乃各依全法)甲午甲
辰甲寅日夜半出庭露壇上方一丈布席燒
香北向再拜坐按手膝上仰視北斗存紫氣
從斗出入我三宫中三一三卿與我俱乗紫
氣上登北極星恍愡亡身如昇天之狀見北
極中紫房玉階天官序列此七人侍帝前對
坐論道請乞飛仙我乃心拜(因是而還寢北/帝是上清太上)
(也别房在/太極中耳)
次北向存玄丹宫中紫房緑室朱煙滿内有
太一眞君(名規英/字化玄)頭形並如嬰兒著紫繡錦
衣腰帶流金火鈴左把北斗星柄右把北辰
綱向外坐金牀玉帳存令分明見之乃又存
北極星紫氣來下入宫滿溢出外帀身通洞
合體又存日來入宫在紫氣中央曖曖然又
存太一眞君從北極紫氣中來入日中坐又
存我怱上入在君前對坐心起再拜稽首膝
前問道求仙因吞紫氣三十過咽液三十過
又存北斗内有一赤氣如弦徑下三宫太一
與我乃俱乗日行赤氣上詣斗魁中寢(因是/而寢)
此法亦獨行不必待三一也月一日三日七
日十一日十五日者夜半存太一眞君名字
服色如前向外坐口吐青氣下入我口中隨
咽之五十過止咽液五十過微祝曰
太上眞皇中皇紫君厥諱規英字曰化玄金
牀玉帳紫繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅姦手把
星精項生日眞正坐吐氣使我咽吞與我共
語同宴玄丹錬灌七魄和柔三魂神靈奉衛
使我飛仙五藏自生還白童顔受書上清司
命帝官所願所欲百福惟新存我上入官在
太一前寢息(因此/卧眠)凡守一旦起皆咽液三十
過存令赤色又手拭面耳令熱自非應存之
日者唯存三一在三宫中安坐而巳至於玄
宫自多存之勿令脱也
若忽覺頭頸間色色惡者惡氣入也當急卧
臨目存玄丹宫太一眞君以流火鈴煥而擲
之令惡氣即出耳外火光亦隨之炯炯以照
一身良乆平復也
若忽耳鳴者是他鬼邪欲入故守寸三神令
耳神嬌女雲儀磬鐘警備也錯手掩耳祝曰
赤子在宫九眞在房請聽神命亦察不祥太
一流火以滅萬凶(手指耳/門七過)若臨飲食皆先存
一飲食然後乃食畢心祝曰
百榖入胃與神合氣塡𥙷血液尸邪亡墜長
生天地飛登金闕役使六丁靈童奉衛常伺
月初出向月再拜心祝曰
太隂玄精明月夫人初生流光照我三宫神
仙上飛髙遊八方所向所願與福神中八節
之日朱書三元眞符平旦向王吞▲一枚畢
再拜(祝願隨/意所言)朔日初服十六日止後節復起
如初又朱書白素錦囊盛佩頭上(五年與眞/一相見)
正月朔旦青書寳章北向再拜吞之又朱書
白素佩左肘(八年三/一俱來)相見以金長九寸廣四
寸厚三分刻書之以封掌五嶽山精神也赤
將子錬形法夜臨目向口吸取光存燒身使
内外洞徹如火爲之三年能入火此周君訣
(守三元眞一五斗内法精止三月髣髴形見/長生地眞守玄丹眞君十四年與太一同到)
(七元之綱中十六年詣上/清給玉童玉女各十八人)
茅君傳行事訣
存明堂玄眞法寢靜之室平旦瞑目按手膝
上旦存日夜存月並大如鐶以對口去之九
尺日色赤有紫光九芒月色黄有白光十芒
芒直如弦以入口日月中有太玄上玄丹霞
玉女(名纒璇/字宻眞)冠紫芙蓉著朱錦帔裙正向我
面自稱如此因吐赤氣注我口中我隨吐隨
咽九十過覺日月漸來簿面玉女口亦綴我
口上氣液皆入我口中乃微祝曰
太霄紫眞明堂隂神日月生精玉女纒璇先
自靈誕厥字宻眞首巾紫華芙蓉靈冠身披
錦帔朱丹飛裙出日入月天光幽芬口吐絳
氣灌我三元面覩天井柔魄制魂玄液流行
胎精長全五藏生華開童反顔監御萬靈司
命飛仙存玉女口津液注我口漱滿咽之九
十過正若不得服時當存二景還明堂中日
左月右令光輝與目童合映又以月旦日本
命日夜半東向朱書陽符青紙上黄書隂符
青紙上乃臨目存日紫光月黄氣在明堂中
明洞一身以左手執陽符閉氣心祝曰
二景流精光映某形左廻日華右掇月英混
合二氣灌漑三田飛霞玄映保固靈根使某
長生天地同存服之畢再拜又右手執隂符
閉氣祝曰
黄氣隂華陽精洞鮮五神柔錬三左固津二
景輝煥流霞灌眞隂陽通氣廻黄注丹舉體
遁變上昇帝宫服之畢再拜(行玄眞之道五/年即感太玄玉)
(女下降任人役使通靈致眞體/生玉映役命萬神上昇玉房)
王君傳行事訣
生氣時坐卧任意叩齒九通隂祝曰
東方青牙紫雲流霞三素徘徊玄霜玉羅服
食晨暉飲以朝華(舌䑛接上唇外取/津咽液三十過)次叩齒
九通祝曰
南方朱丹霞暉太微九道絳烟散布景輝服
食靈晨飲以丹池(古䑛接下脣外取/津咽液三十過)次叩齒
九通祝曰
西方明石飛霞金液服食太明素雲之精飲
以玊液神華啓靈使我登虚上昇髙清(舌䑛/上脣)
(内取津咽/液三十過)次叩齒九通祝曰
北方玄滋慶靈啓胎緑霞敷晨紫蓋蒼旗服
食丹畢飲以瓊飴(舌䑛下脣内取/津咽液三十過)次叩齒九
通祝曰
戊已之元黄素五雲四霞紫觀八景九晨二
明激暉七曜靈尊和精灌氣服食中元琳華
龍胎飲以醴泉(舌漱滿口中齒舌間裏通/帀取津液隨咽之四十過)夜
半後皆可行
魏夫人傳行事訣
暮燒香讀黄庭内景經一通(别有經/訣一卷)旦夕朝
靜法(常行事/不須䟽)本命甲午後數得九十日是甲
子凡二日平旦入靜燒香北向朝太微帝君
微祝曰
糞土小兆男生姓名謹稽首再拜
朝太微天帝君王闕紫宫前當令某長生神
仙所欲所願萬事成就司命紫簡記在玉皇
得爲物宗登仙度世再拜
正月一日後數一百八十二日夜半入靜燒
香
朝太上玉晨大道君跪微祝曰姓名小兆謹
稽首再拜
太上髙聖君瓊闕下乞得告下司命記籍長
生所向所願萬物自成神仙飛仙得宴九天
(再拜列此三事皆先潔齋一/日别衣服先朝靜然後爲之)凡入靜皆先潔
口閉氣入戸先前右足著前進左足併乃得
趣行耳出戸勿反顧之漱口而退(讀黄庭萬/徧則自見)
(五藏長生不死行此二朝法使/人無疾戹不死十八年昇仙)
修行寳神訣
掌摩兩掌令熱以拭面使帀熱(令有光澤皺/班不生出太)
(素丹/景經)月五日十五日二十五日二十九日夜
半存日象從口入在心中照心内光明祝曰
太明育精内錬丹心光暉合映神眞來㝷(咽/液)
(九過亦可日日行之不必此口日也使/人開聦明察體生金澤出太上消魔經)卧起
平坐先收兩手乃度以掩項仰面與爭三四
過乃屈動身體伸手四極反張側掣宣揺百
關三過(出太上洞/精景經)恒以手按兩眉後小宄中
三九過又以手心及指摩目下顴上又以手
旋耳行三十過又以手從眉中逆乘額上行
入髮際三九過内存赤子日月雙明上元歡
喜口傍咽液(俠理開血散皺皰不生乆爲之/徹見百靈右出裴君說寳神經)
上清握中訣卷下