周易圖
周易圖
周易圖卷中陽二
乾坤易簡之圖
六十四卦圖并說合沙鄭先生撰
乾坤者數之一二也形之方圎也氣之清濁
也理之動靜也故乾具兩儀之意而分上下
乾坤包四象之體而分南北東西兩儀四象
共數有六并其乾坤之本體則八卦之數周
備矣此乾坤所以去太極未逺内貞外悔兩
儀之理也元亨利貞四象之道也二三四五
以爲經七八九六以爲緯八卦之方也所以
自一而二自二而四自四而八自入而十六
自十六而三十二自三十二而六十四六十
四而天道備矣歲功威矣人事周矣此易故
六十四卦而乾坤居首也學者能由六十四
以歸一由一以悟太極則伏義文王孔子皆
備於我成變化行鬼神亦是道也
屯象圖
北方之坎是謂太隂東方之震是謂少陽陽
之氣入於太隂陽動而隂陷斯所以爲屯也
䝉養正圖
重䝉在五擊之在上是外學也耳目所入雖
足以資吾適足以賊吾之真性故不利爲㓂
也包䝉在二發之在初是内學也心之所造
貴於幾先一著於心便成機械所以脫桎梏
吝也利者吾心之桎梏乎
需須圖
需坎中之陽以爲助乾卦之陽求待上一陽
而爲之援一隂避之而與進一隂阻之而使
退此所以爲需之吉凶然聖人之意不責於
二隂而責於三陽不責於三陽而責於坎中
之陽利所在也故責之也重遂擊以酒食之
象焉酒食者養人之具人之所以求待爲酒
食所困而爲害者有之始貪其利終罹其害
者小人之常必有道以處之所以貴乎貞吉
也貞者中正之義内中正則外固外固則不
陷矣
訟象圖
乾居亥位坎起子方亥子皆北屬於水始無
所爭一離於形則天西傾水東注天上蟠水
下潤於是乎訟矣
師比御衆之圖
坤爲衆而師亦爲衆者師統衆之義也統衆
者非徳不可故以乾之九一入於坤爲師以
乾德在二也律因數起數自中出黄鍾之律
起爲度量𢖍差之毫釐則下可也北方之坎
黃鍾之本也故繇言丈人爻言律丈與律法
度之岀非有德者乎
北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝㑹之象六
爻分二三四五之数二居南方離明之地也
故以北爲南面五居中央非北也天北望惟
見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗雖名曰北
實中天也師北向故有五人爲伍之意比南
面故有五等分爵之象上居五位後其君者
也故曰後夫凶
大小畜吉凶圖
巽居東南方乾氣自子至巳入於巽爲巽所
畜名曰小畜賦隂生於巽巽隂之微故以小
言艮居東北方乾氣自子至寅入于艮爲艮
所畜名曰大畜者陽终於艮艮陽之究也故
曰大自子至寅三畫之乾也是艮畜乾貞巽
畜乾悔也大畜之所以得權者變小畜之九
五而六五謙虚下人所以得權而畜人也小
畜之所以失權者變大畜六五而爲九五耳
滿假自大所以失權而爲人所畜也
履虎尾圖
乾居亥位初爻木室壁二爻方起奎奎繫之
者見其履虎尾也坤居申位參本坤之初爻
以參繫兊者見虎尾之咥人也乾居兊下則
無履虎尾咥與不咥之象矣以乾乗兊所以
履虎之象明也履卦自兊入乾由戌達亥以
人應天之道乎
否泰徃來圖
觀泰之象則見否之所生觀否之象則見泰
之所起是隂陽之氣上下升降以成象也故
否泰之卦皆曰徃來
同人圖
乾居上三十六䇿變其中爻則同乎離離居
下二十四䇿變其中爻則同乎乾是謂二人
同心言外貌不同而心同也
大有守位圖
大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君體
元居正可不知守位之仁乎推而明之四爲
侍從則曰匪其彭三爲三公則曰公用亨于
天子二爲侯牧則曰大車以載初遠於君位
有要荒蠻夷之象則曰无交害皆發政施仁
之道如是則福及宗廟而永有萬世之業矣
謙象圖
艮居寅屬木仁也坤居申屬金義也故五上
有殺伐之象謙者以至誠爲本言心聲也不
情之言則不出於誠非心之本是爲僞也故
嗚謙居中者爲至誠居外者爲不情是以謙
爲嗚耳外謙而内好勝也
豫象圖
震居坤下是謂一陽之復天地之心也今出
坤上是出地之豫亦天地之心也坤中之爻
靜中之靜也故曰介于石震中之爻動中之
靜也故曰貞疾恒不死
隨係失圖
自震逹兊由東徂西春作秋成之義也夫是
之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂來迎
陽而說之陽隨隂聚也故兊之上爻有羈縻
之象
蠱象圖
巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之功
成矣故巽五爻言庚金在艮下尤居寅位木
之郷也故言甲甲庚分子午之位循環無窮
行權之道也金剋於木金居於木下是蠧生
於水中也有蠱自然之象上九居山之高有
髙尚之志足以振蠱壞之風使懦夫有立馬
臨象圖
臨卦之象指爲人主者以臨乎下也臨下之
術在施德於下則二陽在下如天氣感地焉
存心於上則行中以智而敦朴爲先如髙明
柔克焉彼兊口之甘是能言而不能行如王
者徒降詔諭丁寧而仁澤實不行也何足以
論施德存心之道哉
觀觀國光圖
四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃大
壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽而无
侵陽之意也下既順巽上必以中正然後足
以使下觀而化安有侵陽之事乎
噬嗑身口象圖
噬嗑本以口爲象而趾鼻耳目亦繫之者蓋
一身頼口以爲養也養之有道噬嗑之福養
不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪嗜者多
也噬嗑先電而後雷電揚而雷震舌動而齒
咀此自然之理也噬嗑與賁皆頥中有物一
爲貴一爲噬嗑者噬嗑得頥之下動賁得頥
之上止惟下動則噬嗑矣
賁天文圖
離爲日月星辰天之文也艮爲山川草木地
之文也而孔子獨謂之天文而不及地者蓋
觀象以作彖象有日月遡明之象也日月因
遡明而合朔朔晦相循而四時成矣此所以
察時變也離有繼明之意而賁變離之四爻
日月相抱持也此所以爲天文之要道焉
剥爲陽氣種圖
復卦下陽即剥之上陽落乎地也故有碩果
不食之象其陽氣之種乎所以乾爲木果而
木生於亥亥者乾之位也木有生而未芽芽
則在子矣子者孳也未芽之果本於剥上之
陽如果在木末焉
復七日圖
六数進則爲七退則爲五是五爲六之未盈
六爲五之巳滿過則爲七矣六爲極矣一陽
生則七日來復也二陽生則八月有凶也七
爲少陽八爲少隂日爲震月爲兊臨雖陽長
而實得八兊之數也故曰有凶於八月也復
卦一陽來復曰七日者盖坤隂極於亥六數
盡於一復出於坎并而得七也數窮於六甲
運窮於三統而復爲元亦七日來復之義云
耳
无妄本中孚圖
中孚信也无妄亦信也中孚之信其自然之
誠乎无妄之信是或使之也故曰剛自外來
而爲主於内誠信之道本自中出而主者亦
以中今反自外來而爲内主安得自然此所
以異乎中孚也
頥靈龜圖
頥中虚虛則靈龜之象君子見之以靈龜自
警小人見之則朶頥垂涎三爲下齒噬之動
者也故凶甚於二五三之所以動者因初有
震象耳離爲龜亦此意
大過棟隆橈圖
大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應藉
地之茅慎之至也棟之橈以應滅木之水故
大過之繇辭見於九三也陽氣驕爲太者過
九二配以少隂故能發生枯楊之稊稊楊之
茅枿耳九五配以老陽發生之理窮矣遂有
枯楊之華象華則不能結實而爲萌芽也
習坎行險圖
坎曰維心亨是心無善惡之思無喜怒哀樂
之動一入於習則同者變而爲異故坎卦始
终象小人習險以自䧟其身戒人用心之惡
也隂陽者善惡之端也動靜之分也心之動
則惡萌矣陽動而隂靜陽善而隂惡六三以
隂居陽所以爲惡之大又陷於二隂之中是
染習皆惡也六四以隂居隂靜之至也是復
性而反誠又居於二陽之間是染習皆善也
故樽酒簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖
以陽中而未免陷二隂之黨染習之氣不能
免也孔子所以指之以未出中中未大之象
焉
雜繼明圖
下卦離之貞上卦離之悔是下卦爲貞明而
上卦爲繼明也月者遡日以明合朔之時月
包於日而後遡其明也此上卦所以包下卦
有日月遡明之象也離爲日而不爲月在重
離則月象生焉故曰明兩又曰日月麗乎天
六二自黄離是自中而明所謂誠性之明六
五有哀悲之象者是月旣望而將遠於日亦
明極而晦生反言吉者以憂懼得吉也
咸朋從圖
一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入於
澤是山澤相感也卦有三陽而九四居其中
心象也惜乎朋於二陽末免有意有必有固
有我故憧憧而徃來九五上連於六是用在
上六也故上六爲頰舌而五爲脢九三下連
六二是用在六二也故六二爲腓而三爲股
股隨腓而動脢則不能随頰舌以發言此吉
凶所以異也
恒久圖
六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中
故與之以能乆中六五雖一剛一柔而居中
然與共天位者亦柔也故有婦人貞從一之
象所以異於二矣九三以剛居剛動而過中
不恒之象初上爻二爻一浚以趨下一振而
向上皆迷途之甚者不得其中故皆凶
遯象圖
二以中順之徳而取象於黃牛午之所以能
負重者革之堅也牛无軰則机上肉耳何能
爲哉九三以剛居外有軰之象三苟隨乾以
遯則二遇禍矣所以勸其執之四隂位以九
居之下應初六故曰好言交好也是隂位下
交於隂爻也五陽位以九居之下應六二故
曰嘉嘉妃也是陽位之陽爻下妃於隂位之
隂爻也除妃於我故交於我小人不可交則
與之絕此所以吉妃則吾正偶耳不能絕也
故但正其志則淫邪非僻不能入此所以爲
貞吉
大壯羊藩圖
大壯之卦下累四陽有棟宇基址之象故云
壯也上震下乾震爲蒼筤竹故有藩象乾之
九三變則入兊故有羊象兊西而震東卯酉
正衝故有羊觸藩之象初者羊之趾也羊以
角觸而趾用其力角贏則趾困矣九四實吾
之同類苟決其藩以開大塗容羊進而不羸
之則下三陽反爲吾壯與之輹矣此九二九
四所以有貞吉之辭
晉康俠圖
八卦之象乾實爲馬晉以坤之貞而隂爻居
五位豈有馬象哉蓋乾錫之馬因以致蕃庶
諸侯之象明矣必明出地上象諸侯者以火
在天上爲大有象天子故耳天子與諸侯皆
南面之君必有明德以安民民安則位安故
曰康侯也
明夷箕斗圖
明夷之卦聖人賛之以彖象最顯於人事最
明五爲箕子則上爲紂矣九三有南狩而得
大首之辭豈非武五乎拯馬壯者又豈非武
王之輔相亂臣乎六四本坤晝而下與三同
居人位又豈非微子太公之歸周乎初九與
上六同乎坎水將飛而巽垂將行而糧不繼
豈欲極之而力不能如伯夷叔齊之徒乎
家人象圖
或問文中子象八之象子曰明内齊外蓋離
巽之象也然象在一隂一陽相妃终中有父
母夫婦之象意本於夫子之象焦延壽以上
爻爲宗廟五爲君今用之於家人則君位爲
父矣孔子曰家人有嚴君焉父母之謂也
睽卦象圖
二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言十
朋之龜言時者謂時當損而損天下不以爲
儉當益而益天下不以爲奢言龜者謂龜筮
恊從臣民無逆也
夬決圖
五陽而決一隂五君子而去一小人不爲難
矣然隂附五位五與四皆屬之是謂兊卦所
謂包陽之隂挾君子之小人所以難決難去
耳大壯之羊施壮于震震同類也夬之羊施
險中二在下位之中善處蹇而不援上匪其
躬而自任其責此所以终無尤而䕶應於上
三陽之失中也故勸之反身修德四隂之失
中也故勸之連接乎二陽初在下故勉之以
飬其聲譽而無苟徃上近五故勉之以就于
充實而從大人
解岀坎險圖
坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中旣
而出於坎上動於震下若果核之仁變而爲
芽故曰得黄矢矢者中直也中直則芽達矣
其卦隂陽悖亂而不當其位上爻有解悖之
象以震之在坎也君子屈於下混迹小人之
成而發生數布之心不志一旦脱迹而去遂
伸其志此九四之與六三所以有拇象者君
子之警戒也
損益用中圖
睽之爲卦六爻皆疑者隂陽相疑也陽居除
位是以位相疑二應五而五連於上上應三
而三連於二是以應相疑疑則睽而不合矣
故聖人於六爻之辭皆釋其疑也而使隂陽
各安其位焉所以睽卦物象比之他卦最盛
蓋欲盡意而巳
蹇徃來圖
蹇之二陽皆陷於隂中故蹇繫徃來者四而
不繫徃來者二四者皆失中而二與五皆得
中也中以自養雖處蹇中素患難行乎患難
何徃來之有五在上位之中善處蹇而不凌
下使人樂歸之此所以致朋來而不孤立於
于兊兊非類也變我則與同此四爻所以有
牽羊之象亦以二爻變有羊象耳
姤遇圖
初於本爻觀之則有豕象而九三實其臀初
二四觀之則有魚象言陽包隂也於九五觀
之則有瓜蔓滋長之象姤本乾也一隂變其
初有龍反化魚象龍化魚而角無用矣此姤
之角所以上窮乾之一陽起子而终於己已
實居巽方是乾之六陽與巽相遇於己位而
巽之一隂遂萌矣此隂之生故名曰姤也
萃聚圖
萃之初上包二陽二隂於中如物以類聚之
象陽據南面之位一爲天子一爲諸侯下統
三公二十七大夫八十一元士上奉宗廟之
嚴防衆之亂故初爻懲失衆之象寓於上畫
萃者物以秋成而聚秋主於兊兊卦本於上
爻爲主今西南之坤氣運至西方而隂畫衆
矣故二陽統之而上爻失衆焉
周易圖卷中