大易象數鉤沈圖
大易象數鉤沈圖
大易象數鈎深圖卷下陽六
困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍
土澤水爲土所壅故大象曰澤無水困也
困因兊坎相重而成也兊正秋而坎爲冬
兊之一隂象乎始得秋氣而蔓草末殺故
爲葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脫
而剌存焉故爲蒺蔾之困若初六則在坎
之下正大正之時也蔓草爲霜殺而靡有
孑遺而所存者株木而巳此困三隂爻故
係以草木象也
井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎
中之陽出於坎方寒泉也所謂北方生寒
寒生水之義也故又曰太陽寒水巽之二
陽一在地位而趣下是谷而非井矣一陽
雖在人位居甃之下汲之不及不若五爻
浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德爲
器之辨也鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠其一
所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上也
下一隂反有兩耳之象五爻故曰黄耳以
别初焉
革雖有鼎鬲革生爲熟之象然以爐之
象爲正蓋以離火鼔鑄兊金而金從革也
革而後鼎者以鼔鑄而成鼎也夏后氏鑄
鼎而湯武因之以寳其器故有湯武革命
之象
震之六爻初勸之以有戒懼之心而後言
笑二又戒之以喪貝而勿逐是欲人内無
妄動於一心而外無貪其利也三爻則言
震蘇蘇是欲人脩慝而辨惑無終入於迷
塗也皆動心之要也外卦論動之迹故四
言遂泥以表事之疑滯而不決五言無喪
以表事之成上言征凶以表事之敗
艮之象言輔頰不言口言身不言腹言夤
限不言躋有背面而立之象故曰艮其背
也統一卦而觀之下不分其腓趾上不别
其身輔四隂排布宛有背骨之狀上一陽
爲肩膊中一陽而爲春膂也春膂取其貫
中而巳艮之九三艮之王也以陽居陽其
性躁動譬之於腰焉俯仰罄折起居行止
莫不因之然其運動實係於心也故聖人
係之以薫心之象六二以隂居隂其性靜
矣有腓象心欲動而腓不能舉行其心安
有快意乎故聖人又係之以其心不快之
辭
漸卦下艮而上巽時當正月立春之後鴻
漸來之候矣故六爻皆係以鴻也鴻者隨
陽之鳥而艮巽限乎子午之陽方係之以
鴻豈不冝哉三居艮卦之上上居巽卦之
上是南北二陸也三以一陽限于群隂之
𨶒當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故
有夫征婦孕之象也三與四氣交於人位
故孕也若五與二一居于天一處于地逺
應而雌雄有别故不孕耳
歸
震爲蒼筤竹下實而上虚筐象也歸妹之
卦與泰相類而人位二爻兩相交互有掩
袂之象人之一身左陽而右隂隂陽之交
如兩袂之交也娣位乎下其畫陽也君位
乎上其畫隂也易以陽善而險惡陽貴而
隂賤此君之袂不如娣之袂矣蓋以歸妹
安行非正也其卦乃遷東方之陽以就西
方之隂是震氣八於兊木爲金之剋制也
故必月幾望而後吉月望則隂敵陽有少
陵長賤易貴之變矣所以歸妹之繇唯曰
征凶無攸利以行不以正者非聖人之事
也
伏羲畫震於東而置離於南方者表少陽
之氣動於東方太陽之明盛於南方也文
王以震重離遂名曰豐言少陽之震運至
於南方合太陽之離明而爲豐盛耳所以
文王於豐繇明盛極必衰之理曰冝日中
於豐爻明明極必昏之理曰日中見斗與
沐也文王所係卦爻之辭唯日與斗也孔
子之彖遂論及月何哉蓋豐卦在五六月
之交日在栁宿之度而斗指午未之分栁
宿之度實道三辰故有見斗之理
六二以中道遂懐資得童僕九四以剛柔
相濟而有應遂得資斧皆近利不若六五
也離之所以明者順以行其智也故曰畜
牝牛吉上九之喪牛是喪其明也旅當夬
之後乾之前也陽盛皆客氣所以反曰旅
也旅之上九得勢而主權者寄一身於炎
炎之上而不知有焚巢之禍九三趨炎而
躁進而不知有炎次之災六二九四雖以
柔道而旅或懷資或得斧獲利于時而二
必以身而後免過四之心尤不快也豈非
戒旅以求利之事乎若六五者始以離雉
有文明之美而射之而亡其矢而不獲是
道不行而利不得也
巽以陽爲牀簣而以隂爲牀足者以牀下
有足之象四陽行列有簣之象也九二牀
之東壁而上九牀之西壁也故皆云巽在
牀下以牀足附之也九五爲龍飛而爲虎
變者也飛龍爲甲虎變爲庚是以一氣之
變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛
中而未得位也九三之頻蹙又無位而失
中也由是觀之則權以有位而得中者行
矣非九五而誰乎
坎之初六主於冬至離之初九主於夏至
震兊之初則主於春秋之分也故以兊之
下二爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂
陽中分爲八月之象上二爻隂過於陽爲
九月之象此兊卦所以四爻爲言商兊以
見震角離徵坎羽之音五爻言孚剥以見
震夬離姤坎復之理也
一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎而巳
屬巽以巽重坎所以爲渙也渙者散也卦
氣當夏之後大暑之前也是陽氣散于外
也陽雖散于外而有生生不窮者在其中
是坎中之一陽也一元之氣是坎中之一
陽也陽主氣隂主形一陽散于外故言汗
血也二隂分於中故言群躬也躬分而爲
四支群分而爲五臟六腑形也是皆一元
之氣分散而成也人之生也本於元氣元
氣出於坎水是爲天一之精也蒸而爲汗
流而爲血以養四支五臓
巽之上爻兊之下爻變皆成坎坎氣蒸上
爲巽木之枝葉潤也坎氣下濡爲兊澤之
中聚水草也澤水竭則爲困矣是水下泄
也兊之一陽下泄則有戒慾之象坎之一
隂上缺則有戒嗜之象戒慾不出戶庭戒
嗜故云甘苦之味初爻言不出戶庭無咎
二爻言不出戶庭凶者是戎慾之義也初
爻變爲坎天一之水是爲真精之原君子
能知通塞之理愼宻而不出閉其精戶是
養生之要也坎二則火也門庭者是開竅
爲心也心火貴乎下濟於水心明貴乎外
明於物不出則失中道矣亦戒慾之義也
六三言嗟者悔歎而不節六四言安者安
於能節是皆明告利害於人也養生之道
盡此二卦
中孚生陽羽族卵生也咸卦生隂血肉之
物胎生也故中孚爲生陽之始小過爲生
陽之成也鳥雀四時生卵而春盛故爲立
春之象冬至之卵焉中孚有鳥卵之象鳥
炎上之性必以豚魚而後吉豚魚潤下之
物也北方子位豚魚之地也小過之飛鳥
離之凶者由東行而中南方之網罟也網
皆取離陽至離而太盛隂氣生矣
黄帝之律吕分爲乾坤妃爲坎離乾坤即
分六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之
陽將升而至於仲吕辟卦爲乾是謂乾盈
九不見其首離内之隂巳入於坎至於應
鍾辟卦爲坤是謂坤虚十以導濳龍之氣
旣濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也
乾尾續於坤尾九而後十也坤首繼於乾
首二而先一也
内十二月十二律
相生圖附(陽下生/隂上生)
(離日在上爲日中坤衆在下爲市/衆爲民離有伏兊爲羸具坤往之)
(乾致天下之民聚大下之/貨也以坤交乾交易也)
(乾坤無爲六子自用垂衣/裳而天下治乾在上為衣)
(坤在下爲裳裳/下體之飾也)
(乾金刳巽浮於坎上刳木爲/舟也離火上銳剡木爲楫也)
(坤牛而震足驅之服牛也震作足/馬而巽股據之乘馬也坤輿震輹)
(上六引之引重也内卦近外卦/遠上六在外卦之外致遠也)
(豫謙之反也謙艮爲門九三之四/又爲門重門也艮爲手坎爲堅木)
(震爲聲手擊堅木而有聲擊柝也/坤爲闔戶而坎盜逼之暴客也)
(兊金斷巽木斷木爲杵也巽木入/坤土掘地爲臼也坎陷也臼之象)
(杵動於上臼止於下四應初三應/上上下相應杵臼之利也坎變巽)
(股萬民/濟也)
(睽家人之反也家人巽爲木巽離/爲絲坎爲弓弦木爲弓也兊金剡)
(木而鋭之剡木爲矢也/兊決乾剛威天下也)
(大壯自遯來一變中孚艮爲居兊/爲口穴之象穴居也再變大畜乾)
(在上天際也野之象巽入變艮而/止野處也三變大壯震木在上棟)
(也乾天在下宇也巽風隱兊澤/流待風雨也大壮則不橈矣)
(大過自遯一變訟乾見坤隱不封/也再變巽木而兊金毀之不樹巴)
(三變鼎離爲目兊澤流喪也上九/變而應三坎兊爲節下變喪期無)
(數也木在澤下中有乾人棺槨也/葬則棺周於身槨周於棺土周於)
(樽大/過也)
(夬自姤四變大有姤巽爲繩結繩/也巽變成離坤離爲文書也兊金)
(刻木/契也)
一
三 履德之基 謙德之柄 復德之本
恒德之固 損德之脩 益德之裕
陳 困德之辯 井德之地 巽德之制
二
九 履和而至 謙尊而光 復小而辨於物
恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設
卦 困窮而通 井居其所而遷巽稱而隱
三
之 履以和行 謙以制禮 復以自知
恒以一德 損以遠害 益以興利
圖 困以寡怨 井以辯義 巽以行權
上經卦三三叙而九下經卦六三叙而十
八履十謙十五復二十四常二損十一益
十二困十七井十八巽二十七九卦之數
總一百三十有六凡三求之四百有八也
周天三百六十成數也餘四十八隂陽所
以進退也陽進於乾六月各四十八復至
乾也隂退於坤六月亦四十八姤至坤也
此九卦數之用也
天一下生地六地二上生天七
天三左生地八地四右生天九
參合也配偶也天地之數各相參配錯綜
往來而相生故生成之數大備而天地之
文生焉繫辭曰參伍以變錯綜其數通其
變遂成天地之文此之謂也
男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎
離咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥
大過頥大過變坎離坎離變中孚小過中
孚小過變咸恒成人倫也
六十四卦一隂一陽始乾終坤先自乾坤
一隂一陽排六十四次自乾二陽二隂次
四陽四隂次十六陽十六隂次三十二陽
三十二隂即成六十四卦也故曰一隂一
陽之謂道
自甲午至癸亥三十曰 先甲 黑暈
起申至巳
自甲子至癸巳三十日 後甲 白暈
起寅至亥
陽卦以竒爲君故一陽而二隂陽爲君隂
爲民也隂卦以偶爲君故二陽而一隂隂
爲君陽爲民也陽一畫爲君二畫爲民其
理順故曰君子之道隂二畫爲君一畫爲
民其理逆故曰小人之
震坎艮陽卦也曷爲而多隂自坤而索也
其卦皆一陽二隂凡五也故曰陽卦竒
巽離兊隂卦也曷爲而多陽自乾而來也
其卦皆一隂二陽凡四也故曰隂卦耦
以三因天地十五數得四十五以五因天
地十五數得七十五以七因天地十五數
得一百五九宮數止一百五故百六爲極
數用三五七者取陽數中者用之
乾職生覆坎司寒化艮司濕化震司動化
巽司風化離司暑化坤職形載兊司燥化
坎北震東乾西北艮東北四卦皆陽也離
南兊西巽東南坤西南四卦皆隂也故曰
方以類聚一聚於六而分乾坎四聚於九
而分坤兊二聚於七而分離巽三聚於八
而分震艮故曰物以群分得朋則吉乖類
則凶此吉凶所以生也
子者乾之始而終於已午者坤之始而終
於亥陽爻二百九十二畫數也其數一千
七百二十八隂爻一百九十二夜數也其
數一千一百五十二總而言之二千八百
八十九四求之合萬有一千五百二十故
曰通乎畫夜之道而始
上經三十
下經三十四
離卦者雜揉衆卦錯綜其義以暢無窮之
用故其義專以剛柔升降反復取義與序
卦不同故韓康伯云或以同相類或以異
相明雜六十四卦以爲義是也
一玄生三方用三乗一三方生九州用三
乗三九州生二十七部用三乗九二十七
部生八十一家用三乗二十七八十一家
生二百四十三表用三乗八十一二百四
十三表生七百二十九賛用来二百四十
三七百二十九賛生二萬六千二百四十
四䇿用三十六乗七百二十九凡一玄爲
一歳七十二䇿爲一日起十一月
右律歷之元始於冬至卦氣起於中孚
(一/一)元之元日之日乾之乾一
皇(二/一)㑹之元月之日兊之乾一十二
(一/二)元之會日之月乾之兊十二
(二/二)㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
(一/三)元之運日之星乾之離三百六十
(二/三)㑹之運月之星兊之離四千三百二子
(一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十
(二/四)㑹之世月之辰兊之震(五萬一千/八百四十)
(一/五)元之歳日之石乾之巽(一十一萬/九千六百)
(二/五)㑹之歳月之石兊之巽(一百五十五/萬五千二百)
(一/六)元之月日之土乾之坎(一百五十五/萬五千二百)
極(二/六)㑹之月月之土兊之坎(一千八百六十/六萬二千四百)
(一/七)元之日日之火乾之艮(四千六百六/十五萬六千)
(二/七)㑹之日月之火兊之艮(五萬五千九百/八十七萬二千)
(一/八)元之星日之水乾之坤(五萬五千九百/八十七萬二千)
(二/八)㑹之辰月之水兊之坤(六十七萬一千八/百四十六萬四千)
(三/一)運之元星之日離之乾(三百/六十)
(四/一)世之元晨之日震之乾(四千三/百二十)
(三/二)運之㑹星之月離之兊(四千三/百二十)
(四/二)世之㑹辰之月震之兊(五萬一千/八百四十)
(三/三)運之運星之星離之離(一十二萬/九千六百)
經(四/三)世之運辰之星震之離(一百五十五/萬五千二百)
(三/四)運之世星之辰離之震(一百五十五/萬五千二百)
(四/四)世之世辰之辰震之震(一千八百六十/六萬二千四百)
(三/五)運之歳星之石離之巽(四千六百六/十五萬六千)
(四/五)世之歳辰之石震之巽(五萬九千九百/八十七萬二千)
(三/六)運之月星之土離之坎(五萬五千九百/八十七萬二千)
(四/六)世之月辰之土震之坎(六十七萬一千八/百四十六萬四千)
(三/七)運之日星之火離之艮(一百六十七萬九/千六百一十六萬)
(四/七)世之日辰之火震之艮(二千一十五萬五/千三百九十二萬)
(三/八)運之辰星之水離之坤(二千一十五萬五/千三百九十二)
世(四/八)世之辰辰之水震之坤(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬)
(五/一)歳之元石之日巽之乾(一十二萬/九千六百)
(六/一)月之元土之日坎之乾(一百五十五/萬五千二百)
(五/二)歳之㑹石之月巽之兊(一百五十五/萬五千二百)
(六/二)月之㑹土之月坎之兊(一千八百六十/六萬二千四百)
(五/二)歳之運石之星巽之離(四千六百六/十五萬六千)
(六/三)月之運土之星坎之離(五萬五千九百八/百八十七萬二千)
(五/四)歳之世石之辰巽之震(五萬五千九百/八十七萬二千)
(六/四)月之世土之辰坎之震(六十七萬一千八/百四十六萬四千)
(五/五)歳之歳石之石巽之巽(一百六十七萬九/千六百一十六萬)
全(六/五)月之歳土之石坎之巽(二千一十五萬五/千三百九十二萬)
(五/六)歳之月石之土巽之坎(二千一十五萬五/千三百九十二萬)
(六/六)月之月土之土坎之坎(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬)
(五/七)歳之日石之火巽之艮(六萬四百六十六萬/一千七百六十萬)
(六/七)月之日土之火坎之艮(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬)
(五/八)歳之辰石之水巽之坤(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬)
(六/八)月之辰土之水坎之坤(入百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬)
(七/一)日之元火之日艮之乾(四千六百六/十五萬六千)
(八/一)辰之元水之日坤之乾(五萬五千九百/八十七萬二千)
(七/二)日之㑹火之月艮之兊(五萬五千丸百/八十七萬二千)
數(八/二)辰之㑹水之月坤之兊(六千七萬一千八/百四十六萬四千)
(七/三)日之運火之星艮之離(一百六十七萬九/千六百一十六萬)
(八/三)辰之運水之星坤之離(一千一十五萬五/千三百九十二萬)
(七/四)日之世火之辰艮之震(二千一十五萬五/千三百九十二萬)
(八/四)辰之世水之辰坤之震(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬)
(七/五)日之歳火之石艮之巽(六萬四百六十六萬/一千七百六十萬)
(八/五)辰之歲水之石坤之巽(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬)
(七/六)日之月火之土艮之坎(七十二萬五千五百九/十四萬一千一百十萬)
(八/六)辰之月水之土坤之坎(八百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬)
(七/七)日之日火之火艮之艮(二百一十七萬大千七/百八十二三干五百)
(八/七)辰之日水之火坤之艮(二千六百一十二萬一/千三百八十八萬二千)
(七/八)日之辰火之水艮之坤(二千六百一十一萬一/千三百八十八萬二千)
圖(八/八)辰之辰水之水坤之坤(三萬一千三百四十五萬/六千六百五十八萬四千)
凡性之序先列十純十純旣浹其次降一
其次降二其次降三其次降四最後五配
而性備矣始於純終於配天地之道也
造化之一氣即聖人之一心也造化之氣
本於發生而聖人之心亦将以濟世也故
不免由靜以之動自無而入有使萬物得
以遂其生安其業天下之人終不見其迹
者其故何哉蓋造化之氣與聖人之心雖
動而不離雖有而不捨無被萬物與萬民
也齊見役說戰勞於其間而不自覺知耳
此八卦之序所以出乎震而成乎艮也謂
之帝者豈非造化之氣與聖人之心一乎
大易象數鈎深圖卷下