上清三尊譜録
上清三尊譜録
上清三尊譜録騰一
无上九天丈人三尊譜録(眞人曰自/上清靈寶)
(三皇五嶽五千文經等皆修存禮此/三尊也此即金明初應之法門矣十)
(方天人有我師金明如是法者即與/我同明於玉界也可止從此寓取神)
(眞圖籙矣前者勿/輒寫恐其獲罪也)
第一度師上玄眞明道君(即元始上/皇丈人也)法姓(香/玉)
(眞人曰即/止音无也)法諱奣(眞人曰即正/音延世音也)法字□(眞/人)
(曰即正音/觀无覩也)形長丈八身相金容體洞七寳
項簿五色圓明頭冠暉耀流精玉冠衣九
暉飛陵之衣披流光雲明飛玄無縫自然
寳帔帶日月之珠佩流明耀雷炎光火玉
之綬上蓋七寳飛瓊華蓋足踐三天明霄
之上坐即五色獅子之座左右前後玉童
玉女二萬眞人恒焼香散華侍於道前四
面列眞无鞅之衆並衣飛天明光之眼同
坐自然靈花之座上道君眞形景常在上
清之上金相宫中瓊天府八明鄉之眞里
(眞人曰十方天人受道當存我師具相如/是也即上徹无上神光下映爾身眞降兆)
(矣即心/禮三拜)存眞畢心願而祝曰
願无極上玄眞元始天尊降某歴世存亡
羽明飛車普得度脫十苦八難上昇十方
飛天无上福堂受慶懼樂逍遥七寳林中
天下並蒙開度一切結惑莫不釋然某身
得道之日昇入无形
第二度師无上玄老(即高上九天太/上眞王是也)法姓香玉
(眞人曰即正/音虚无也)法諱𥞆(眞人曰即正/音上觀𧙈也)法字天示二
(眞人曰即正/音運梵靈也)形長丈八身相金光寶耀體
洞朱日項簿九色相輪頭冠金華流明玉
冠衣三色飛錦之衣披雲明鳳綵飛綾无
縫自然寳帔帶晨光日鈴雙珠明月佩神
金明光玉綬上蓋飛雲七寶華蓋足踐九
天明霞之上坐即九色獅子之座左右前
後玉童玉女亦三萬眞人恒焼百和合香
散即流雲五色之華侍於道前四面列眞
无鞅之衆並衣飛天七寳之服同坐自然
七色蓮花之座上道君眞形景常在上清
金蘭宫中太極府開明郷通眞里(眞人曰/存師眞)
(相畢即神光下映爾/身矣即心禮三拜)存眞畢心願而祝曰
願无上太上天尊普開大慈无量法乗以
濟十方天地帝王國主承平國祚長存一
切臣民億兆並蒙福祐下及某歴世存亡
凌虚九天上昇玄都无極道前天下怨親
平等罪對靡不釋然某等得道之日昇入
元形
第三度師(眞人曰即兆應現在度/師也而金明七眞是矣)法姓(眞/人)
(曰即正音/虛玄妙也)法諱(眞人曰即正/音延世明也)法字(眞/人)
(曰即正音/係上无也)形長丈八身相金容寳耀同煥
十方項薄七寳相輪頭冠金光飛精百變
玉冠衣流光自然雲錦之衣披飛森霜珠
自然大光寶帔帶日月明相之鈴佩流金
飛電玉綬上蓋明光九色寳藎足踐玉眞
九天飛霞三華之上坐即錦雲龍煙之座
左右前後玉童玉女亦三萬眞人恒焼百
和合反生靈香散即流雲九色之華侍於
道前四面列十方至眞无鞅之衆並衣飛
天之服同坐自然反生靈花之座也金明
眞形景常在上清玉眞髙上九天金相洞
明玉國丹靈上宫開清神府九眞鄕上景
金輪里(眞人曰蹔應世現在度師爲法化/天人之師也兆存師具相畢即神)
(光下映爾身矣/即心禮三拜)存眞畢心願而祝曰
願三尊開度某歷世億曽萬祖永昇福界
形受光相劫劫長存諸隱居山栖學眞同
志士俱得道眞雲車緑軿速得降某得道
之日昇入无形
序金明玄應品
虚无眞人曰我師金明昔來應赤明之運時
與髙上九天上皇元君
眞人曰元君者即九天上玉虚眞王道君
之號矣治在九天明眞臺上也
九天上皇老君
眞人曰老君即髙上玉虚太上老君也亦
號髙上玉帝或號洞眞帝一君矣治於上
清九霄之臺也
俱乗曰月玉輪之車遊於太无明霄廣漠之
上周盻八浩之外歴觀九元之煙化迴登洞
羅浮廣通梵天
眞人曰此天即玉虚南極飛天上九朱天
之正名也乃玉清翼曰虚皇大道君所治
處也
金明玉國
眞人曰即諸天中一域之總號也唯八極
虚皇帝之所遊其中有三光流明金晨寳
闕裏有三萬層自然玉文寳宮四面並是
飛晨玉暉照耀光明其官即亦曰虚皇君
所居也亦是玉眞金仙之所栖處矣
洞明玉臺
眞人曰此臺即玉虚南上朱陵之臺名也
臺髙萬仞其間皆是流精寳耀玄輝明珠
玉光也凝然而立爲此靈臺臺自然光明
煥徹洞虚照耀映朗南方无量諸天也亦
是玉清上明太上玉皇君所居處矣
靈都洞中
眞人曰靈都者即朱天上元虚皇大道君
之上都其中有三元洞天上洞大寂之界
下通无窮之域中有三元元氣丈人所治
洞天中有自然流明玉精朱霞鳯彩日月
暉曜飛霄晨之煙常勃炎於三元狀似流
火之盛也即是元一先於此治鍊大有眞
文至今有此上妙之靈藏也故號曰洞耳
夫得道眞人昇騰之者莫不先詣於南朱
洞天以鍊質尸氣更受明相瑩發金容寳
耀莊嚴妙形貝足即體同朱日之盛明矣
方得乗虚駕凈上登妙寂之上光相威明
即森麗十方可謂身受長存於斯畢也
以玄元元年歳在甲午正月一日午時同諸
大光元始三尊奉受洞玄靈寳元始五老赤
書眞文
眞人曰此年號日月皆是赤明劫中時也
太光元始三尊即元髙虚皇元始是也至
乎上皇元年巳經五劫矣
爾時三尊降受登玉寳長明之壇
眞人曰玉寳者朱天之中央自然流金玉
精曰月華光而凝眞結寳爲此壇壇即九
重以應九天之數髙九千仞明照十方即
金明之所登玄應受事於元始天尊時也
九天眞皇无上三天眞王元始五老監度告
普天地水三官爲盟約唯眞是慕
眞人曰唯眞是慕者玄聖所應妙化方興
大乗引接普惠无窮周遍六道大慈大悲
廣濟十方法藏清虚无塵慾澤淨若妙鏡
即非與爲點同行直誓法頂明盛明於四
象凝然湛寂不可以常理所指亦非仁智
能象之
十方俱明
眞人曰爾時十方天地俱感瑞應七寳如
雨十方天人受福幽顯同慶九千餘年日
月停輪也
九天同證
眞人曰即眞皇眞王於斯證明也
以擬合眞之人
眞人曰此說即是其運未行故簡合道法
相人也若非金骨玉藏便不得受矣自非
各書帝簡玄圖者亦不得傳也
開度无量長充十方福橋
眞人曰若无九天運文靈寶即下教救世
於季劫之末故普濟十方咸今得免水火
之災度之无量故不揀善惡有歸依法乗
者悉得度於福岸以遺種人之後天也自
非靈寶之功何能致此可謂賢劫方值靈
寳下教雜法僞道俱自消滅獨此法之興
矣故知无量度人普惠萬生也是以慈法
饒益十方常以大慈心故潤及三界廣利
无礙智照羣生能成就一切天人法行定
心取寂令衆修習寂樂斷无明業念念歸
空故以示尊經三十六部妙唱之旨備此
空有種種因縁成示相煩惱結惑示衆生
苦對未斷未盡之報生死本業故開妙善
大行之門令蒼生正見罪福无差令修十
誡歸依十善爲勝之力十二可從依行明
律以攝受羣迷以悟彼大寂勝界往拔三
徒即使冤親平等自非靈寳之功何致此
也
虚无眞人曰夫正法者則以正覺應於正教
以悟羣迷覺於正道也妙理淵玄實非仁智
所論矣豈敢於身心之所擬哉且三尊所應
隨運周徧靡不備焉隨劫應現或出或處妙
化之由若非斯應誰復當之則神竒之妙至
於聖智乃寳玉天之靈近以示大道之源澳
法性淵微故超九清之外通悟萬道於未肇
之天而爲應也其功耀於四象赤暉啓闇於
混然二儀從之以得制於是靈圖煥妙八㑹
應於太溟之中是以羣方朗覺於斯矣但幽
沉既曉昏睡普悟即因斯樹言言而詮理然
有立教上聖既冲霞之發可謂化主宜應所
感獨能无礙於萬物故引慧力而從化功所
謂道是窮微極化之尊妙妙絶稱大藏之主
若指其源趣則淵海莫比故非言象之所能
則空心眇眇非三界等議功超羣數之端實
挺心絶識之域自之无爲无名而无不爲非
空之空无形而无不形則是萬法俱集而无
象不應非空寂之太寂无靈不應无祖无宗
空无而不无空之所應也彌玄十方布於冲
漠是事皆任无事不任同㑹一趣故能統濟
羣生弘焉於萬象之上獨立萬機之表億劫
千慶常爲上眞栖神之寂界矣大道无極之
眇眇豈能以形言指之而論其妙域哉但羣
生頓寢爲日巳久非應不覺非化莫暁所以
致我師金明從神天而來降焉保兹劫㑹正
道下教似若晨燈之光耀有如玉眞之妙鏡
初應也能使神眞妙覺洞照十方流明三界
亦乃六道開泰弘暢諸天光烈衆聖非唯永
誓妙寳之珍亦長爲萬法之母故得永濟苦
海於季劫即任彼蒼生主心歸依其福立然
可謂六度四等三明並照羣方俱逹神慧洞
徹幽顯更無隔越三寳之盛於斯隆矣蓋金
摽金明受事者此即赤明之應數也若取其
妙體终無二也實禀自然之然哉復何師友
於已乎歸則一矣應則數矣非我智之能究
玄宗之妙𧷤也既被金明命使令譔三尊譜
録敢以管窺而爲注之乎故記以示來運後
學同志諸子矣
金元髙上天寳玉皇曰是時
太无玉天髙祖虚皇道君无上玉清虚无眞
人无上九天丈人等
金眞曰如是三眞皆金明上妙入寂洞經
弟子也
各被金明使譔三尊玉傅譜録立成妙品金
章上篇玉經一卷即以上簡元一天尊御前
爾時天尊以付二寳玉皇掌録藏之於太无
玉天天寳紫耀金暉流明大光寳皇上宫以
玉天十方金晨玉童各三十六眞人恒焼自
然百和合反生靈香散即五色流雲百寳之
花侍衞三尊譜録玉經也十方諸天修上道
至人若值明運有得三尊譜經者即當與三
寶同臺而寳録之此即至眞上妙眞之眞業
矣
金眞曰有奉玉經者當以三洞妙經同處
供養尊禮朝拜也勿得泄慢穢藉於三尊
矣侍經金晨之童即奏爾罪於天寳風刀
立然而生於爾身也
金明曰天人有得我道者可隨其法次第髙
下當素書其所應三尊譜録玉經也以錦綵
之囊盛經與三洞經同處供飬爾若無三洞
經供養處者可安置別室如供養三洞經也
朝夕燒香禮拜矣
爾時修行尊敬不離法則必存朝拜不去須
臾者三尊道眼久自玄鑒爾心即致感十方
洞至眞通妙寂降飛眞昇玉界入无形受長
存體金靈也於斯玉童侍側道眞成矣
金眞曰爾能存敬尊奉玉經者即十方諸
善大聖天神及三界官屬俱來營衞爾之
門庭恒朝禮其文也天眞亦當月三下降
朝禮三尊譜録泥復鬼神守護天人侍衞
可不尊而奉焉
金明曰三尊者即二寶也道之上妙其尊无
極无上无窮无量无高无下可謂無極也可
慎之愼之我今故重誡之誡之保爾成眞於
斯矣爾若无三尊玄應者誰當相度於空寂
之大寂焉
金眞曰其經金明乃從无量劫來以度十
方諸天至眞大聖尊神也若非法輪之運
而莫值斯者也
上清三尊譜録