靈寶無量度人上經大法

靈寳无量度人上經大法卷之四十四水四

　運神合景品

　　　精思侍衛

先思肝中出青炁化爲青龍在左肺出白炁

化爲白虎在右心出赤炁變爲朱雀在前腎

出黒炁化爲玄武在後脾出黄炁變爲黄龍

在月建上次思左腎出上元道化真君唐將

軍冠飛天冠衣絳章單衣執五色節自左腎

由左耳出立於左長三十二丈次思右腎出

中元護正真君葛將軍冠飛天冠衣絳章單

衣執五色幢自右腎由右耳出立於右長如

前次思下元定志真君周將軍自心中由於

口出立於前冠章服如前左手執玉戰右手

把金符長如前皆使分明次思上元赤子泥

丸天帝君中元絳宫真人丹皇君下元黄庭

元王皆出三田各在三將軍之後然後存自

已元神法服衣冠自心中遊金闕至上元由

明堂而出形貌衣服皆如自已立於三一之

後分明次思六丁大神六丁玉女六甲大神

六甲玉女飛天衛真吏傳言奏事吏飛天直

事吏三十二天繡衣玉童五方五靈童子三

天十天承事玉女上奏靈官章中從事法籙

中文武仙曹侍衞排列如法然後行九靈飛

歩事

　　　進章訣

若属家國生靈大事須詣三天門下内朝畢

存五方太靈洞陽五色在五方結爲五重光

暈三天太一紫雲玄廕一身其光下入泥丸

左九轉心中右九轉混合帝宅上下三次即

存心中出赤炁上升於天如長虹自已如常

法存儀入赤炁運轉上行數百里見横截日

月黄道乃星界次横截過西北行又千里遥

見紫雲隱隱乃三天門下方投謁簡付三元

三將軍持謁簡入天門良久見三將軍出傳

言宣諭章敕許見然後同三將軍三一真神

與自己丹元神并章文八金闕門此則渺冥

恍惚隨機見化入天門向東乃太一玄生左

府見太一玄生帝君具說朝見拜章事即九

拜即呈上章奏狀達帝君囬身向西入太皓

金門即見三師及天師具奏所陳事回直趍

太清太極宫門見三將軍三一真神與自已

元神立良久見引進真宫出宫門引入至太

清重樓寳殿玉案有金光童子青腰承翼玉

女太一真君如上帝未還治即將章文度與

太一真君安於玉案上良久乃進聽候敕命

如值太一還治之時即見重樓玉殿寳臺金

簾太清上帝降坐自已在殿下呈其所奏太

一真君呈章畢於章後太清御銜下太一真

君書天篆雲章敕命之事畢章付天省或天

曹即下殿自已於殿下九拜回再詣大皓金

樓見於諸道徳衆尊懇禱所奏事同三將軍

三一真人復出金闕門至伏章所若是太上

未還治於此内朝法具如前回却至天藏華

蓋之下還神等候報應

　　　章奏科格

夫章者通九天之門達太上之階度脫災危

遷拔𡨋爽莫過章奏最爲第一若精誠道士

女冠能不接世務持誦不闕者奏上章達立

救危厄可度幽冥故即得太上降勒諸司轉

下幽𡨋關告所部注上生名脫其死籍得壽

年長加其考筭幽魂拘絆冥漠可以原赦焚

毁罪書受生道境凡章奏尋常齋醮祈恩禳

災謝過等事止係到星界天門周將軍與直

日官吏寫事目𩔖進其法師祭酒苟无徳行

或有差錯穢炁衝干退於所属城隍司收掌

若非祭酒法師及无徳行之者多被下官故

炁半天午酉邪神雲路攔截更不上達如尋

常祭酒法師爲救治人民代天行化即中界

周將軍同直日官吏收接詣天樞院與萬國

章詞奏表𩔖進若有錯越亦送城隍司若别

无科戒不依科格自有天條降責如爲帝王

國主祝延萬夀消禳兵革所求嗣續滅除大

害普濟普度祈求等事即周將軍與葛將軍

傳至三天門下唐將軍與直日官吏俓達天

省即時謄奏頃刻候報若能出陽神親齎章

奏徑詣三天門下面朝金闕恭陳詞懇親承

教敕即不在此限也如行靈寳大法自有三

天十天承受玉女上奏靈官運神會道功曹

衞眞上吏傳言奏事仙吏金龍驛龍騎吏龍

虎功曹五色繡衣玉童靈飛六甲玉女傳達

章奏若有差誤不合格式即就三天門下天

相之中天相一面改正謄奏如依格式其章

奏即時上達蓋縁得三天合同太上符契自

然更无邀阻凡遇行持章奏詞表於毎年五

月五日及𡻕除日黙念三天隱諱霐▲▲三

字一晝夜中誦滿十萬徧即得三天降炁符

合合同欲進章奏先念此諱數百徧磨墨呪

筆紙並用三天炁吹之若寫御號亦念數十

徧如卷章表香上度過遣官了入函亦念數

十徧吹之並使即時上達更无凝滯書寫章

奏揀選淨紙不得安於卧席牀褥之上長一

尺五寸每張不得過十二行按十二月十二

時閏月添作十三行毎行十八字上通九天

下應九地臣與名不得露頭跣足不得折破

臣姓名不得垂生露死神與鬼不得提頭頓

首再拜不得破行以聞并太𡻕臣姓並低三

字以聞去再拜三行第四行書之再拜去臣

姓三行第四行書之道炁去臣姓三行第四

行書之乃髙於衆行上空八分下通走蟻一

炁或三炁書之不得過三寸已上不進道炁

去太𡻕三行第四行書之太嵗後紙盡不進

太嵗後止有一行不進有一行可續一張蓋

太𡻕後三師書讃號方進其章臣爲君子爲

父妻爲夫弟爲兄孫爲祖客爲主即順无有

不達若父爲子君爲臣夫爲婦祖爲孫主爲

客雖有義禮祈求誠切章雖上達事多少從

甚宜詳之其製章之法先寫祭酒法師自訟

謙卑罪惡不當其職之詞然後具本人投詞

事理次演罪考謝過之言次乞恩原赦救拔

之詞然後請官不可繁詞及說弊隱心欺昧

不實之事若如此格必至上達速得感格若

不依格似石沉海既无靈感轉招罪考豈有

福應百姓愚迷不知此理祭酒貪饕買名拜

章如此兩皆有過不可不愼蓋三天門下盡

是玉清大魔王與天相同領其事謂如太玄

魔王即副相也靈魔即書功也非魔書過也

比魔比量功過也制魔即代上帝制詔也如

世之翰林之職所謂功過毫分无失非有道

徳安可洞明兼世間少得良材祭酒多是習

依舊本不論合格與不合格按本寫之且如

章舊格有恩惟太上既是章出太清官吏章

上三天太清洞神金闕太上老君几前止是

太清天中即不是太上太上金闕乃太清寥

陽金闕可言恩惟太上也右如臣姓名今之

祭酒不寫臣某名却寫姓名甚不合格也其

中違科失例者數條非通真之子安可議之

如留世祭酒李真人爲楊許二真人家拜章

方爲祭酒之良材後爲洞天主者今則巳遷

真職何况愆尤之徒豈能如是後學尋其遺

本乃爲善本或千二百官儀及天師靖中請

官訣按之行事稍合天格其拜章於格合有

跪送天官香油柴米鎮信綵衣貧冨隨力辦

之不可全闕若許願事效即還不可停廢事

急亦可口章謝恩如書章請即以書章謝恩

不可錯越天曹檢尋案牘不見便有罪考急

事上章及欬鬼章當跪送青紙十幅其事即

行蓋天官貴青色也此則畧而言之祕宻細

要别具

　　　審覆祕旨

凡欲行持此道先當入定外定六塵色聲香

味觸法内定十惡謂之三業凡覺六塵三業

欲起處便爲真覺收挾和精炁神並入於丹

田三業六塵隂炁變爲純陽養成乹徤之體

與天爲徒然後可以入神直候靜定之中有

神光如太陽或五色紫炁或紅光瑞炁來降

灌於泥丸或心中或身中乃是大道真炁入

身謂之通生通生謂之得道雖名得道實无

所得於審覆之時可以通真達靈召其真靈

見景報應毎日早晚持誦五行正炁利元通

神祕呪使滿萬徧真靈示見玄景及耳闻目

見形之於象物之於器呪曰

魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒急管送言來

魑▲𩲕▲▲▲急管送言來

紅杏墨黒磨真襪臈靈寳急管送來

興生獨隸公都切角韓明急管送來

▲▲▲▲𩴑𩲙急管送來

▲▲▲▲▲▲急管送來

竇盧李魏鄧崔急管送來

各使滿萬徧真靈降格示景通真審覆之時

俯伏對敭先定修鼻端使息定炁寧密祝十

天承受玉女上奏靈官飛天衛真上吏傳言

奏事仙吏風雲炁雨四直玉文功曹神君將

所焚章詞來通進存見衆靈齎所焚章詞并

玉女靈官功曹分明自已同衆靈入眉間二

寸洞房宫即見教主太清王中央黄老君在

金樓玉殿雲錦黄房之中坐黄錦綉衣紫玉

交帶太清萬變寳光坐於七色蓮華之上凭

太清龍虎玉几從太清靈官一百二十人朱

衣玄冠玉斧森列左右太清玉童一百二十

人䨥髻五色雲錦衣綬帶飛裙在於教主左

右自已九拜於黄老具奏章詞之意靈官玉

女將所進章詞奏呈教主聖顔怡允靈官玉

女進太清紫鳳神筆以金泥書允奏字靈官

直奏仙官收章詞去再九拜謝恩願降報應

臣在案前聽候聖景示見畢一向定心黙念

三天隱諱防中表徳丘著意看其所見玄景

審其報應如未純熟早晚黙行習於朝奏如

遇齋醮黙朝畢將章詞焚燒畢取灰置於淨

水器中念呪曰

天清地寧隂陽五行大道造化萬法俱明

臣今章奏上達神庭三尊有敕報化分明

灰燼之中聖語見形

　攪匀俟水澄定取其灰燼中焚不盡字札

　及灰燼中不化破三兩字以為報應

　　　通真達詞祕法

設大小醮筵奉聖真髙功據事書宻請心詞

期以遥逹須語意激切先詞意次衍考咎次

謝罪次乞祈禳保鍚允願務在簡而直切勿

習俗煩若得上達事无不應并領醮主詞同

於靖中呈奏師寳畢存同師詣三尊前爐中

焚拜畢候依科請聖至中獻有異香或香茶

酒中真炁顯降子細審詳如降即便進朝奏

詞意乞取感應如不降即飛神進朝上詞章

乞感格不可空杳无驗又不可審報吉凶差

亂罪福蹉跌以渉謬誤及昏寂神囘祝白叩

齒三通密祝曰

剖心奏詞貢逹三天所祈如願所請如言

罪除黒簿名上青篇疾病除差鬼魔消殄

天官下降永保長年仙童玉女傳奏上玄

　畢叩齒三十六通咽液五過烈火望天門

　　　焚之祝曰

髙上至真道開宥度衆生心詞徹三境

速達奏仙名驛傳驛送所願皆成

　畢黙念三尊玉號各九聲及隨事天尊若

　爲國更念聖祖天尊九聲畢至醮卑復爐

　了九拜呪曰

朝向天靈臺暮宿九天來連醮奏天囘

消滅諸禍災

　不以徧數拜畢止次還神出戸呪

　　　靈寳飛神金闕分神治局符呪

靈寳大法有分神飛神之道上朝金闕下遊

洞嶽中詣治職大體上以煉炁成神中以煉

神習熟下以存想達神其符呪以助神炁也

太玄都有

　　　太清飛神符

　　　呪曰

无上太清玄元帝君保生護命敕攝三魂

靈符衞魄立來見神令我朝闕度我玄門

親登玊庭靣侍帝真來徃分明恭奏臣誠

玉帝敕命急令奉行

　右符玉帝訣朱書白紙念呪西北炁吹符

　吞服或燒灰水調服滿二十四道降真通

　神

　　　分神詣職變真神符(作用具九/靈飛歩)

　玉清訣朱書服二十四道足方可拜章呪

　曰

吾乃太上之子元皇之孫玄通无上妙達三

清五臓神君百神萬靈九靈之炁三天之精

玄冥極應萬象咸誠太上神符分神上景豁

落漂鈴冥冥澄澄徃來金闕出入芝英急急

如律令敕

靈寳无量度人上經大法卷之四十四