靈寶無量度人上經大法

靈寳无量度人上經大法卷之四十六水六

　思神儀訣品

夫宿啓者正齋前一日取亥時建壇設席𥙷

職說戒宣科勵衆關盟三界即是齋啓告之

夕非正齋行道之日也

　玄師曰明晨行道續更啓聞至日行道方

　入清旦𥘉朝及至宿啓關奏不在正齋行

　道之限應齋者並在前一日沐浴宿齋所

　至日亥時率衆具威儀引髙功法師詣

　玄師天師前立定請齋官燒香度齋詞與

　髙功法師然後髙功於師前關白齋意夫

　齋法精嚴諸天上聖並降監臨毎事須合

　法度乃至都講讃唱誦詠亦須緩急得所

　不得遲留稽廢失儀凡髙功啓奏之時東

　向平立執簡曲躬調聲正炁直詞小語朴

　畧曲素不得厲聲過有煩飾凡諸祈禱先

　自悔過然後請事言詞取莭情理須中勿

　事綺麗失其誠懇凡髙功行道登壇皆香

　湯盥漱名曰蕩穢出盥漱名曰閉真炁先

　道衆具儀請詣師前序立請齋官上香執

　詞長跪關白齋意知磬唱道知鑪華夏引

　髙功至壇下立定次敕壇次知磬舉華夏

　引髙功至壇前地戸外立次髙功叩齒三

　通念入戸呪(變神訣二/指上節)呪畢乃登壇順轉

　一匝次第二級順轉一匝左西向序立次

　髙功升内壇西向設案上香彈訣請三師

　次知磬舉華夏引髙功上十方香次髙功

　詣天寳臺上洞案香祝白(太清訣中/指上節)次髙

　功復本位香案東向長跪上手鑪香祝(上/清)

　(訣)次都講舉各禮師存念如法(玉清/訣)存三

　師法乃修行之道本在存師師之不存道

　何從得所謂師者曰度師度師之師曰籍

　師籍師之師曰經師以上人間三師也别

　有天上三師者太上老君爲度師虚皇大

　道君爲籍師元始天尊爲經師

　　　思神儀法

平旦寅時當思青炁從肝出如雲之升帀繞

壇殿青龍獅子備守前後仙童玉女天仙地

仙日月星宿五帝大魔十方神王兵馬監齋

直事三界官屬羅列左右即宣五星都呪午

時當思赤炁從心出如雲之升帀繞壇殿朱

雀鳳凰備守前後仙童玉女三界真仙日月

星宿五帝大魔十方神王兵馬監齋直事萬

靈官屬羅列左右宣命魔神呪人定亥時當

思白炁從肺出如雲之升帀繞壇殿麒麟白

虎備守四方仙童玉女天地真仙日月星宿

五帝兵馬監醮香官三界官屬羅列左右再

宣五星都呪閉目内思五星五真五帝備守

身中金華映蓋一體體作金色從肺出頂後

圎光如日之象使照明十方身中了然盡見

内外晝夜三時行道皆用此法

　　　鳴法鼔二十四通

叩齒法左左相叩爲天鍾右右相叩爲天磬

正中相叩爲法鼔

　　　發鑪出神訣

三五功曹(卯勒/至辰)左右官使者(己至/午)左右捧香

驛龍騎吏(未至/申)侍香金童(酉)傳言散花玉女

(戍)五帝直符(亥)直日香官(辰輪至/午彈)

　　　次焚發鑪符(敷落神/眞四字)

　　　出官訣

五体真官功曹吏卯上仙上靈直使酉正一

功曹(子出/心)左右官使者午隂陽神決吏(丑/寅)科

車赤符吏(辰/己)罡風騎置吏(未/申)驛馬上章吏戍

飛龍騎吏等亥狼吏虎賁坎察奸鈎騎艮三

官僕射天騶甲卒震天丁力士(巽離坤/兌彈)監察

考召甲子諸官君(子輪至/亥訣彈)

　　　復鑪符

　　　入神訣

從子輪十二宫至亥入中指中局定當心存

入吸炁咽下丹田

夫三籙齋發鑪並用洞元朝儀吏兵若髙功

别受經籙即當隨所受法職於發鑪時關出

吏兵

夫禮十方皆從北方而起次東北方東方東

南方南方西南方西方西北方上方下方蓋

北爲尊神衆星朝拱之所故先朝禮於北方

也

　復鑪畢舉出堂頌下壇引髙功至地戸序

　立髙功念出戸呪次髙功上玄師前香表

　白囘向念善畢次知磬舉云道場法事畢

　衆官復位

　　　敕壇思存儀

夫敕壇之法先以水劒安在地戸上選有威

儀道士具壇簡詣劒水所地戸者天地之炁

所以𥘉生凡物之類所出入也是以東南爲

極陽而生隂故東南爲地戸西北爲極隂而

生陽故西北爲天門故修行朝真之法皆去

隂而就陽先瞑目存經籍度三師在西向次

存上仙蔽身大將軍姓唐名宏字文明戴朱

明赤幘通天大冠絳章丹衣帶龍頭玉劒左

手持金符次存上靈隱影大將軍姓葛名雍

字文度戴朱陽青幘通天之冠絳紈丹衣手

持玉戟次存上神藏形大將軍姓周名武字

文剛戴朱陽赤幘通天之冠絳章丹衣手持

玉陽之節存前有真官絳衣乘九鳳次歩破

穢斗存北斗七星覆己頭上斗柄指前不得

遮耳目次方稱法位關白齋意畢三禮收壇

簡垂手握固召四靈四靈者龍虎朱玄也左

手搯震午二訣存肝心二炁化形出立於前

左吹彈右手搯酉子二訣存肺腎二炁化形

出立於後右吹彈次兩手捧心足履丁字立

誦召三官呪歩丁罡三歩向劒水所然後搯

五方訣召五龍畢方劒水相向持呪臨壇洒

淨畢即於人門歩禹歩罡至鬼戸煞劒退次

三拜却搯中指中存諸神復化真炁再還兆

身

　　　行持口訣

凡肝氣上應木星位在東方爲青色炁凡屬

木及東方青炁者主之肺氣上應金星位在

西方爲白色炁凡屬金及西方白炁者主之

心氣上應火星位在南方爲赤色炁凡属火

及南方赤炁者主之腎炁上應水星位在北

方爲黒色炁凡属水及北方黒炁者主之脾

炁上應土星位在中央爲黄色炁凡屬土及

中央黄炁者主之上田泥丸上清宫凡上清

宫用事主在上田中田絳宫玉清宫凡玉清

宫用事主在中田下田丹元太清宫凡太清

宫用事主在下田

　　　混合日月法

人之三田皆有真土毎遇子時巳後聚左右

二腎真炁於下田丹元存如五色纒絡一丸

中與泥丸中真炁混合復從玉樓降下留在

黄庭與心炁混合復運從夾脊而昇循泥丸

一徧復降在黄庭存黄庭有一天尊如己之

形服此真炁自子時午時行此三次午時巳

後却用心火降在黄庭中想天尊在大火中

坐凝然不動依坐忘法

　　　歸息法

每一呼自丹田起即存其息納在黄庭使天

尊納咽毎一吸自鼻入亦存其息納在黄庭

中天尊納咽

　　　朝元法

存上中下三田各有天尊却存下中二天尊

乘五色雲炁與黄庭中巳神同自絳樓而昇

直至泥丸存坐三尊皆在玉局已却在玉局

前長跪奏事畢却存三清天中三清乘三色

雲炁來泥丸與己三田天尊混合共成三尊

却存此三尊同成一尊此一尊却乘五色雲

炁從絳樓下入黄庭住却行定法

　　　誦經法

正月爲上元自十一月十二月正月皆存在

上宫天尊誦經七月爲中元自二月三月四

月五月六月七月皆存在中宫天尊誦經十

月爲下元自八月九月十月皆存在下宫天

尊誦經凡誦經時須是行定法後著耳徹聽

天尊誦經之聲琅琅然如鍾聲

　凡祈禳在上宫凡錬炁在下宫凡爲亡靈

　在中宫

　　　爲人誦經

凡爲祈禱誦經存泥丸宫元始天尊下降絳

宫仍攝祈禱人陽魂來受經元始天尊授經

典與道君一例

　　　飛奏之法(黒一紅二/青三緑四)

先須存已之神自黄庭存五色之雲徑從玉

樓直上泥丸却存從泥丸中飛歩七星節節

隨星歩上覺得身離地上極逺在大雲炁中

乃將身横歩七星旋身入斗口疊歩六歩存

身背北面南行到火星存紅色過火星向東

行存過日宫紅色過日宫西行存過月宫白

色過月宫向西南方左轉七徧却從此出循

歷東南二方天星到東北角却折歩循歷北

西南東四方天星訖再到東北角却望東直

從魁星廵一遭徑出向火星上行過西方見

金星白色過金星向北行至水星黒色自水

星過東方木星青色却從木星再囘水宮復

西自金星過西直向中宫土星位黄色再從

土星復向金星水星到木星宫復從木星宫

望西北角乘雲直上望見金闕

凡人身中真炁與諸天炁合人以胎生胎中

復受邪炁與正炁混雜故人身中有十二結

三十九死戸先解十二結三十九死戸則人

之真炁上與天通解結請道父道母之炁先

從下田結去解了却解中田後解上田毎田

有四結塞死戸請三十九天正炁復自下田

起止於上田毎田有十三死戸解結之後合

道父道母之炁爲一身歸於黄庭塞死戸後

合三十九天正炁歸於一身號曰帝一即是

人之真性歸於黄庭解結有解結經塞死戸

有大洞三十九章雄一雌一回風混合之道

凡治病驅邪先須五斗五帝五魔等與之安

鎭五臓保命生津驅逐邪炁

凡行此符先須行朝元法上請真炁具說某

人病因今請此符命

凡治病即用五斗等行符半月日後却朝元

奏請中理五炁混合百神符付之吞服安鎮

黄庭

凡驅邪止是奏心章一通與之分别人鬼之

炁不得入鬼神情罪

凡治病驅邪一切行事便出黄庭中天尊居

在泥丸合五臓之炁皆在混元中用事

凡逐日無事長居靜室焚香精思使神不離

身方能朝元飛歩通達幽冥

凡心章止許奏請一事仍不得先語務要詞

達上奏

虚無自然玉闕謹因左右龍虎君侍香金童

傳言玉女左右香官使者三炁正神促氣功

曹飛章從事章前空紙用黄神印章後空紙

用越章即章在大香爐内燒之存用朝元法

三次第一次奏有章欲拜第二次奏章口奏

内意第三次存天尊處分章事

　　　真靜法

凡觀心之道須是内觀其心心無其心外觀

其形形無其形逺觀其物物無其物三者既

悟惟見於空空無所空所空既無無無亦無

無無既無湛然常寂寂無所寂欲豈能生欲

既不生即是真靜真常應物真常得性常應

常靜常清靜矣人能如是然後身得虚無情

囘太極可以接物利人超凡入聖此是正道

仰惟切在行持自此行持蹊徑從無入有行

日月混合之法安養聖胎全備夢𥧌之間與

日無異方可行持大洞廻風之道得聖身康

徤出入自然然後可以廵遊諸天瞻禮虚無

金闕

　　　夜卧法

凡卧先展開手足仰卧後存思五臓訖却存

天尊在黄庭中凝然而坐放大光明十方暉

照當此之時忘去身心留意内觀原我當來

𥘉生之神如何凝湛如何日用役使我形其

神如何而寓他日如何遷神如何沉思𥘉覺

神識昏昧少頃心地豁然覺得四炁寧靜日

月垂光雙照玄宫之内所存天尊分明端坐

更無一點塵翳歴歴聽得仙宫妙樂又見世

界種種竒異可觀之事即不得著想恐神流

蕩此是本性之明經中所謂朗然見玉清境

也仍須日日行混合日月之法可以養本性

貴得陽神强壯可以焂忽萬里𥘉有所觀之

時須是把定身心身心不定却成顛風

　　　齋醮法

凡遇施科如宣五方靈文即逐方存本色炁

來自家五臓中混合五方既畢所存五臓之

炁混作一炁鎮在黄庭令己之天尊納咽在

黄庭内候宣太上五靈老君召出臣身中此

一叚文時仍存身中三田正炁上在混元宫

列位等候請聖即存上天諸位聖衆列坐醮

筵各降真炁來與己頭上混元宫諸神混合

共成一身天尊在混元坐玉局上受醮祭供

養俟復爐即歸天尊於黄庭中

　　　禦凶邪法

凡遇凶惡顛邪之類即存三宫天尊昇在泥

丸宫中列坐玉局之上呼召身中五臓正炁

昇天中與五星正炁各化爲一帝者如人間

帝王之狀各逐方色依位而立著逐方衣服

手執玉簡更將五臓五星變爲五斗毎一星

官著道士衣服各逐方色依位而立手執玉

簡更將五臓五星變爲五天魔王如人間將

官結束各依方色衣服手執長戟佩帶弓劒

依位而立了却存已神將吏昇五帝五斗五

魔直前擒下上件鬼賊到天尊前聽天尊約

束押徃三官都司聽斷仍念此呪曰神公受

命至金馬驛程九徧即給五帝五斗五魔符

與病人服一月

　　　追薦

用心章一通具述追薦亡人姓名郷里生死

嵗月及上請玉清上相大羅无極神公分司

下降主張追薦錬度之司更請五帝五斗五

魔符爲亡人修正五臓請三十二天帝并大

梵隱語爲詣十方獄司追薦亡魂仍齎元始

符命一道歷關諸天一道敕制地祇一道普

告三界一道分詣諸處追尋亡魂仍作奏狀

具上件符命上乞敕旨更作狀申玉清上相

乞賜關行元始符命至逍遥上清告行太嵗

年月日具位奉行

玉清上相無極神公

　　　報應

凡病人夜卧用書二道三五符吞服用三五

符一道繫在髻上一道繫在帳帶上一道安

在竈上燒仍以劄子吿報六司同三五將軍

追攝報應凡用此符先須是依朝元法黙表

奏天尊乞符命報應了將髻中帳帶上二符

淨處燒了

　　　禳鎮

凡人間有種種不祥事用鐵板五片闊三寸

長九寸寫五魔符背後寫禳鎮因依後下年

月日時後下半銜姓名奉行仍先具心章一

通具述奏上乞符命後方可行

靈寳无量度人上經大法卷之四十六