靈寶無量度人上經大法
靈寶無量度人上經大法
靈寳无量度人上經大法卷之六十九出五
錬度諸符品
披黄受道紫府誥
无上盟眞玉匱靈寳披黄授道紫府眞誥
伏以神霄雲篆降自中天玉笈靈書頒從
絳闕行之則超登眞品佩之則克證仙階
而況三世祖書度窮魂於幽夜九天寳誥
拔苦爽於圜扉應爲復命之流盡頼生成
之賜(某)受持之後克爲
大道之民常居福堂得證无爲之果今對
黄壇傳度宜永遵承符到奉行一如
玄科律令
道隱无名莫測升沉之變氣鍾有象復形生
死之機雖順理之无差柰縁業之有證今者
亡過(某)命歸冥路魄散幽塗不無處世之愆
諒有積生之過是以羅酆專考校之權九幽
執禁罰之柄念兹苦爽何以赦原識性昏迷
難超冥昧今日大吉咸禀釋除魂離長夜之
庭罪滅惡根之苦披符受道續命超生洞達
希夷登超妙道一如告命
玄師曰九清之上有无上大羅玉京金闕
盟眞之科祕於玉匱中乃靈寳普度幽冥
之法門也自赤明開圖之化元始天尊所
說救苦拔罪之靈篇與諸萬聖結約證盟
誓願於億億劫中救度苦爽故曰盟眞也
盟眞之典有三品焉上有上元金籙之科
中有中元玉籙之科下有下元黄籙之科
總而言之法具於下元也爲之无上盟眞
玉匱黄籙普度幽明无量齋也今爲學者
備出儀範愼勿妄示非人混淆三元罪招
不原若遇其人不行流演閉塞道恩天愆
立至兆宜謹之
九天寳誥
中元金書九天寳誥
上帝符命宣告三官天牢地獄主司大神超
度亡故(某)咸領符命部衞形魂祗受
寳誥上朝帝庭罪仇和釋與道合并神登
玉闕受煉長存一如告命風火驛傳
年月日時告下
書寳誥時面西北長跪焚香存九天上帝
九人如帝服衮冕絳霄飛羽翠裳黙奏訖
祝九天生神章九遍取九炁光吹筆書符
訖再祝一遍依前吹炁符上並玉清訣於
三寳前宣讀訖給付亡人焚於青煙之中
(誥文四行/年月一行)
右寳誥丹書黄上吿文墨書紙素皆可用
綾錦之屬裝背如今世誥勑様度魂夜宣
訖給亡靈
法酒符
(玄元老君玄梵天金醴大梵天/勑賜法酒玉津寳梵天瓊漿)
(六炁道自然識混元素/徳之漿慧之漿靈之漿)
(芝品煉/質之漿)(四炁消三魂飲煉/魔之漿妙覺變化)
(隂陽/並成)(无英五臓隂制陽豐/中眞敷滎離午完形)
(運轉日月/逃形天關)
皇人曰煉度水火旣畢當賜法酒而煉之
凢書法酒符用黄紋染寸面東南誦三天
隱諱取其炁書符焚爲灰調酒賜亡魂飲
拔南宫昇天寳劵
(元精灌煉魂神澄正/玄津元根萬炁長存)
(不經苦惱/身有光明)
(達朗披覬其)
(化正宣天玄)
(紀法主帝變)
(津宜)
年月日拔度某煉度昇眞上登
道境法位(臣)某奉行
右劵青紙封角朱書闊三寸二分長七寸
封皮
(昇天寳劵付亡過某佩服超昇上朝/帝庭急急如上帝靈寳大法律令勑)具位臣姓名告行謹封
背符
(元始祖炁/幽魂苦爽)(皆即受度/上昇朱宫)
皇人曰此寳劵乃帝君勑拔度上世亡魂
不可闕以絳袋盛之付受度亡魂収執生
天
造神王升仙車輦
皇人曰法用綵帛作紫車一乗以神王二
人擁輪五馬牽輿中安亡位候度橋時以
焚之切不可以亡旛而送盖其攝召白旛
於煉度之時焚於水池換紅旛而度火池
度了再焚紅旛而換黄旛隨車以童子導
引而度天門
焚車呪曰(搯上/帝訣)
天尊威神力拔救衆生魂祥煙塞死戸
慶雲開生門還將上天炁以制九天魂
混然歸元一皆成自然人得馭紫雲車
上朝泥丸君三界无遏難永脫輪回津
燒紙呪曰
火鈴炎熾變化八方萬神侍衞永除不祥
急急如火鈴丹天律令勑
呪畢存天尊垂一寳珠珠中光芒萬丈接
引上生天界
玄師曰巳上符簡誥劵第一次名爲濟度
第二次告下名曰超度第三次告下名曰
昇度若是普度並曰拔度也
流通五炁落滅惡根呪曰
紅杏佐左癰攣者伸(震文震/炁服符)墨黒尚上耳目
聰明(坎文坎/炁服符)磨眞佑右緩廢者平(兊文兊/炁服符)襪
臈下下跛痾起行(离文离/炁服符)靈寳冲中身疆體
輕(中指中/炁服符)青帝護魂肝木長榮(卯文卯/炁服符)赤帝
養炁心火光亨(午文午/炁服符)白帝侍魄肺金生成
(酉文酉/炁服符)黒帝通血腎水清停(子文子/炁服符)黄帝中
主脾土安寧(中指中/炁服符)梵炁彌羅自然成眞(中/指)
(甲午炁/服符)廻尸起死白骨成人(子至亥天/門炁服符)濟度
垂死絶而得生(坎至离火/炁服符)九和十合變化上
清急急如律令
(泰岱木司/九炁元君)(衡霍火宫/三炁元君)
(太華金主恒山水帝/七炁元君五炁元君)
(嵩山上帝/一炁元君)
巳上五帝玉諱之符
青帝護魂符
(五行/之主)(朹九炁/司方)(青陽/造化)
(赫赫/陽晶)(飛雲結篆/風馬髙馴)
(靈煙蕩瑞/育化陽春)(木官大惠/鎭護肝魂)
青帝符歌曰
東望重拜手蒼帝玉皇君靈風鼓橐籥
育物布元春雲龍轡嚴駕玉衞擁瓊輪
枯萌泛霑及大惠無不均萬仙歌以道
委曲戒天人心根迷自固拱跽戴洪仁
右符護得道者三魂使其通靈澄徹青書
白素佩之以立春之日受吞服書以竹膜
上三枚
黒帝通血符
(玄象/變通)(結氣眞元/洪濛汗漫)
(通徹)(黒奕控馭)
(三宫玉帝飛龍)
沖妙元質
至道難終
黒帝符歌曰
無質統有物淵兮上帝心不啓不發道
藴妙化機深恐爾漏未盡隂想忽浸淫
輪轉無涯波苦道相迷尋萬年嘗謹約
一旦自湮沉無沖落鬼境殃譴不可任
右符護育得道之人使血脉通利榮盛一
身無有窒礙黒帝太无水帝也水在人身
血墨書青素佩之以立冬之日受若吞服
書以竹膜上一枚
黄帝中主符
(混沉/冥始)(萬梵三天/開張大有)
(總制圓象帝作)
(土中黄宫無窮)
(三陽/發生)(逸豫/萬春)
黄帝符歌曰
黄天拱中宸控駕玉化根翹機貫億曆
洞朗闢四門大有混皇眞糺制星宿魂
非帝道不運有方頼之存威忿即霜秋
和預爲陽春生成握元紀仰荷戴無垠
右符營衞中府拘制萬神不令錯越若近
取一身則肝蔵魂肺蔵魄絳宫丹田二炁
交媾則赤炁下降玄泉上升心蔵血腎蔵
精二炁返復交相生養黄庭之中神意所
在也黄帝中主萬神無越黄書絳素佩之
以土王之日受若吞服書以竹膜上五枚
白帝侍魄符
(三炁吐清洞達)
(之神入玄我身)
(隂魂/返陽)(晁晷七尸澡煉/蜉蝣萬神侍迎)
(金光散輝/全我清靈)
白帝符歌曰
六甲抱金闕七政守靈壇流鈴擲火化
威劒巨龍蟠懇彼素靈眞明憲孰敢干
束制妖鬼魔凛落霄風寒流氣旣巳息
萬天俄而安眞儔荷大庇抵顙相歌懽
右符侍得道者七魄使無散亂閉絶鬼道
白書紫素佩之以立秋之日受若吞服書
以竹膜上四枚
赤帝養炁符
(五炁/運度)(泉脉日運玄珠/貫穿光透華峯)
(三宫升降/往來無窮)(赫赫陽精紫房/萬物發生混合)
(九魂/煉純)(披朱蕭仭流通血氣/始丹劫臺返胎火庭)
赤帝符歌曰
太景開玉樞洞堂啓金除騫林廕瑶砌
丹鸞踏瓊珠寳房名曲麗明璫神所居
飛遊豁飛道引目盻眞都天日永不夕
重煙鎻青廬太上勑印開帕几羅簡書
裨風樹玄化慇辛諒有餘
右符赤帝主火能生養元氣黄帝曰壯火
食炁少火生炁炁得温而後養也丹書黄
素佩之以立夏之日受若吞服書以竹膜
上二枚
青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天檐石
白天魔王返山六目黒天魔王監醜朗馥
黄天魔王横天檐力五帝大魔萬神之宗
右五帝眞符煉度亡故某靈魂依式告行
超升善域永不輪轉
梵炁彌羅符
太上梵炁彌羅玉京赤書玉字搯玉皇訣
誦玉帝睿號逐字一遍取三炁吹成
廻尸起死符
搯中指中取一炁閉炁一筆而成存金光
萬丈於符中
濟度垂死符(搯离/文)
呪曰
濟度垂死絶而得生千和萬合變化上清
急急如律令
五篇玉章
皇人曰五篇者乃元始天尊自然飛英至
精虚無混沌之炁凝結而成玉章鎭於大
羅之上昔上皇時星辰交錯惡曜加臨上
犯三天曽命眞梵眞人齎持五篇付於五
帝鎭於天元以制其天政又命眞如眞人
齎持五篇付於五嶽以鎭於地紀以御其
地祇又命妙行眞人齎持五篇付於名山
主者以候成道之士敷敭敎法下度生死
盖五篇之炁其功甚博上可以消於天災
中可以保鎭國祚下可以度於人民如召
三界五帝建諸壇陛當以土旺之日青素
朱書五篇敷落五方則萬靈振伏招集群
仙召之即至靡有不從如書時當於淨室
面東方再拜長跪存身爲元始天尊萬神
侍衞身有光明乃取五方五色之炁手握
玉清訣鼻引九天炁入口九咽存運丹田
之炁上衝泥丸周流一身遍於百竅放大
光明照見諸天諸地日月星宿然後黙誦
宻呪十二遍取炁吹筆起身再拜執筆叩
齒三十二通隨散形呪而書之書符畢上
以星斗盖形存諸天星宿日月光明與元
始五篇之炁相接交映内外蔵之如用當
朝天門再拜焚香具白事因奏於元始前
再拜長跪而取之可以禳度厄運及五煉
生尸之法焚而用之如生人受煉則佩負
在身度世永無疾厄身過之後地司奉迎
不經地獄即得返形遊行太空如幽魂受
煉得遇玉文身生寳光永斷執迷度脫輪
廻之道夫行靈寳大法之士居山受錬之
眞豈可不遇斯篇佩荷在身或鎭於幽室
之間則萬魔不敢近邪妖不敢犯界自有
萬天敬重神明護門光明内外萬災不干
可謂保制劫運使天長存者矣
書五篇宻呪曰
混合帝尊八徊九生玉晨金華眞文敷陳
飛飈玉輪太素理眞靈寳天根六合洞靈
玉篇自然結成眞文我今書篆元始炁分
萬神合炁俱會帝庭
第一篇玉符
(觀覽/鬱繿)寅(大明/紫虚)寅(九神/度魂)卯
(開闢/玉眞)辰(阿奕/煒燁)巳(飛天/流音)寅
(輪/景)卯(帝/常)卯(都/靈)四指中
(頥/臻)(豁/落)三指上(大/有)三指中(慶/雲)
(啓/靈)寅至中指中(三眞/總御)卯中指中四指中(三炁/分形)
中指上中下三節(我位上王/世久長榮)寅(七曜/輝魔)坎
(恬懀/敷榮)离(五行/運度)兊(九炁/廻旋)卯
(七元)中指中(十二)酉(南仗)
(紀政眞身)監映
(慶臻/衞靈)亥上彈
第二篇玉符
(虚旡/上首)巳(天紀/彌宸)午(四吁/育象)未
(濯矅/騰精)坎(煥赫/洞陽)离(浮景/玉光)坤
(七靈/謡歌)寅(世元/紫堂)四指上(羅/英)四指中
(散/景)中指上(曜/明)中指中(玉/房)中指中
(金)酉(玄)丑(合/受)巳
(眞精玄玄)
(四/象)卯(八/卦)輪八方(七/炁)飛陽斗
(七/元)飛隂斗(三元/一正)巳午大申(五行/璇璣)中指中
(飛度/五戸)亥戍(四景/回施)午(三/眞)未
(六/炁)已彈(萬梵/開張)
第三篇玉符
(八晨/總獸)(韶主/攝精)(九騫/都鬱)
(飛生/上靈)(宻羅/淨境)(馥空灌/郁輪沃)
(黄/華)(霐運神開/玄明君廓)
(延/宛)(丹/庭)(四六十有/方律三門)
(収威/四炁)(遏守/四門)
右符並中指中訣
第四篇玉符
(大猷/浮景)子(眞/定)丑(化/元)寅
(蜒/宛)卯(素/渺)申(玉梁/澄煙)亥(蕭/峙)戍
(結/禹)丑(景/羅)四指上(七/麗)四指中
(秀盤/三府)四指下(流輝/九元)酉(寂/然)三指上
(虚/邈)中指中(飛/華)坎(拂/軿)酉
(晨濫/録籍)申(大/漠)午(由/延)未
(隂十/陽九)子午(天變/飛阿)午(阿丘九度/五炁回飄)未
(七玄/度命)酉(六府/充盈)戍
(星宿停關/流光百骸)中指中
第五篇玉符
(天)坤(舞)乾(蓊)酉(浮)巳
(龍轅靄羅)
(紫/精)巳(馥/淵)亥(溟涬/大育)寅
(九機/化乾)申(覆形/厚德)四指上(元阿/淪精)四指下
(育/瑛)四指中(明/陁)三指下(景晨/渺雲)三指上
(大隗/總監)三指中(秀樂/禁天)坎(紫虚/陁丘)离
(劫量/交前)西口(碧霞/韻梵)卯(渺渺/遊元)大指中
(六變/運量)大指下(馘絶/惡愆)中指中(𢗡冠玄/漠萬變)
(成/仙)午彈
第二篇玉符告文
太清九眞安化上愛玉符
符
東方明炁發育木精飛英仁惠之炁滋行
萬生天界地綱與時皆正凝耀神郷結爲
青書光映萬里
右奉
元始安鎭眞文告下
東方青帝煉質亡魂飛昇極頂一如告命
年月日具法位(臣)姓某告行
第二篇玉符告文
交神生明玉化之符
符
太丹之炁衍光洞煥飄擲化火融煉九隂
赤字凝章其文甚異敷映九億精明炳天
右奉
元始安鎭眞文告下
南方赤帝煉質亡魂飛昇極頂一如告命
年月日具法位(臣)姓某吿行
第三篇玉符吿文
眞皇混丹肅玄之符
符
黃眞之炁結精飛英中央虚落之炁混沌
黃元之精交流曆律化交生文萬里精芒
熀煜天端之間
右奉
元始安鎭眞文告下
中央黄帝煉質亡魂飛昇極頂一如告命
年月日具法位(臣)姓某告行
第四篇玉符吿文
八威禁龍制虎飛英太白玉化之符
符
素威禁炁流化粹端飄權耀神凝結成書
光柍萬里其文甚異列明凌芒威摧萬妖
右奉
元始安鎭眞文吿下
西方白帝煉質亡魂飛昇極頂一如吿命
年月日具法位(臣)姓某吿行
第五篇玉符吿文
明綱玄兆太明九化之符
符
玄精發耀萬物滋形生端不竭天暦有紀
玉皇上相髙觀靈化接摘玄序開明天敎
冊封萬帝玄眞感和天文敷炳典約清律
天化大成凝結玉章光映九億
右奉
元始安鎭眞文吿下
北方黒帝煉質亡魂飛昇極頂一如告命
年月日具法位(臣)姓某吿行
靈寳始青變化之圖
天眞皇人以紫筆記靈寳之炁交始青之
炁變化之象也主世間及天地鬼神之生
道能資蓄生炁以抱魂結練以得眞也兆
能有之以青書竹帛之上面西北服之保
生益年神炁不散固全生道也佩之則神
炁歸身返老回嬰應運滅度身經太隂帶
服始青變化之圖始青帝君與兆同昇逍
遥太空也凡煉度亡魂在兆智慧而用之
碧落空歌之圖
天眞皇人曰碧落之炁在人物爲縷脉絡
連貫穿注其炁生於碧落始青之天在人
生三百六十脉三百六十經三百六十絡
又生眇絡支絡絲絡▲絡大梵之炁以爲
其元中結此文以成圖佩用者神仙以碧
書尺素召十方天眞空歌一奏萬聖齊臨
服用施化亦同上法
大浮黎土之圖
天眞皇人紫筆定書以青爲地黃爲文赤
爲界封此土爲浮黎土者區貫蹠穴之所
在也中黃太上明梵之炁回旋流演以正
域内宫闕樓觀之所存有能佩之百神朝
身三界司迎魔王禀命五帝侍軒中黃太
一帝君與兆洞章同升紫房此圖主人陴胃
營養太和服用同前法
靈寳无量度人上經大法卷之六十九