無上玄元三天玉堂大法
無上玄元三天玉堂大法
无上玄元三天玉堂大法卷之六崐四
建壇威儀品第七
師曰齋莊謹肅祕宻混融内眞之事也旙
幢旌節折旋回環外儀之事也然誠心合
眞運用無間與天地爲徒則猶待外儀以
檢束境界凡一俯一仰一進一退眼見耳
聞莫非正事邪心無自而入則可通天眞
格上帝故曰法天象地像世威儀則無徃
不肅敬也凡壇墠之事其制三級盖分天
尊地卑壇之上級立虚皇玉京山天寶華
臺供三寶帝師左列建天眞命魔之幢右
列建師子辟邪之節左之左設通眞之符
以降千眞右之右設逹靈之符以召萬靈
中設三晨之符以通萬炁辟妖氛壇之東
植青龍旙符壇之西植白虎旙符壇之南
植朱雀旙符壇之北植玄武旙符五方又
敷鎭安玉符此上之一級也若不用三級
則就堂殿依方設之若用登三級則中一
級設八門西北標云玉虚通眞之門正北
標云清泠玄一之門東北標云鎭靜自然
之門正東標云青華始生之門東南標云
純和剛陽之門正南標云純陽烜赫之門
西南標云坤順金和之門正西標云剛明
皓華之門下一級又列十二炁子位玄天
鬱初之炁丑位北元自然之炁寅位辟非
蕩邪之炁卯位始青茂元之炁辰位黄靈
髙玄之炁已位鎭靜靈寧之炁午位炎眞
下明之炁未位中一凝眞之炁申位厚和
肅明之炁酉位堅正素和之炁戌位眞元
養靈之炁亥位返隂向眞之炁則成壇矣
上級壇圖
中級壇圖
巳上三壇非特度生用之凡修詞請命禮
聖朝眞禳災謝過爲國祈禱皆用命魔符
命魔呪
神光閃爍天清炁明玉符天命嚴被鬼營三
天日光九醜潜形九天光滿六天散隂大力
天丁執符備形急召桃康合延成眞萬炁不
散一眞飛升
崑四三
九小旙符(小旙九首各長一尺二寸/絳絹爲之中有大旙長五)
(尺五寸肚用黄手脚左青右白以按/三炁旛書大符小旙書小符凡建命)
(魔並飛本/符誦呪)
三天辟邪師子之節
節符
獅眞辟邪羽章
炎靈之宫育化獸容五炁備體萬邪滅蹤斥
辟羣醜㗖食邪𠒋眞符建節立降威雄急急
如制邪律令
右辟邪節用楓木刻獅頭裝彩色如儀次
用青絹長三尺六寸闊一尺五寸泥金書
符四畔用銀鈴二十四枚給以黄線朱紱
左青龍羽章符
呪曰
震亨九炁靄鬱青宫生炁重重化成九龍木
公駕炁色正蒼葱衞我䰟𠔃上朝帝宫
右白虎羽章符
呪曰
西金皓氣殺伐嚴威鼓嘯風生上徹太虚監
金統集下入丹墀制𩲸光明昇入玉虚
前朱雀羽章符
呪曰
熇明眞玄煥映丹天朱鳳飛翔赤霧濃暄隂
魔尸穢灰燼成煙煉神炁足上入眞仙
後玄武羽章符
呪曰
玄㝠正炁湛湛清波下有靈龜吞邪食魔蕩
濯塵垢炁炁冲和育我元精上昇大羅(右四/靈並)
(按方色用繒成旛各長三/尺六寸朱書符立各方)
三晨符(用朱漆金篆置三寶/前作旛並紅金書)
呪曰
洞陽煥景玉光清明混合魁罡三炁玄眞下
應神室精炁合神降光壇陛招眞致靈魔王
束首萬妖潜形天眞自降我得長生
通眞符
呪曰
玉京境上紫霞奔飛九光粲彩佩玉瓊琚眞
仙下盻乗駕瑶車金光透闕懸一寶珠
逹靈符(此上帝集三界符也設醮/請降朱書黄素或作符碑)
呪曰
玉篆光芒降自九天洞靈仙聖乗駕朱駢瓊
酥玉液紫雲靈煙稽首三境至尊几前
(偕地建壇不用玉/字只用中間符文)
呪曰
玄帝髙眞元始五老制符垂敎使我行道今
日是時傳符受道建齋行道召靈束魔災殃
蕩掃五方大神敬伏三寶從吾吉終得獲難
老脫死上生華而不皓違吾者凶生逢難老
死歸冥路地獄所考
東方玉文
呪曰
九炁萌陽玉曆龍章八卦外布一德中藏化
生自我絶死回祥(清醮云青帝侍䰟九陽升/光洞映内照化通自然)
(亡醮云九陽升元内外洞/明二七四五化通自然)
南方玉文
呪曰
南陵三光炁定光芒以養以正邪莫能當朱
火石火爲我所將(清醮云火明合德象帝之/先丹元守一羽化飛仙)
(亡醮云三合炁九守靈丹/元含德以化飛升洞玄)
西方玉文
呪曰
太白流精七星守靈乾德内守金火莫形生
所不化白元用明(清醮云素𩲸曜靈太白元/精斬馘妖炁元洞元明)
(亡醮云剛化流元太白之/精隨化以化七元尊神)
北方玉文
呪曰
玄德五靈度命元一胞精命魔内逹合七隂
火内運玄德化明漂流鬼賊馘滅妖精
中央玉文(五符玉文各方色素朱篆/鎮五方以蕩邪辟非降眞)
(召靈逹玄穹矣路邦/彦云出靈寳昇玄經)
呪曰
中主尊神十二元眞總統四大元始玉晨(清/醮)
(云黄中大神五行之精上天下地逹貫元根/亡醮云黄元十二總炁四靈上天下地建貫)
(元/根)
若無門纂安符四方中央著齋堂户上宿
啓燒香祝曰
某帝直符吏二人出今日直事某甲從官龍
虎騎吏各各嚴粧冠戴齎執玉板上詣帝庭
關啓某等焚香自從今以去至行道畢悉令
御逹無使遺闕(季月當啓黄帝/閏月當啓五帝)
无上玄元三天玉堂大法卷之六