無上玄元三天玉堂大法
無上玄元三天玉堂大法
无上玄元三天玉堂大法宗旨卷之二十四
延生度厄品岡九
師曰墮於數者不能逃於數囿於形者不
能出其形故靈寶經云日月五星亦有虧
盈至聖神人亦有休否末學之夫亦有疾
傷此皆墮於數而麗於形者然後度厄延
生之法所由生也若夫形於無形數於無
數物無疵癘鬼無靈響有何厄之可度哉
雖然世人盖因塵網纒𦋇幻膠染習非假
法力之解禳曷免災危之困苦況有饑飽
勞役暑濕風寒一有乖於調攝動致傷於
元炁更值年災之星臨照月厄之㑹加身
歲運併衝宅居不利對天設願口許心違
呪詛他人被呪自己妖魈神祟占據婦人
飛土飛殃驚傷襁褓稍有失節動則災厄
非頼玄微孰能超度故特於此品詳闡救
人之法門
宻奏斗度厄法
嗟夫末學之夫迷心於塵勞之境市朝之士
埋頭於利禄之途欲貪生而無計延生欲逃
厄而無方度厄是皆分以數定患因有形旣
體未洞眞自然難保制劫運凡有百六之災
危宻奏髙穹之斗極乃保命全生之祕是禳
災謝過之玄此法乃常人告急之法門回生
人要路若使他修上道逹悟眞空炁足神全
身安體泰何假他人借力修禳哉
淨壇符(凡凈一切壇解/穢皆用此符)
先變神爲眞人服色存九鳳在頭四靈列
衞罡光前指四斗護身呪曰魁𩵄䰢䰢魓
𩳐魒(存斗/入水)
謹請北斗七星之精來降水中百厭之鬼速
去萬里不去者漸死西方太白童子急急如
律令
大滅穢呪
唵嚩唎唵嚩唎喗呶唎哆鳩囉羯吒娑訶
延生七符(見延生/度厄品)
紙撚符(玉清/訣)
初㸃燈時分燈符一道作紙撚㸃燈春夏
自魁秋冬自魒次以一道焚香爐内呪曰
召仙仙至召聖聖臨化此神符合明天心急
急如律令
太上太清保命延生六合三宫萬道玉靈天
消地寧肅合七星紫雲覆載飛昇上清
候七星明明呪曰
天幽地淺日月輪轉五星長運動吾上象吾
制一壇萬鬼皆伏神刀一下萬鬼自潰急急
如律令
次啓奏
具法位上啓
北斗玄靈七元護命星君今有某甲投詣大
道乞求懴悔保護臣令輙按古儀嚴建七星
燈立壇宻醮行持如法列㸃淨燈占察吉凶
休咎臣今寧神定志養炁歸神吉良之時申
聞關告伏乞帝眞下降俯鑒丹𠂻允臣奏請
餘别宣宻醮科次宻謹請七元下降受今關
告燈光明暗知吉知凶威神之力萬願皆從
次遶燈三匝呪曰(四十/九遍)
明燈攝光遊精不飛七魄安守萬神總皈日
中齊景長處光輝急急如律令
又呪曰
隨罡建斗法炬天星七王來降元亨利貞
次正中朝斗燈立逐星焚符入燈盞内存
運如法次安命綵符於水盆中安燈前
占燈
然貪狼燈上可占身位明則吉昏暗則災巨
門上可占壽命明則吉昏不祥禄存上可占
福德明吉昏則宜保禳布施祈福文曲可占
禄位明榮遷昏遲滯㢘貞可占男女婚姻明
合暗離武曲可占新舊疾病明生昏困委破
軍可占僕妾爭訟㦸闘捉捕賊徒明則得昏
則失
凡人家占人口病患遇以斗燈七耿占之宜
加䖍誠一心恭伺昭報須掃洒淨室牎隙勿
與婦人窺愼勿令猫犬衝突烈火焚好香靜
夜行事其燈明而熖長直而不散則萬事皆
吉若燈暗而熖短散而摇燁則不吉青色者
乃宅庭伏尸故炁爲人厭禳口舌不寧夜多
驚夢隂小不寧赤色者游魂癘鬼地殃血厭
飛土飛禍忽生災殃怪異白色者户門官訟
外服不祥驚悸恐怖竈家不安黒色者盜賊
失脫出入不宜病者難瘥犯土犯煞舊願未
還暗而復明明而復暗者祖先求薦家親爲
殃初照不省或於翻油盞神鬼紛紛魈通急
迫勞蟲飛伏病者不痊産鬼侵連難以祈回
天意凡有前項乖異宜加敬盡心祈禱懇告
歩斗制伏不可慢
命綵符
請降入醮(次驗燈宣表入/醮操伏如法)
師曰拜表之法當以實詞不必華語恐招
妄言綺語之罪戒之先凝神定志九拜行
持次出官如法次歩九靈各思九炁次長
跪黙奏訖八拜伏表存一身如碧青之圓
光泥丸宫有星君如斗形次第聚于天闕
之上次存天上北斗九宫各各輝映一青
城玉樓二五色玉樓三黄臺玉樓四朱臺
玉樓五素臺玉樓六玄臺玉樓七九色梵
炁玉樓八紫炁玉樓九紫館玉樓各各金
光在天與身中九宫之金光兩相交射次
舌柱上腭化爲金橋接黄道於空界直到
斗口中次運泥丸宫素黄之炁上充九宫
下接金橋次運出三五功曹仗靈官吏同
賷上橋但見綉衣使者同擎陀二使接奏
俯伏橋下待㽞聽命良久金光萬丈九皇
自九宫下從頂中入泥丸但見泥丸九星
合而爲一次稽首殿下宻奏呪曰
吾有三元三帝卿流光布澤衞我形泥丸上
一天帝卿肇精勒字中玄生絳宫中一左輔
卿中光堅字四化靈黄庭下一右弼卿歸上
明字谷上玄入帝一室登上清飛雲乗空鸞
鳳鳴急急如律令
次再祝念次納官靈呪次念度二十四厄
次即再念中天大神呪至元皇正炁則取
九色之光爲團圓明不見我形但見九炁
運化中有七星光光了明良久而退開目
醮祭如法
納官靈呪
天靈節滎願保長生太玄之一守其眞形五
臟神君各保安寧急急如律令
㔶盖法
師曰凡人家宅不寧連歲災病嬰仍官事
刑獄口舌閗訟死亡相繼火盜頻併又須
審度其人好善積德無諸大過乃可受狀
與下㔶盖其法甚重不可輕舉先具奏帝
師及申北斗七星宫東華府南昌宫乞以
其名上寄北斗下如子生人上寄北斗貪
狼星天門王宫丑亥生人上寄北斗巨門
星君少卿王宫(余倣/此云)並以一年爲度其法
於華盖方上以正二三四當子午卯酉之
位周而復始以柱一條圍二寸四分金銅
銀鐵隨力爲之長一尺二寸以象一歲十
二月上刻七節每節一眼以象七王宫以
淨瓶一枚坎地一尺二寸埋之以黄絹一
尺二寸上書三台北斗敕字天罡神符内
瓶中仍牒城隍其略云
大明國某州坊郭郷村某家封某甲等爲某
事乞以身命上寄北斗七王宫伏請差撥官
吏同本家司命土地等神守護候一年滿限
之日開㔶修醮謝恩并以每人隨年分以緋
帛爲一項穿之並投入瓶中仍用鐵盞一枚
開底竅如寶柱大書三符於盞内候下㔶時
立寶柱於瓶中以此套盞㔶瓶口之上題出
七王宫節眼别用鐵一片濶二寸長七寸亦
書三台北斗敕字天罡神符貼節眼之背於
盞足上用緋絹繫定次用新金漆桶一隻髙
二尺四寸闊二尺四寸通㔶却瓶子并寶柱
鐵符以淨土周圍泥合上用大卓子一隻𦋇
之仍施卓圍其上排列監盖神位每日早晚
焚香供養如華盖方上無見成屋者須作小
屋覆之欲下㔶時先列聖位隔宿㸃敕字延
生燈次日早徃其方焚香變神歩斗握斗訣
至坎所念呪曰
天爲我盖地爲我載北斗懸星爲我衣裳我
藏名於七王宫内流火之央長生度命百有
康寧支不能侵干不能傷爲我者太陽不爲
我者滅亡急急如上帝敕
即存罡炁滿坎中存寶柱爲瓊樓玉殿便
投錢絹等入瓶立柱下㔶時繫符盖覆訖
再焚香搯斗訣念北斗天中大神呪敕守
護神從訖即具酒果錢馬供獻守㔶神從
候一年開㔶時復如前存變至㔶所念開
㔶呪曰
北斗七星上帝之樞保生護命福慶增餘星
紀一週災患消除開此一㔶上奏清都守護
神靈各還其居急急如上帝敕
即拆㔶収瓶中符絹隨醮焚之仍預申牒
所屬収回兵將及出牒引發回守護兵將
合用文字
星主奏聖師奏七王宫申
東嶽申本壇官將牒城隍牒
土地等神劄
㔶盖聖位
上清十一曜星君
三台華盖星君
南斗六司星君
北斗七王輔弼九皇本命元辰星官
東嶽帝君
太歳甲子諸官君(巳上並列/位正設)
守護一切官將(列位/旁設)
每日焚香早晚三元八節本命生辰逐位
供獻並隨力
柱様
符下書文
太歲某月日州縣郷村弟子某人等各以身
命上寄北斗七王宫伏請太陽太隂五星四
曜三台華盖南辰北斗本命星君三官四聖
八大金剛九天元君十方護法神王六丁六
甲天丁力士五雷使者風伯兩師二十四炁
七十二候太歲太隂甲子諸官君城隍社令
家神司命内外神靈並降瑶光眞炁降臨㔶
中令弟子某甲等災患消除福祥紛集一如
上帝敕命具法位書名押印如法
斷瘟法
師曰人生於世妄汨身心癡迷軀體不能
運旋攝養所以風寒暑濕傷於外婬欲酒
食賊於内是使一身四大眞炁衰則力弱
神憊精髓一摇元氣不固瘟疫之病所由
生也若夫人能謹起居以避寒暑節飲食
養幻軀絶婬欲以鎭元精是眞心而修上
道自然形神俱妙炁血光華將見成眞飛
舉又豈患惡毒之病而求制伏之法耶醫
經曰冬藏于精春不病瘟此非虚語今以
太上慈悲立之制伏之法以度失眞墮劫
之人庻幾不罹妖怪使人人皆躋仁壽則
太上好生之本心也昔甞問師曰此疾何
縁而生師曰人身冬傷於寒則春瘟病春
傷風則夏泄㵼夏感暑則秋瘧痢秋受濕
則冬咳嗽此其大略也皆四時不正之氣
容于靈瘉以邪干正則生災危故五行爲
害身之本遞相殘克故以瘟疫自五行克
害起故曰五瘟
師曰神鬼之說盖始以祖師収六天鬼王
五部鬼帥乃吹妖散毒之邪人非隂魄之
鬼也今祖師以収其五部而歸正故總攝
瘟司也但五部之鬼自受祖師誓約之後
歸心正道之久故張元伯以忠信位雷府
直符趙公明以威直充玄壇大將餘皆爲
酆都醜獄之酋長皆不復爲妖也近世人
心邪佞妄祀淫祠自取非横鬼由心生病
由妄起故下土妖黨血食之鬼受諸祭而
肆行毒害非五部受制之後果復妄作也
盖人心虚妙血炁周通三部八景莫非眞
中有神故能却死生神則曰長生大聖君
也苟一乖調攝則九户閉塞体不生神行
尸寄炁之鬼無知幽魂之鬼盖非特五瘟
而巳矣今以太上収六天五部之祖法傳
流盖可以鎭安五瘟馘斬魔羣故符可以
滌蕩一身之瘟邪然後以天符摧伏病以
正炁安寧此曰救世制瘟之法也
老君辟瘟天符
天師逐瘟符
老君慈悲共眠卧不相染符(符形俱/見斬瘟)
(斷疫)
生汗路符(見天心骨體玉文/道德寶章第四品)
天師斷瘟大章(章詞首末如常但請/官不同令特具官位)
(于/後)
謹爲某人請降星君官吏一百二十人治主
丁宫収捕境内瘟疫之鬼欲相連染習者斷
絶消滅又請東方九夷君一十二人南方八
蠻君一十二人西方六戎君一十二人北方
五狄君一十二人中央三秦君一十二人
五部官將各千二百人五部兵士各三十萬
人及某城邑守宅三將軍二十四人官將兵
士三千萬人一合應章來下於境土之内部
封之中四靣八方拒捍攻擊嚴加營護誅斬
捉獲又請當境社稷一切正神常所祭奠與
民祈福者與上件天官將吏布列相應同心
併力禦備収捕行疫癘之鬼欲殺害天民者
上張天羅遮掩飛行鬼祟爲患者下布地網
澇漉泉源江河水陸潜形匿影宻害於人者
一切捉獲驅斥史公業黄奴七子歲分病王
五方五瘟疫癘之鬼悉令摧崩瓦解塵走萬
里不得潜蹤放毒枉害良民國境安寧以爲
効驗云云如常式
章法
師曰未學之士未能飛神謁帝盖因凡體
未眞元神屬隂不能上逹當思存以求通
逹先運出仙靈官將歩罡如法歩法在罡
品中先存五臟之炁化五行之眞結就瓊
車法駕日月旌旗於下元氣海之中乗白
炁一道同官吏自崑崙山柱西上至罡風
世界日月星界未可登上先歩破罡風罡
(罡歩在/罡品中)出罡風至欲界躡九靈上色界欲
界之中皆如世之官府冨豪氣象但不見
屋宇形跡之事當心歷自悟也色界則五
色鬱勃炁結爲宫殿亦無世之屋宇之形
歩起淩三界罡方到無色界之境至此但
見金光滿前不聞聲色向上乃種民天之
境皆虚无梵炁也乗梵炁至太清境大見
金光四逹不聞不知於金光之中見祖師
出示受章俄頃光開後聖坐白光之中不
聞聲語即奏曰天光爍人凡俗不能上進
乞隨下士𥝠心化現令臣受敕即見白光
化爲一室上無椽瓦下無階陛似有亦無
似無却有耶入堂是曰升堂一見紅光即
爲吉兆次玉堂皆不見仍前金光滿前循
天而下歸壇即部領所請官將収捕瘟鬼
云云吾奉
上帝敕命佐天行化助國救民今以某人
境疫癘傳染未獲安寧躬爲飛神上朝
玉闕祗受帝敕來至此間汝等至心諦聽
敕云
唵吽吽衆神稽首邪魔皈正敢有惡逆化
作微塵急急敕到奉行宣敕訖汝等速遵
敕旨疾速収除毒炁出離不毛之地如違
一如永壽新制鬼律令即焚逐瘟符誦呪
運罡炁逐出四海之外如法
老君鎭宅禳瘟符
東方
南方
西方
北方
床上
竈上
後向房
右符各誦此呪書三光如法
吾托身三光之中斗魁之内千鬼萬神盡爲
吾走使天下精邪皆伏死急急攝攝化化愈
愈急如口敕(北帝訣/三光炁)
治尸勞法
師曰傳尸勞瘵皆心受病炁結血凝故也
而爲蟲者盖由酒色飲食憂愁怒喜眞喪
眞亂漸至於此凡爲蟲以血凝而氣乗之
氣之養血在胞則爲正氣在中則爲癖塊
凝在心部即爲蟲悉由不正其心憂思業
縁所至三尸九蟲之爲害治之者不可不
知其詳九蟲之中而六蟲傳於六代三蟲
不傳胃回寸白也或五臟鍾毒而生或親
屬習染而傳疾之𥘉覺精神恍惚氣候不
由已五心煩燥心腎夜汗仍忪悸如此十
日頓然骨瘦靣光驗其證也六蟲大約一
旬之中遍行四穴周而復始病經遇於氣
生立春後方起食三日食五日一退方其
作若一日體有蟲之食也退則還穴醉睡
一醉五日其病乍靜也俟其退醉之際方
可投符用藥不然蟲拒於符藥之力其後
不能治也一蟲在身占十二穴六蟲共七
十二穴一月之中上十日從心至頭遊四
穴中十日從心至臍遊四穴下十日從臍
至足遊四穴若投藥灸可以審此師又曰
治傳尸勞者先須知毒氣與正氣行故臟
腑有凝則成蟲遇陽日長爲雄遇隂日短
爲雌其食先食人脂膏其色白五臟六腑
一經食損則皮聚毛脫婦人則血閉不行
血脉皆損不能榮五臟六腑七十日食人
血肉其蟲黄赤損於肌肉也故瘦弱困劣
飲食不能肌膚筋緩不能收縛二百一十
日肉血食盡即食精髓則蟲色黒食髓則
骨自痿則不能起於床諸蟲久則皆生毛
其色雜花鍾五臟五行之炁傳之三人則
自能成其狀如禽鳥狀亦爲品類入腎經
則不可救治法之所以載者能諭其後故
經云六十日内治者十得七八百八十日
内治者十得三四遇此而徃未之生全今
以六代所傳謹著于後
第一代謂於受病後頓覺非常其蟲如嬰兒
皆有長毛又或如鬼狀又或如蝦蟆皆大小
不常令人魂夢晝夜顚倒魂魄飛揚精神離
散飲食惡减百體疼痛如此等候其蟲遇丙
丁食起醉睡心俞四穴
第二代謂覺勞痰傳受其蟲如亂絲長三寸
許或似守宫又如蜈蚣又或如蝦狀令人神
常如醉夜對亡人夢寐喜樂皆傷神事心胷
滿悶益羸昏虚汗發熱如此等候其蟲過庚
辛日食起醉睡肺俞四穴
第三代謂人自識病加之心憂其氣漸長到
本藏盖心動則炁降憂則屬腎經其蟲如蟻
子蚊子或如損血片如鱉狀又如蜣蜋又或
如刺蝟令人三焦多昏日常思睡嘔吐菩汁
或清水粘涎口鼻生瘡唇黒靣青精神恍惚
氣噎聲乾汗出如油目昏多泪如此等候遇
庚寅日食起醉睡厥隂四穴
第四代謂人已爲蟲破肺耗心轉之脾臟其
蟲或如亂絲又或如猪肺或如虵令人腸中
痰癖如塊寒熱交雜肚大筋生其嗽微鳴而
不能已或噫氣或口苦或亂思食皆非常味
如此等候其蟲遇戊巳日食起醉睡脾俞四
穴
第五代謂人病多怒氣迸其蟲如䑕又或身
如小瓶兒狀渾而無表裏背靣或有頭而無
足或有足而無頭又或如精血片形狀三蟲
入肺經而歸腎得血變而更也病勢難堪惟
是羸怠四肢解散百不能堪或有靣色紅潤
如平昔時或有通靈而言未來事者如此等
候其蟲遇癸未日食起睡肝俞四穴
第六代蟲或如馬尾有兩條云是雌雄又或
如鱉或如爛麵或短或長或如飛禽禽有翅
足全者千里傳疰疰所謂飛屍也不可以常
此法當審而行之可也
敎主親證滅尸蟲符
問勞符
(書日月星重/疊三字天上)(地有三竒/乙丙丁)(人有三竒/精炁神)
(三竒日月星)
(足躡/北斗)(頭戴/三台)
符合形
(上清/大帝)(太清/大帝)(吴真/陽)(部旌/陽)(九天都/部署)(葛將/軍)
(一轉神光動二轉日月明三轉三將軍/四轉四聖入五轉五嶽動六轉萬病除)
(七轉七星移八轉八方攝)
合形
(天圓地方六律九章)
(山猜伏尸傳㽵消亡一轉雷火發二轉天地明/三轉三天兵四轉四聖入五轉五嶽動六轉)
(萬病除七轉七星佐八轉八方攝玉皇上帝敕)
三光本法
合形
(天圓地方六甲九皇青龍居左/白虎右旁天丁斬鬼傳痊消亡)
(一炁混凝二儀交泰土克水水克火火克金金克木便筆/塗云一轉雷火發二轉天地明三轉三光照四轉四聖入)
(五轉五行佐六轉六丁助七轉七星輔八轉八方攝)
合形
(天圓地方雷火發光六丁居左六甲右旁天丁斬鬼何鬼/敢當山精伏尸傳痊消亡使轉筆書堂云一轉神光)
(動二轉日月星三轉三將軍四轉四聖入五轉吾生動六/轉萬病除七轉七星煥八轉八卦攝三光筆法今前)
合形
天圓地方六律九章神筆一
下萬鬼消亡(便就水下筆兩/遭依前三光本)
(法加威劒神主/四字於前符内)
作符體制
凡欲下符取蟲先以安神固炁符誦敕精
魂呪以固彼氣呪曰
三尸作禍九蟲爲殃侵食五臟逃走膀胱𧿞
赤或白或青或黄吞符入腹搜胃洗腸扶持
百病骨節康强三焦四海五臟六腑符到收
獲敢不消亡急急如律令
次搯斗訣誦天圓地方呪存六丁神三將
軍二十八宿十一曜在符筆中次書符存
火光出筆作符了付病人桃湯服先救云
太上老君敎我殺鬼與我神方敎我救世附
滅災殃書符治病萬里通光鬼神賔伏人物
安寧急急如律令
再呪曰
破其形収魂附體七魄安康護身去病永保
長生衆神凛凛敕到奉行
辨可治不可治法
師曰凡傳尸者有可治者有病巳深重爲
邪蟲攝正自閉不言血氣已絶無可治者
當以此試之先以水一盞黙取病人本命
星炁誦天蓬呪吹在水中存爲本命星把
天蓬印呪指水自存身爲天蓬以水令病
人照靣見有黒氣即祟若不肯照或索水
自照皆爲不可治也又驗眉文以決生死
眉頭青黒目多上視回顧兩眉中有黒文
有氣如絲眉角青氣眉毛多脫眉毛低而
眉頭髙兩眉中隱隱氣急或皮時動者皆
不可治也此法筆口難旣皆在心通旋轉
者可悟而知之若欲識蟲而未能辨色與
氣者即以問符一道若作以符以隨月研
朱靣月建書之令病人以乳香湯吞下一
食頃以乳香上望日熏手如十指尖皆出
毛其病大也中指出多者受病深也但色
白者可治黄赤者難無毛毛小皆無蟲
追蟲節次
初階嗣法凡與追蟲須先申奏
上帝東嶽城隍里杜吏兵及超先亡之鬼
方可行用入品升堂之師則任意行持不
必疑也先令吞三光符以衰邪氣次即投
符無不中者近晚節次令病人服符仍於
本命位上坐如子生人坐子位想斗光𦋇
之於夜靜時須令前後燈明亮預備沸油
鐺子不得令病人卧亦不得與言說只令
三五人看守須㬰病人或似夢寐中見鬼
物來辭别當問姓名或蟲自身中出或從
衣服坐席間出蟲狀不一凡動物有形像
者當急取捉沸油中煎已并器皆棄長流
水中勿顧而還
行符呪對病人
九天上帝四靈八門七政二玄三素九精太
一桃康上詣三清請告帝君攝命黄寧速召
七魄伏實神庭若有不祥七星神兵但呼眞
靈流濁煉形大神斬伐㭕逐邪精三神和寧
血尸沉零神歸絳宅觸向利貞使我神仙長
保劫齡急急如律令
次呼三尸彭琚彭質彭矯與符俱化升仙
階又呪曰
台光幽精爽靈
又呪曰
尸狗伏矢雀隂吞賊非毒除穢臭肺七惑開
爾善門邪門閉塞上升仙都俱化七德
催生治産厄法
師曰母以情欲受胞子以愛縁托體盖子
非母不能出世母非父不能施生子非貪
愛因縁不能有體由是有因有縁生果生
報治産之法非由出也盖子母合炁育形
及其分形誕育自非夙昔之恩未斷當生
之𡨚結未知則不能生也故子母來以恩
則其子生易長長而聦明曰冨曰貴皆不
勞力而榮歸父母也苟子母以𡨚仇來大
則有横生逆生之厄甚則有不生誕之憂
次則將長成已去否則狼狽以危親是皆
𡨚愆之所至也今於𡨚愆之甚者立之救
治之法保胎中以衞生次以催生終於速
生皆有次序及夫旣育之後以待長成有
鎭心符及鎻𩕄符開胃安魂治驚之法皆
具于後所以示救世之良法也
保胎符
師曰胎炁弱虚當以三光符如本法作以
補助生炁
衞生符呪
保神安鎭衞我身形五臟神君各保安寧
取三光炁灌筆疊書前呪先斗訣次歸日
君訣復斗訣出此符孕在一月兩月服之
催生符
(天地合日月合人鬼合)
合形
右符取本月旺炁書之張符係於孕在六
月七月服
速生符
(速生/速生)(南極/大神)(天地/日月)(人鬼/合形)
合形
又符
(合明天/帝日)(合明天/帝月)(日君呪運/炁下筆)(月君呪運/炁下筆)
(每一馬字念猛馬四張歘火衝)
合形(取三光炁/如本法)
治小兒驚啼符
(小兒小兒/不夜啼)(正是老君/下馬時)(老君急報/尹喜遒)(急書田字/貼肚臍)
合形
鎻𩕄朱陵符
(三台/呪)(三/官)(三彭/名)朱陵帝君敕(子至巳)
(午至亥)(天罡大聖攝/収入鬼心敕)(急鎭神急鎭/心急安魂)(六炁/周流)
合形
炎神炎神火鈴火鈴上通紫府下徹幽冥斬
妖煞鬼無不當行火鈴帝君火鈴帝君急急
如律令
治小兒驚符
以柴頭一叚黄紙朱書用三光炁書符將
符安房門上
无上玄元三天玉堂大法宗旨卷之二十四