茅山志
茅山志
茅山志卷之十六師四
上清嗣宗師劉大彬造
采眞游篇
夏侯隱者不知何許人唐大中末來山常携
布囊竹杖而已飲食同常而獨居一室或露
宿壇中草間樹下人窺覘之但見雲氣蓊鬱
不見其身每游三十五十里登山渡水而閉
目美睡同行者聞其鼻鼾之聲而步不蹉跌
之無蹶礙至所止即覺時號睡仙後不知所
終見仙傳拾遺
周隱遥字息元唐寳曆崇元聖祖院在南洞
者即贊皇李公德裕供養先生之所又嘗居
洞庭苞山不以晝夜更動息不以寒暑易纖
厚不食而甚力雖飲而無漏唐令狐楚爲之
記仙傳拾遺亦有傳
張紹英丹陽人自爲道士不入城府仁宗思
接方外之論先生與友朱自英(觀妙宗/師也)偕應
詔朱既治行先生辭以疾明年丞相丁謂王
欽若同奏于上再召後二年使車再至俱稱
疾不起遣中貴人任珪賫誥于山賜號明眞
先生仍勑所居庵爲天聖觀年七十五一日
清旦沐浴更衣升壇拜于四方上下扃户而
坐弟子異之啓户已蜕化矣
王筌字子眞岐下平陽人父錫殿中丞母司
馬氏兄弟皆從科舉筌獨學道因郊行憩瓜
圃間有嫠婦從乞瓜視其乳齊於腹異之遺
以瓜婦食之以其餘啖筌筌食之婦喜曰可
教矣吾蕭三娘也神仙海蟾子居此詰旦與
俱見遂授丹訣自爾奉
三清尊像朝夕禮謁誦黄庭經累月不出户
後遠游名山西至成都富鄭公慕之館於門
下八年丞相吕公尤敬之近臣欲舉种放故
事以諫議大夫起之宰相以筌無爲人意廼
止元豐中復舉于朝賜號冲照處士族弟柄
守台州欲往台未至而柄卒因來山從劉先
生受上清經籙傳度之夕雷起中茅峰上便
門忽開仙樂聞於空中一日晝寢夢二天人
引入便門至洞宫見茅君告曰已勑汝司命
府丞賜以金尺廼覺遂預言逝日投山下道
民葛冲家端坐而蜕年六十一筌清脩骨立
所食纔如嬰兒通夕燕坐冠帶不去體老更
起居輕利張舜民譔碑文冠劍藏于鳳翔
湯用明字晦之鍾陵道士也神鋒凌邁通經
博物專内鍊坐忘之學元祐初年方壯聞劉
先生之道不遠千里參受經法與盧必强湯
道原馮悦道鮑鍊師王景山數人爲友劉先
生被召欲師與道原偕行俱辭不往結庵金
菌山高居洞之側不交外物衣弊履穿無愧
人之色大觀初無疾化去
馮太申字悦道池州人爲道士結友十人來
居山會連歲歉九人去獨太申藜藿不給終
守初志居祠宇乆爲道俗所歸有盧先生者
建觀璨山未成聞召而解去其徒積逋數千
緡不敢歸請太申主其觀齋施所入盡償之
復還祠宇旋化于山舍弟子邵次山葛眞一
皆恬漠自守人敬愛之
陳希微字彦眞姑蘇人先名伯雄父之才朝
奉郎監江寧府糧料院元祐中伯雄得復連
疾已困詣劉先生乞符水治之疾良愈妻門
下侍郎薛昂夫人之妹會先卒遂山居爲道
士改名希微築室柳汧泉上徽宗聞其名累
召不起廼勑所居爲抱元觀賜號洞微法師
宣和中爲人拜章詰旦解去
黄澄毗陵人隸業丹陽之仙臺觀崇寧初有
勑改玉晨觀爲崇寧萬壽宫先生充住持未
幾徽宗璽書召赴闕勑差住持金山神霄萬
壽宫累授太素大夫冲素靜一先生領玉堂
高士左右街都道録兼管教門公事食實封
一千二百户賜紫金方符請老還山告逝於
玉晨所建東庵初三山經籙龍虎正一閣皂
靈寳茅山大洞各嗣其本宗先生請混一之
今龍虎閣皂之傳上清畢法蓋始於此
楊希眞字元道世爲儀眞米商積陰德元道
生建中靖國元年六歲始能言稍長知敬事
四聖眞君像一夕夢神人告曰吾爲北方天
輔上帥憫子懃志哀子尸濁期於華陽仙府
與子换骨當授以神書君自是數通冥感若
有心疾狂走失所在宣和二年庚子歲入華
陽洞不返明年自洞出比還鄉鄰皆訝之君
曰我昔實非狂顛爲求法耳今得眞㖟童初
大法可以度世矣徽宗索異人進上九靈玉
嬰神變等經及靈虚秘㫖勑黄冕校定録付
道藏特授丹臺郎冲和妙一法師視朝請大
夫年二十四尸解越三日復起手書辭謝門
狀投筆坐逝甲辰三月十七日也童初之法
遂顯于世門人承務郎沈育作楊眞人傳
沈若濟字子舟遠祖當吴越錢氏時爲謀主
遂爲錢唐人宗族盛大師年十許歲便不樂
塵埃中事詣本郡元眞觀出家元祐庚午試
經爲道士年始十三取道藏書讀旁采外書
與其學之同者參焉上下貫穿無不該洽尤
長於醫游山客崇禧觀政和末延康殿學士
王公漢之因論内外丹有契載與俱歸公帥
建康廼葺山中洞陽館以處師俾鍊大藥且
廣施藥以已四方疾者徽宗再召强起館於
龍德宫數月賜號洞元大師命之道官辭以
疾賜金方符送還山紹興初服丹尸解年六
十二
湯友成字道原桐川人兄景仁登進士第熙
寧丙辰歲與弟友直同試經爲道士友成事
徐神翁於泰州翁天機深妙不與物接唯時
與友成語居歲餘因獲二鼠閉盎中欲縱之
發視而鼠已死翁咄咄有所尤不復顧之遂
辭翁翁遣詣劉先生受經法與友直修鶴廟
居王公漢之邀治丹罏又從王謫居濠梁王
得還復歸鶴廟宣和召索異人友成兄弟晦
迹山廬恒恐人知建炎盜起友直逃入深巖
不返友成居山五十餘載自濠州還不復出
門紹興癸亥預言去世日其年六月五日汲
寒水沐浴問日早晏正午而逝年八十四
李珏廣陵江陽人販糴自業人有糴者即授
以升斗俾自量年八十餘不改其業適李珏
節制淮南珏以同姓名改名寬李珏下車數
月修道齋次夜夢入洞府見石壁金書李珏
字長尺餘珏視之極喜自謂生於明代又陞
宰輔今洞府有名我仙人也方喜之際二青
衣自石壁左右出珏問此何所也曰華陽洞
天此姓名非相公也珏驚復問非珏何人也
青衣曰此相公江陽部民也珏曉益自驚歎
廼令城府求訪同姓名者得李寬舊名珏迎
置靜室拜爲道兄寬素恬澹道貌秀異鬚長
尺餘皓然可愛年六十時有道士教其胎息
亦乆不食珏愈敬之洎問道術寬辭以愚民
不知所修以販糴對珏咨嗟曰此常人之難
事陰功不可及也寬百餘歲輕健異常忽一
夕卒三日棺裂視之如蟬蜕矣事見續仙傳
傅霄字子昂晋陵人博古明經善書尤精隸
古由儒入道隸居常州天慶觀高宗召主太
一宫祠乞還茅山賜號明眞通微先生領山
門都道正住持玉晨觀建雷平院往來山中
四十年搜訪眞秘拯救窮乏利益甚深重編
隱居集修茅山舊記著作惜多無傳紹興二
十九年己卯正月立春日化
楊任丁字亶甲河北相州人氣貌雄偉紹興
三十年棄官入山築庵飈輪峰下和王楊公
存中遣兵士五百人爲築庵基庵成先生曰
吾平生未嘗求信於人惟求信於天遂名庵
曰天信先生精於變遁之道蓋眞隱者也太
宗淳化二年生孝宗淳熙五年二月十五日
卒壽一百八十有四
劉道懷恩州人時稱蓑衣先生齊雲庵是其
居也高宗御筆召先生留守晁公謙之傳上
意具書敦請强延詣闕時金海陵煬王完顔
亮兵臨瓜洲上懼詢以國事先生直答云没
事没事南北兩家各换主耳俄海陵弑高宗
亦内禪先生年八十四坐逝於齊雲
陶源靜曹州人居山之南同蓑衣先生被召
上表力辭還山紹興十八年也時號陶劉二
公
陳桷京口人號靖眞先生紹興間任待制勇
决辭禄肥遁入林築八卦臺于茅洞之東石
室像遺存焉
劉至孝失其名咸通里人也弱冠喪父母願
終身麻衣人呼爲至孝住白鶴廟數年修奉
勤瘁一日修殿於海石榴樹下有物如桃以
冬月非時爭擘之且無核人皆棄去至孝取
食味異美是晩復至前所得物如拳内緑外
紅明日得如掌者色味皆如桃尤珍美至孝
自是不烟火食遠游名嶽不知所終豈純孝
之報耶所遇皆芝英之類耶見道藏靈驗記
劉商彭城人居長安擢第歷臺省爲郎性躭
道術每歎浮榮世宦於己何益古賢皆隳官
以求道多得度世幸畢婚嫁不爲俗累豈劣
於許遠游哉遂以病免官道服東游及廣陵
遇一道士賣藥衆中見商目之相異廼罷藥
携手登酒家樓談秦漢間事如目睹商師敬
之及暮下樓閃然不見明日訪諸城街劇談
歡醉出小藥囊贈商戲吟曰無事到揚州相
携上酒樓藥囊爲贈别千載復何求别後累
求之不得囊中得藥九粒依訣服之頓覺神
爽不飢身輕醒然廼過江隱於山中時往來
胡父渚樵者有遇之者我劉郎中也而不知
其所止
温德成字韶叟自稱東蒙子三山長樂人與
晦庵象山諸先生游住持玉晨觀三十年立
道藏初受度於吴興計籌山之昇元觀喜泰
間歸主昇元嘉定丙子四月示化年七十二
葬武康縣蛟池之西復十五年庚寅歲一日
乘肩輿過山中八卦臺守庵見而疑且曰往
東嶽檢校江東齋醮文籍因經故山時有雙
鶴飛鳴若相迎導索筆留詩而去明日守庵
持其詩質於崇禧管轄包守明包識爲故人
温講師眞蹟大相歎異昇元令有東蒙集所
留詩刊附卷末云
金元範凝神庵道士性朴野未嘗聞道法寳
祐元年浙江潮犯錢唐不能禁元範夢茅君
㖟符訣令治潮明日忘之是夕再夢如是三
夕廼詣闕自白勑有司往試其法比潮怒至
元範飛符厲聲喝退潮勢卻立自是水不焉
害命之道官賜金帛皆不顧惟乞免庵田税
租時相謝方叔有喝退江潮免税還之句送
之還山蓋實録也盛稱金眞人云
楊志隱字空靜鄂州人年數歲不告其家隨
木筏至江東稍長爲道士於元符宫喜讀書
貌甚怪遇異人㖟召雷雨之術大元初以其
法事世祖皇帝每被顧問奏對朴直不避時
忌上優容之未幾乞身還山奉璽書録三茅
山道教住持乾元觀平生夜至子時誦黄庭
經一遍始眠白髮被頂或以雜綵分小髻行
山澤間旁若無人一夕命所與往來者作靈
寳齋盡出所秘書焚之明日偃卧而逝
林大敷號紫軒自稱木通生永嘉平陽人玉
海蔣宗師游浙東從入山至元丙子歲許宗
師度爲徒嗜酒不羈行步不疾而速遍游五
嶽諸名山晩就玄洲精舍築壇把茅居之大
德戊戌歲二月十八日遍辭交舊言將東歸
眀日坐茅龕中焚香誦洞經忽大聲喝去守
庵驚視之見危坐火光中經聲不絶頃之地
無遺骨空有祥雲法所謂火解者衆方歎異
適薛道民者自揚州回言遇先生于瓜洲繼
數出入人間附信山中解去時年六十一
茅山志卷之十六