太上洞玄靈寶業報因緣經
太上洞玄靈寶業報因緣經
太上洞玄靈寶業報因縁經卷之八文八
生神品第十九
大慈大悲普濟眞人以業報因縁請問太上
爾時太上道君曰吾以道炁開張天地剖判
隂陽運化因縁生成萬物分神布炁養育人
民從始至終經營生死念念不停食以元和
汝等凡夫誰能識之吾今爲汝剖析因縁欲
使當來悟其元起人始受身皆從虚無自然
中來回黃轉白構氣凝精而元父生神玄母
成形承天順地合化隂陽兩半因縁禀其骨
肉莫不資其昔業㑹遇今縁取像乾坤含懷
日月隂陽變化神識往來萬化之中人最爲
貴故始入胎中三炁潜凝九天冥運一月爲
胞鬰單無量天炁下浹身中二月爲胎上上
禪善無量壽天炁下浹身中三月䰟具梵監
須延天炁下浹身中四月𩲸成寂然兜術天
炁下浹身中五月生臟波羅尼宻不驕樂天
炁下浹身中六月化腑洞玄化應聲天炁下
浹身中七月明竅靈化梵輔天炁下浹身中
八月景附髙虚清明天炁下浹身中九月神
降無想無結無愛天炁下浹身中天神一萬
八千身神一萬八千内外相合三萬六千神
一時生神金樓玉閣紫戸青門分靈布化帀
繞身中表裏相應聲尚神具十月而生人在
胞胎之中三元養育九炁布化晝夜不停轉
變昔神受質今身始在胞中悉知前生善惡
因縁禀生所由及食穢濁稍自忘之頭圓象
天足方象地左眼爲日右眼爲月髮爲星辰
眉爲華蓋鼻爲天門口爲地戸耳爲天窻頂
爲崑崙項爲天柱五臟爲五嶽四肢爲四海
皮膚骨節血脈關機法天象地含隂吐陽生
神布化各有司存腦爲泥丸太一帝君心爲
絳宫司命受生肝爲青宫無英制䰟肺爲素
宫白元營𩲸腎爲玄宫桃康納精脾爲黄庭
黄帝化靈少陽炁化木精歳星納化身中爲
肝三䰟處之上出於目侍衞九人鎭守九千
神肝有七葉主其毛髮榮衞皮膚太陽氣變
火精熒惑納化身中爲心火神居之上出爲
舌侍衞三人鎭守三千神心有三葉七孔三
毛狀若蓮華主其神氣煖温榮衞百神少隂
炁化金精太白納化身中爲肺七𩲸主之上
出於鼻侍衞七人鎭守七千神肺有八葉主
其牙齒營護筋骨太隂氣化水精辰星納化
身中爲腎左有玉童右有玉女精化之庭上
出於耳侍衞五人鎭守五千神腎有其二如
半月狀主其精液營護血髓元黃氣化土精
鎭星納化身中爲脾意志所出上出於口侍
衞十二人鎭守萬二千神脾長五寸主其肌
肉營護四肢周流百體而生百神各有名字
出入諸天變化不測往返靡停人能知之即
得長生行坐誦憶營護身形消除萬禍制伏
百精髮神玄光頂神通天頂前神朱陽頂後
神玄冥頂左神青光頂右神白章額神天庭
左眉神翠童右眉神羽童左眼神日光右眼
神月光左顧神玉闕右顧神玉梁左鼻神通
陽右鼻神通隂口左神命童口右神天粮齒
神玉關左牙神天鐘右牙神天磬舌神赤童
上脣神亭蓋下脣神靜輿左頥神黃父右頥
神黄母項左神天通項右神昇平左肩神逺
山右肩神逺安左肘神飛龍右肘神伏虎左
手神天丁右手神天騶左指神甲卒右指神
禦兇左腋神扶干右腋神扶刀左肋神衞邊
右肋神防非腰左神洞開腰右神摇亭左股
神玄獄右股神玄山左膝神轉生右膝神曲
亭左脛神天柱右脛神天關左脚神輪空右
脚神運虚左踝神幽狐右踝神伏狼胷神天
田腹神包靈隂神幾關尻神幽關背神紫房
脊神通平臍神中平皮神包羅肉神衞非骨
神内丁各長七寸如赤子狀在人身中納氣
成神榮衞流通運化自然與天地合德出入
人身奏善輟惡日夜不停夫人不生則無已
生則備天地之象含隂吐陽懸命由天天與
其筭四萬三千二百日凡一百二十年筭主
一日記在諸天吾常勑諸天帝命召五帝三
界四司南斗北斗十天將軍九土使者七神
童子八部天神一切神靈遊行人間檢較罪
福男女𠮷凶又遣上聖髙尊妙行眞人天仙
飛仙神仙地仙五嶽四瀆日月星辰三官九
府二萬四千靈司建節持旛飛空歩虚執符
把籙較勘廵行三日一言七日一奏百日一
結不輟須㬰若修善力者諸天童子司命司
録即爲延年消災散禍衣食豐盈若造罪積
惡者則諸天帝主使六天魔王捉下䰟𩲸上
詣三官若不滿筭紀者皆是造罪所致終其
筭紀者積善所臻也故人欲終亡之時皆是
地司上奏諸天諸天按察依其部籍定其死
名勑下三界官屬四司五帝收其䰟𩲸絶其
生氣矣凡人有疾病刑厄凶禍官災牢獄水
火刀兵種種苦惱皆是冥司考罰當此之時
能廣建福田修齋持戒誦經行道燒香散華
講讀禮懴布施發心放贖生命救濟貧窮㧞
度危厄寫經造像受戒懴悔禮謝十方先造
救苦天尊及度厄靈旛保命靈旛延筭靈旛
續命靈旛禳災靈旛抄寫此經晝夜念誦首
謝諸天三日七日乃至百日捨家資財寳貨
田宅僮僕綾羅上妙錦綺車馬珍玩名衣上
服器具幬帳種種布施跪對諸天首謝所犯
三官則放其䰟𩲸延年益筭使得更生若天
命將終天筭將盡不可救拔捨身太隂臨終
之時爲其發願懴悔捨施衣服卧具所有資
財受戒懴悔最得功德不可思議即從初亡
至七日以來造經造像設齋行道禮誦懴悔
燒香燃燈放生贖命濟度貧窮晝夜相繼開
度亡人克得生天所以者何夫人欲亡乃至
七日以來諸天童子四司五帝三界官屬齊
來監臨按檢罪福列奏天官吾遣七神童子
復來檢行定其善惡配注生門善即生天福
流子孫使見在安樂無怖無畏家宅清淨所
爲皆吉惡即受罪殃流生人死亡疾病坎坷
官災口舌種種恐怖惑亂生人凡所施爲皆
悉不利是故七日之内開度最急過是之後
每至七日是其童子領録亡人䰟𩲸來到家
中案行罪福七七之後五天將軍下攝其䰟
九土使者來取其𩲸將軍欲其生天使者欲
其入地五日一下較量罪福福多者則生天
堂罪多者則入地獄凡善惡兩神十日一下
考較善惡定其罪福是故亡人從初亡一七
二七乃至七七百日家中親眷當須開度今
生善處得見安樂作此功德最爲第一即初
亡一七造救苦天尊一身寫此經一部造靈
旛一口燃燈七巵至二七造天尊二軀寫經
二部造旛二口燃燈二七巵計七日造像七
軀寫經七部造旛七口燃燈四十九巵計日
加之至百日造像百軀寫經百部及轉經百
遍造旛百口燃燈七百巵也雖則百千萬億
經像旛燈要以七數之若貧窮之人隨其分
力皆就七百日也
道君曰七神童子者天中北斗之精也人始
在胎中七月之時下人身中開明七竅記名
斗中一曰天蓬二曰天内三曰天衝四曰天
輔五曰天禽六曰天心七曰天柱各乗飛雲
七明之車五綵之衣從十方童子神仙兵馬
各七億萬衆常在人間分身教化或長或短
或男或女執符把録較定罪福善惡因縁毫
分無差人能知之不死長生矣
道君曰復有八神童子一者金華童子神名
天元主天子儲君妃后宗廟革故攺新立君
易主獻可替否貢賦徴稅資財珍寶車馬服
飾宫殿苑囿池臺樓閣爵禄命召出入行來
二者黃靈童子神名天女主宅舍墳墓六畜
稼穡倉庫男女壽夭疾病建立土功山川溪
谷三者清靈童子神名天威主車船道路林
木華果雷電風雨四者明靈童子神名天生
主井竈門戸溝渠廁溷不淨婬穢綺妄不實
五者丹靈童子神名天光主牢獄繫閉文書
産乳血光火災六者玄靈童子神名天通主
筭命延促妖精魍魎呪詛禱祀一切鬼神七
者紫靈童子神名天成主幽䰟飛爽遊尸死
客地獄沉淪八者素靈童子神名天昌主父
母男女夫妻生育是八神童子或依風雨雲
雷乗龍駕虎出入人間伺其善惡若善則應
吉惡則應凶隨其縁分終不差忒汝等男女
但當讀誦此經是八神童子即來擁護降福
消災滅除罪咎不可思議
道君曰人之受生未有不從先業來者故禀
神挺質各有因縁罪福吉凶悉從其業所以
夭壽貴賤窮通好醜貧富愚智等各不同乃
至鳥獸蟲魚鷄犬草木亦復然也汝等男女
冝各思之
道君曰人生受身甚難逢遇一朝敗壞萬劫
何期吾故恒行誡勸汝等勤修齋戒行道誦
經禮拜燒香燃燈布施啓願懴悔濟生度死
造像寫經立觀度人種種方便者執爲衆生
作當來福業吾故豈有所求乎
道君曰昔妙範國王身死請道士尊德三百
六十人來到宫中懴悔受戒捨其衣服玩弄
卧具幬帳金銀車馬寶蓋綾羅錦綺器具僮
僕總入靈觀玄壇女冠道士至誠感徹諸天
大恱吾遣好生眞人乗三輪鳯車仙童玉女
迎入火錬池中錬其眞形三年之中更生王
宫十四年還紹王位大發道心廣建功德壽
七百年吾遣玄通眞人坐蓮華座飛雲之輿
迎入方諸宫中令學經法壽得八千歳今爲
青華侍童同華國王身死請道士四萬六千
人轉經行道造像寫經度人立觀燒香散華
并作生神五錬一百日中吾遣化命眞人與
八風使者雷電將軍夜中來迎登雲龍之輿
度入南昌宫中更修經法一萬年中得爲火
光眞人主此火池昔有賢者命終之時家人
請道士女冠懴悔受戒即時亡者承此經威
力不經地獄即得受生於賢善之門又有女
子身亡家中父母眷屬造像造經作旛華蓋
廣燃燈燭轉誦此經建齋行道夜後觀想晝
夜不倦布施放生救貧度厄燒香散華一百
年中吾遣司命返其䰟神復還家中大建功
德供養三寳咨求道士請受眞經壽得三百
年吾遣化命眞人下度風火錬形返爲男子
身入金華山中服御仙丹七萬餘年今得昇
爲西靈宫中爲無上法師矣
太上洞玄靈寶業報因縁經卷之八