太上洞玄寶元上經

太上洞玄寶元上經

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太上洞玄寳元上經乃十一

   (太上寶元上經一名源一妙訣又名/自然經玉晨君所修五帝神旨祕大)

   (有之房傳无/上眞人也)

太上曰大道浩浩其中有寶其寳甚精莫侣

其榮其榮鬱鬰莫儔其貴其貴甚尊莫齊其

門其門无雙其户獨立子能尋之无欲直入

有欲求之莫或能及少欲志慕感有差級法

地則天守道自然自然妙炁應以三位三位

之源源本同實實以鎭虚以文成質内外相

須混而爲一一接三才才人岀類合德二儀

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拔乎其萃由識本源守貸不失永保生生修

之入室靜篤精思見妙如日明來闇去消除

死炁死炁稍遠生炁浸長長生不死是曰得

常常未即得恒當存知知常曰明不知常妄

作凶凶資欲起貪爭相牽氛氳蓊鬰罪障日

堅心神亂惑災禍相纏智慧悟此抑欲鍊心

以清治濁以正制邪邪凶旣去正吉惟新能

成能蔽與道合眞也

自然源一應乎萬物爲三萬物作復由乎四

炁五行周流六虚同歸宗一一爲道子生二

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二生三三一之中有數無量一二三四爰及

五六學者所修以寡其欲欲寡私少道乃可

弘是以聖眞尊一爲主事二爲師宗三爲友

親四爲朋尋五爲侣遊六爲常常六者合通

不可離也侣五者思帝攜之宴也朋四者炁

序爲體也友三者景耀同明也事二者法則

天地也尊一者敬重道君也君毋道源无爲

湛存是无欲所明非少欲所習也少欲之習

如母守子是以上學敬重道君敬重道君者

修存禮也法則天地者習生施也同明景耀

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者晝夜照覧也炁序爲體者行藏得時也思

帝君擕宴者順王立功也六合常通者從道

立德也從道立德者守靜清虚也順王立功

者随時賞罰也行藏得時者嘿語有節也晝

夜照覽者研經内觀也習生施者係道種也

修存禮者續玄位也續玄位者積學立功縁

階入序道德備充昇玄極也係道種者建善

相生子孫傳業成性存存祭祀不輟也研經

內觀者誦詠靈章解了妙義臨目思神與眞

合也嘿語有節者物順則行人忌則止固窮

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潜通蒙養正也随時賞罰者誅邪輔正明道

救俗抑揚取中无固必也守靜清虚者運值

無爲無爲無滯三宫閑寧五神安靜也從道

立德者无之與有適應逍遥滌除巳辯玄覧

備周去來非我唯道是從出入爲物功德不

去也能明此六由經有三三經者一以明天

二以明地三以明人人道地道天道謂之三

才才者裁也能也裁制偏邪同歸中正能反

流末還至本源源即道也道元尊也尊爲人

首積善所宗闇塞得通總名三道本一應化

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分形上者清暢爲髙下者安順爲貴中者合

二爲尊尊貴至髙名殊實一一實者不死不

生不元不有殊名者上覆非載非覆中瞻雖

周非覆非載由一切舍炁无始中來自然有

三不可頓一三者滯有著无又執不无不有

而才有利鈍平識有初中末末者沉以求安

中者浮以祈濟初者飛以期寜遂有群分類

聚聚分之中共有利鈍平大道弗能使之即

一縁其感來示以應往飛浮沉等各從其宗

故示之以乾引諸飛侣顯之以坤接諸沉類

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樹之以君統諸浮徒聖君與天地合德善長

分爲三元三元各有所尊立號各有所議况

天曰帝地曰皇人曰王王者群生往崇之也

皇者舍炁大仰之也帝者一切的尊之也後

感參差應化致異沉中有浮浮中有飛飛行

皇帝九土王號總稱徧名先皇後帝帝王合

舉隨時損増出自物情權化仍用求其本旨

不可不明明天道者由吾上經明地道者由

吾下經明人道者由吾中經中經能明明天

明地明地明天未能明人明人者在中經也

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人貌丈尺所行者仁蹤復禮義智信備修則

天法地亦禾成人成人者洞體中經中經有

眞眞神有降降與巳神爲一身又一身二神

二神一身混无分析常仔不攺乃成明人耳

眞神者大道妙炁應感爰臻與巳神合合无

復分巳身業有无始至今今功備克此神會

道道神合同身亦符一一則妙絶非几眼所

見故謂无形非无妙也聖則見之見之即合

合而言見明洞了也内視无外非如在外覩

内也見妙由无欲无欲今忘言言旣可忘存

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戒寡欲曰損之訓得之者眞寡欲之流回向

正道仰觀上天俯察下地然後内觀洞曉中

也洞曉中者存三一也存三一者先觀天文

次察地理也

觀天文者依吾上經天文者三光也名爲觀

者占三光也三光者日月星也周睇三道推

步璣衡日往月來囬旋无極歳及熒惑太白

辰鎭行常爲戒示禍顯福北斗九星二隱七

章皎昩相表斟酌玄津潤洽含炁生成无央

觀春之詠十有六篇也陽律隂吕唱和調通

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繼朔十二炁蘇爲端立春春分立夏夏至立

秋秋分立冬冬至八節克㑹屬於八音相資

繼用觀夏之詠暢篇二十而火以扶木爲禮

木以生火爲仁春以萌育爲德夏以滋長爲

功律吕旣恊八音亦諧三光无忒歳序宣明

攝此朔節謂之爲年是爲屬天天於第一章

分爲二者廣生養之前進引養生也地於第

八十一章合爲一者據殺藏之後退避刑殺

也不得无此進退是以證明優劣優者賢哲

所習劣者愚瞽所行摽此感激發悟迷䝉能

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暁覺者識度日精殺藏可元主養可一一降

渉數示物定名名不能目非數所拘是以在

於五九之中又出四九之外自古及今其名

不去是以上經三十七章也

察地理者依吾下經地理者三色也名爲察

者候三色也三色者土山水也歴覧五方干

支位次甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸子丑寅卯

辰巳午未申酉戌亥此二十有二以爲秋詠

嚴眀分段不相叅雜也次豫兖青徐揚荆梁

雍冀九州也太山衡山華山恒山蒿髙山五

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嶽也江河淮濟四瀆也四海環廻州土山水

分支干二十二又二十二章以爲冬詠崑崙

極中鎭四序之際四十五章是爲屬地推功

歸天揖歛讓上則下有四十四章矣

夫源一分爲二儀天地名曰兩半兩卒之中

炁序有四一者正陽春炁生也二者陽中之

隂夏炁長也三者正隂秋炁殺也四者隂中

之陽冬炁藏也四序周而嵗功成三光廻而

天德顯是以上經有春有夏有仁有禮有木

有火有和有明下經有秋有冬有義有智有

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金有水有順有敦有信通土周遍合㑹二經

二經開位示明二儀各有上下以標四序五

千其文以究五行生育无窮合德成功數極

乎九四序因天仍以相乗四九三十六是以

道經三十六章五行縁地相乗法天五九四

十五是以德經四十五章天地炁交兩九相

乗九九八十一是二篇有八十一章天有八

十一府地有八十一域人有八十一部各有

神明通則得道得道通神由法地則天天无

爲而无不爲陽唱而隂和地无成功推德歸

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天天分首章以明奬成之旨无欲无爲開常

生不死之路也地合後章以明謙讓之風與

利不害弘上德不德之化也凡不欲而自正

爲善而不爭不爭則善成善成由玄奬奬之

以謙知末守本玄覽无疵其術无上是以學

此之儔皆號无上眞人也

凡學無上之法仰觀天文俯察地理天地之

本本无形也無形者是道也應物成有有形

有名名天地者道之孫一之子也道生一元

炁也一生二内曰隂陽外曰天地也二生三

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内曰和炁外曰人也三生萬牣隂陽交和三

炁分布隨分貸與萬物羅陳人得和炁多故

曰二生三三炁廣瞻人不得爲萬物父毋是

以同天地爲父毋人之主至貴號曰天子一

之孫道之曾孫也有道德者堪爲國師天子

尊之皆稱曾孫也天形資无一得生生形之

大莫過乎天抱一不離故天字一大也无形

生有形有形始无形以始爲父以養爲毋毋

父德合合炁物成物成昇上上天歙之引接

弘納似如天也音訓曰先又曰顚又曰玄玄

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則懸空虚映在物上顚爲群生之先故曰天

也土者吐也縱横三一下上現上生岀一切

似如吐也又曰地也音訓覩第又曰𨽻又曰

齊廣大配天與天齊德接𨽻仰屬引物覩尊

人物法之柔順守靜和而不唱謙下成功功

成不居貴賤前後次第分眀正而不邪以治

濟亂縁漸歸天故曰地也天文清明地理寧

平是其常也不明生妖不明發怪非其常也

非常之兆非天地所爲爲之欲以戒物賞善

罰惡顯彰非常由人失法法不法地妄動違

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天天地妖怪戒語之也仰觀俯察占怪候妖

妖怪各有所主修德立功則消能知攺惡唯

善是從爾乃法地守靜篤也運至應動動則

則天則天之動動以入道入道之由由於抱

一抱一无忒三一可明明三一者與道合眞

眞人學之堅存三一三一者天一地一人一

是也又名上中下三元一也又名玄元始太

一也天一在吾上經地一在吾下經人一在

吾中經中經内觀別自有經經所以有三者

自然三炁所生也大道妙炁一中有三隂陽

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和玄元始上中下自然而然莫能使之然莫

能使之不然故謂自然三炁也上下二經亦

別有文文所以五千者道生三炁三炁生萬

物物終爲一道始又一合此三炁五數立焉

道之一炁非是隂陽和而位居三炁之上物

之一炁亦非隂陽和而位在三炁之下三炁

之下有三而麤三炁之上有三而妙妙炁无

色衆色稟之而成麤炁有色色雜亂而昧昧

者待妙降而得明明昩輪三炁以運用運用

隱顯五位遂成天地二儀運用三炁一變至

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極曰十十變至極曰百百變至極曰千數極

則變變不過三三精在道過則在物萬物變

麤求精還三三變濟物五性以成故五千其

文理周遍也理有始終文有次序所以道可

道爲首者舉源本以攝流未也无欲有欲與

善惡共章分爲二者无欲則見妙長生有欲

則滯麤致死死生由人本心心識優劣求異

此明其大較故分以爲其次此明細事事在

善惡善惡可息以開有心有心未能頓息无

欲不即可登欲无欲者寡欲少知知善爲不

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善故忘之以息欲息欲之方先資省事省事

之要取實去華除其虚妄故次之以不尚賢

去尚救俗故次之以道冲而用之凡萬物云

云一生一死未得長存恒崇常住常住之道

无祖无先應化随時无窮无極初淳則行不

言之教後澆則言象互陳近情未逹逺旨毎

滯言象以沉淪故首章先遣言名使知常住

非名言所盡得常住由於名言名言非常住

之體夲寂應動眞假有殊權實衆妙同出玄

門而衆生无始中來有其心識識神不滅身

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有死生死生之苦煩惱識神一混一分紛綸

无極自非断結勇猛超群增長善因功德動

積者莫由免生死之痛生死之痛由於出无

入有有欲最深累罪纏縳蹔欲无欲微善得

生生樂滯著愛欲相湊不能斷割廣興善場

懈怠狐疑惡根滋盛生事不成死痛又及年

命淺促憂畏延長皆従欲來故先明無欲有

欲有欲之禍在於善惡心耽各異過執成災

捨惡就善善惡未明往反倒見以美亂神巳

之所美未必是善善善在巳又乖道心道心

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去著抱實任眞不空企尚杜絶競風嘿識潜

習不起驚疑信順三寳藏智忠功能如此者

可與適道故章開三變之後明道沖而用之

而道無形狀假言象以爲津旣言沖用用實

无物无物之物在帝之先在帝之後者冝法

後以歸先故次明天聖可法天聖法道凡冝

法聖法聖非形力所造必須神思精勤日進

然後可登玄峰神不可擾故次之以谷神養

神所之之於不死不死之妙克與道同同道

乃爲天地根爲天地根又與天地合合則救

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物有方證不求而自得故次之以天長地久

長久之果柔順是因故次之以上善若水水

加之則盈溢澄之則清映故次之以持而盈

之不盈之趣在功成身退退之所居居乎不

二故次之以載營魄抱一抱一成乎玄德玄

德生而不恃而物自歸之故次之以三十輻

物宗一用空空貴无色色欲難除故次之以

五色去外浮華得内眞實時止則止時行則

行行藏爲師又當世位進退冝明故次之以

寵辱寵辱皆驚則昇降无滯防禍匪懈萬福

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惟新自下之髙天下託之天下託之必能體

道道妙無形故次之以視之不見知道三一

執古御今執古御今在上爲聖王在中爲聖

臣在下爲聖民聖是積善所成故次之以善

爲士者士者事也上中下共以善爲事也善

士體古習學在今今學同古守靜不殊故次

之以致虛極知常同道可左可右可下可上

可王可公同天同道永保久長隱身不殆顯

亦不危失此道者德有劣優故次之以太上

太上之章是春詠之限分上引下開數推移

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移太上爲夏詠之始齊至虚爲十六之終太

上之應岀生就養養之使成成乎歲摽况節

朔符於光景形神據乎崐崘崘者輪轉化導

長生不死故在養章之中崐者混合還眞故

在生章之内内隱外安不危不殆安隱常存

幽顯所附世罕能守之故次之以大道廢失

道爭能競榮外迹使還内習故次之以絶聖

自習存中光而不耀師資謙嘿消患禳凶故

次之以絶學外競旣息内无爭心大无不包

故次之以孔德之容忍辱下流不辭所存者

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道故次之以曲則全曲而能全自然之理可

以心得難以言宣數窮可避守嘿可私故次

之以希言希言嘿識杜虚慕之萌故次之以

跂者不立不自矜伐則稱有道有道之道在

天地先故次之以有物混成混位爲前應化

爲後分爲四大四大有方相次垂法貴靜爲

基故次之以重爲輕根重靜得中外迹無轍

接救无棄師資和同故次之以善行師資同

道知剛知柔柔剛相濟復歸於朴朴不常混

運開則散散又應合故次之以知其雄守其

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雌能雄能雌濟用官長得中去奢泰守无爲

故次之以將欲取天下朴散稍亂不獲巳而

治之治之不可以兵强故次之以以道佐人

主不獲巳用之用之有功功遂則退不可翫

之故次之以佳兵深知不祥捨之合道道體

隱退退位无疑疑滯旣道天下不能臣在位

王侯不矜居上守利物自賔故次之以道常

无名能令物自賔者則與天地合德甘露旣

降天下太平遇斯之由由於自知自知則知

足知足則不亡故次之以知人死而非亡託

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化隱景神與道同岀没自在隨感而應故次

之大道汎兮應物无方所得有在在乎妙炁

炁妙无形无形有妙故次之執大象物之所

宗能得此妙引誘蒼生抑揚有法故次之以

將欲歙之張歙得中利器常隱爲而非爲終

與道合故次之以道常无爲无爲而无不爲

物作則鎭之以朴朴旣无欲天下自正正則

永與道合合則言忘忘言在正正以正邪故

歳功成熟節朔周通四炁五行乘爲二十地

不分功幷德在天一章爲年故二十有一春

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則四炁自乗以明首德得專專含四炁故十

六在前包羅秋冬欲内同生養外其殺藏使

其謙退捨隂還陽兩半歸中厲剛伏之麤和

柔通之妙故成歳在上上含乎下下德之極

終稱上焉上德之人化導殺藏廻向生施降

躬率下下麤自殊能妙則上合矣

地是天之分形德是道之出應物有階漸現

形同人人能覺悟習此上德德上同又還與

道合故曰德經以上德爲首首引後生今其

得道得道无失號爲德焉德有優劣上中下

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品廣明其義次第相須超卓縁漸各有其方

今應法古故次之以昔之得一一爲應主主

一應萬萬有所宗宗一冝守守之不動動與

俗反反俗還道故次之以反者道之動反者

途逹中逵旣易故次之以上士聞道聞道勤

行必至源本源本冝知故次之以道生一知

一本源保和乃合故次之以天下之至柔柔

者謙退不競兢功名者身亡神散故次之以

名與身執親茫茫守道於俗不足故次之以

大成若缺缺僞全眞除禍納福故次之以天

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下有道道无不在内觀反求得之在心故次

之以不出户出户求益麤而乖妙督其悟斯

故次之以爲學學華可捨損欲念眞順物通

礙不滯恒情故次之以聖人无常心心以赴

感感來則應應非我求心无此欲適通无方

動靜唯道道應之形號之爲聖學道積德亦

號聖焉二聖來殊同歸一致致心濟物接生

度死死者能攺悔則還生生者能攝養則不

死死生由九竅四關故次之以岀生入死死

中願生冝識源本故次之以道生之求生得

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生生生多事事有始終防理用術開塞有方

故次之以天下有始始常明終明終恒開闇

資明濟故次之以使我介然能行大道者光

内晦外深根固蔕子孫无窮故次之以善建

不拔修身至乎天下懷道以全其眞故次之

以舍德之厚嘿識勤遵守之不失故次之以

知者不言不言之言言以救物除邪定亂故

次之以以正治國終貴无爲不顯繁法故次

之以其政悶悶遇去无極當來无窮現在无

央遇去善者恩存學之以自救援其不善者

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願念拔度同登道場當來无窮精麤叵測不

得柱之現在无央尊卑相渉善者立善接之

共善同得昇濟惡者化之俱乗法橋故次之

以治人事天秋詠方殊殊而非善不得擅位

會合相通雖有二章猶在五九之限使歸長

生久視不復別立其乗也能深根固蔕可以

濟之人神故次之以治大國穗旣交歸靜以

安小故次之以大國下流流何所歸歸乎大

道故次之以道者萬物之奥得知奥妙以救

群麤不可爲有故次之以爲无爲方息有爲

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杜漸防萌故次之以其安易持令堅修德驗

之先師故次之以古之善爲道者爲道多方

要在卑弱卑以自牧弱以爲用久忍不虧則

小能成大故次之以江海守此卑下俗所不

堪故次之以天下皆謂我大似不肖能有三

寳𨚫死全生故次之以善爲士者不爭之德

德乃配天天无所害故次之以用兵有言慈

哀爲本本立道成人罕能明故次之以吾言

甚易知凡闇不守其分妄以不知爲知故次

之以知不知上愚者失道不測神靈不知尊

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重觸冒致災故次之以民不畏威凡夫執心

不能无爲爲惡而不爲善勇其所爲故次之

以勇於敢勇不得其所勇故次之以民常不

畏死上以風化下下過由上風故次之以民

之饑生以食爲本本以道爲主主以柔弱教

故次之以人之生也柔弱弱中有强弱能强

道道强者和和同在中故次之以天之道其

猶張弓中和柔弱能勝麤剛取證明實故次

之以天下柔弱莫過於水爭强則仇對相牽麤

和不及无爭故次之以和大怨无怨常善天

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道與之恒自小自寡然後保大居多故次之

以小國寡民世俗美辭華而无實道之信言

實而不美明者取實捨華故次之以信言不

美本與聖人不積各章合之以明與人巳愈

多終歸天德故利而不害人道之極爲而不

爭不爭之德少能全之是以慇懃誘引開導

以下昇髙廻卑同尊捨滯惡以從通善寔由

乎五千文文千以五五德備充闕一字者理

不全焉是爲道夲生乎太空空而不空无中

之有有妙无敵化育群生生生之根謂爲混

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沌无形无形无狀无狀之狀不可以意知意

知由文文以逹意意不得拘文文簡不得完

意意在文外明者研精之略舉一隅反三由

智德之士矣

道炁玄妙无祖无先无始无初无極无窮无

心无欲无事无爲沖淳澄淡泊然湛然不清

不濁不減不增含容无量一切有无炁妙不

可得汙形玄不可得言强字曰道號爲无形

无形之中含一切形一切形混稱曰混成成

生一切无數无鞅大而分之常用以五一曰

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无二曰有三曰无中之有四曰有中之无五

曰非有非无非有非无妙炁也有中之无精

炁也无中之有始炁也有者元炁也无者玄

炁也玄元始炁分精共妙五中之三三中之

五三五混合无累无傷善成无棄總號道源

源本有五以應五方北水東木南火中土西

金天地未張五方未分水木火土金其炁相

和極感而應應隨次章一切同感在闇思明

從混願别厭死樂生樂生不能自生願别不

能自別感極道應應之以一一爲道子元炁

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先臻故曰道生一一生二陽炁前唱隂氣後

和二炁相須由乎元炁故曰一生二二生三

隂陽合㑹和炁交通三生萬物玄元始分於

是天覆其上地載其下人列其中萬物參羅

三才相輔同歸崇道道有三官上有天官下

有地官中有水官道委三官不立別軄物附

三才无復別司人僚唯三互相統攝導未歸

本大略是同引善抑惡細法舛異異終還同

同在聖誥誥有權實精者得眞眞經要旨智

慧爲先藏明潜用聖德乃成成由學解解由

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研尋尋理盡性委之上人上人之基識三守

五能知三五橫行天下所適必通无復挂礙

三即隂陽和玄元始也五即水木火土金也

三炁未分謂之爲混五行未彰謂之爲沌混

沌之源其圖如左

第一内號曰源外號曰自然此炁最妙尊无

上也

第二内號曰混外號无極

第三内號曰沌外號大道

第四内號曰溟外號至眞

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第五内號曰涬外號太上

第六内號曰濛外號老君

第七内號曰澒外號髙皇

第八内號曰始外號天尊

第九内號曰元外號玉帝

第十内號曰玄外號陛下

 右十號三十字十字分應十方或兼或單

 相似而異皆由感有參差是以尊號分别

 開悟善心因名逹理知之者不死解之者

 長生遇賢當必口受非人愼勿宣也

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太上洞玄寳元上經