太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經

太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經

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太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經服二

 若夫至人妙本岀萬象之先大聖深源超

 六合之外不生不滅視聴之所未階無待

 無爲形名之所不及雖窈㝠玄絶而能應

 化無方眇邈虚沖而實濟益斯在若乃現

 金容於全闕示百萬之法身備玉簡於玊

 京開五方之要典莫不橋梁庶類開悟羣

 迷應感赴縁逗機行化至如今靈寳妙本

 理浄平夷但一切衆生違真喪實虚想妄

 見縱蕩六情方纒愛網遂使業淪五濁苦

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 海所以無邊流浪三塗生死於兹浩漫自

 非至人引導無由出苦在我大聖天尊智

 周空有位過寰極道貫大羅闢衆妙之門

 洞重玄之境能以慈悲救物常善度人故

 乃託跡西那現山陽而演敎桑林之下薦

 寳玉以粧嚴發竒瑞於雲霞㪚靈香於淨

 域遍開妙相含笑而吐五光匝照諸天朗

 神輝於十界愍諸惡趣受苦衆生幽厄三

 塗沈纒八難因道君之請問告惡對之縁

 由說禍福之前徴論拔贖之功行故演此

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 玄都大獻之法以敎人天普願五道還除

 罪源將令四生復保命籍此經題云太上

 洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經夫經者

 感應爲宗慈救爲體願行爲用然今題釋

 詳略不同或汎解二乗或約陳三寶皆是

 後人臆度非關題經本意今研窮名理者

 尋事跡舉其指要以成一字仍於題中分

 爲二別所言二者前六字是通題後八字

 明其别題旣前通題之中又分爲二初太

 上二字舉天尊聖號明能說之聖人次洞

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 玄靈寳四字顯至敎之深名明所説之正

 法初舉天尊聖號者太者泰也極大之尊

 名以明其體上者尚也窮髙之美稱以語

 其德明天尊德髙無上體大無窮德體雙

 陳故云太上次明所説之正法洞玄經者

 洞者通也同也玄者深也逺也言此經妙

 理深澄眞途寥廓通而無礙同而不隔是

 其洞也深而難測遠而莫窮是其玄也故

 曰洞玄靈寳者靈變不測之義寳者寳重

 珍貴之名言此妙經理𦤺幽玄靈變不測

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 勸令行者皆可寳持故德經云我有三寳

 寶而持之即其義也

 次明别題者又分爲二前三元至大獻八

 字明目經意由後經一字明法教之通稱

 明目經意由者三元方欲顯明善惡之報

 懲勸之妙法故述上元中元下元以曉之

 言一切衆生生死命籍善惡簿録普皆係

 在三元九府天地水三官考校功過毫分

 無失所言三元者正月十五日爲上元即

 天官檢勾七月十五日爲中元即地官檢勾

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 十月十五日爲下元即水官檢勾一切衆

 生皆是天地水三官之所統攝所以正月

 十五日爲上元天官校録者十一月一陽

 生正月三陽生三腸成乾乾者天之用也

 正月天道數成故一切天官主當校録所

 以七月十五日爲中元地官檢録者五月

 一隂生六月二隂生七月三隂生三隂成

 坤坤者地之用也七月坤氣王周故一切

 地官主當校録所以十月十五日爲下元

 水官校録者十月建亥亥屬北方北方是

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 坎坎是水位正是水司建王之時故一切

 水官主當校録又三元者元本也但此上

 三官爲萬物之行本故曰三元玉京者三

 清妙境之山名玄都者大羅天中之宫號

 大獻者此經普校人天做學玄都大獻之

 法抜贖一切亡靈願行該廣故稱大獻明

 天尊慈憐兆庶故發神光道君愍念羣生

 爲轉經法具陳天地水官三官九府百二

 十曹四司五帝考録諸官各以三元之晨

 上詣玄都宫内校定人天善惡分别生死

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 簿書所有善功咸蒙記録𡨕司謫罰並無

 收贖拔度之冝經文具載故上從天子下

 及兆人苦能遇此寳經依文修選採諸花

 果百味芬芳備盡人間珍竒異物列情勵

 志造大獻盤種種装嚴䖍心供養十方衆

 聖鑒照分明三代天尊流恩授受此乃目

 經意由也後明法敎之通稱者尋三洞眞

 文七部玄教討其題目僉號曰經是知經

 者法教之緫名至人之洪範經之爲美其

 大矣哉蓋羣品之舟航者也

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 但經乃多種大略有三一者五德三元凝

 空雲篆垂芒八角祕妙之文二者青林紫

 筆金簡玉字包以鳯文藴藏於七寳玄臺

 或在山洞之中或在諸天之上三者簡䇿

 縑紙篆隷隨時傳授流通見行於代雖復

 有三迹而麤妙不同皆是大聖天尊詮至

 咸能治病悉名良藥

 但經之義訓訓亦多途舉其樞要略釋爲

 四所言四者一由二徑三法四常

 第一訓由者言三代天尊十方衆聖莫不

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 因由經戒而得成道故曰由也

 第二訓徑者能開通萬物導達四生作學

 者之津梁實修眞之要徑故曰徑也

 第三訓法者言能爲㫖趣玄妙所致精微

 可以軌則蒼生楷模衆聖故曰法也

 第四訓常者言非但妙理深遠湛寂凝然

 抑亦三代法王不刋之術具斯四義故得

 稱經就此一卷之中又爲四也

 第一從初至徹照諸天名爲序分

 第二從爾時衆聖下至難可㧞贖名爲正

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 説分

 第三從爾時太上道君得聞命㫖下盡頌

 終名爲通傳分

 第四從爾時聖衆下名爲緫結就初序分

 之中又分爲五

 第一舉天尊與徒衆雲集

 第二從俱在西那玉國下次明淨土方所

 第三從敷黄金薦地白玉縁階下至正述

 國土裝嚴

 第四從黃雲四緾紫霞三匝下表諸祥瑞

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 第五從是時天尊含笑下明岀威光

太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經

元始天尊與太上道君十方大聖飛天神王

七千二百四十童子俱在西那玉國鬱察之

山浮羅之嶽長桑林中

 釋曰此則開宗發迹之道備諸賢聖之目

 即是第一舉天尊與徒衆雲集之時并明

 淨土方所元始天尊者至聖之洪名生成

 之大號逺窮溟涬歎以爲言近尋教迹方

 可立稱又元始者言其最先天尊者語其

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 髙妙故曰元始天尊太上道君者得道之

 聖人飛天神王者自在之靈智童子者内

 無嗜慾外絶營求至性不虧湛然凝寂俱

 在西那玉國鬱察山中浮羅之嶽此爲淨

 土方所即玉京之妙境碧虚之上界亦言

 此土之人純浄潔白或如白玉乍等嚴霜

 因此立名稱玉國又更山名鬱察嶽號浮

 羅林有長桑便爲題目此説經之處乃具

 而言之猶如孔子定書老君說經於函谷

 向來旣標說經之聖人并顯説法之處所

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 更顯所居之處有何珍異

敷黄金薦地白玉縁階七寶琳琅光明煥日

黃雲四緾紫霞三匝香光緾薈衝溢虚空

 釋曰此是天尊所居之處即是第三述國

 土莊嚴并表祥瑞敷者布也言其說法之

 所悉以黄金遍布其地階之邊並用白玊

 而爲縁飭七寳者金銀琉璃珊瑚琥珀𤥭

 𤦲瑪碯之類琳琅者即玉之别名也天尊

 所居之處衆寳珍竒莊嚴妙麗光彩煥爛

 朗徹十方照耀諸天明於日月故云光明

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 煥曰黄雲四𦆑紫霞三匝者此是表諸祥

 瑞黄即中方之色也復有正色呈祥喜雲

 顯瑞一時俱合四面而來蓊蔚榦闐周旋

 團遶

又更紫氣輕霞縈盤三匝靈風扇動香氣氤

氳鬱溢虚空而爲供養

 釋曰不道餘事而言紫霞者朱黑相雜而

 爲紫霞朱曰腸曰道黑曰隂曰德明天尊

 道德猶若慈雲䕃覆衆生恩隆父母但以

 上界天堂珍竒雅妙華飾果報自然與俗

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 不同將音樂奇能亦應殊異

天鈞大樂竒雅妙音萬種互作

 釋曰天鈞者自然之竒響大樂者非常之

 妙曲故曰竒雅妙音萬種互作者言所奏

 音聲皆自然而至千種萬伎娯樂天尊諸

 天旣獻諸珍竒并奏雅音天尊歡喜顯所

 靈相

天尊舎笑五色光明從口中岀徹照諸天

 此是天尊歡喜顯靈相即是第五明出威

 光從上至此緫爲序分但天尊常適故若

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 含笑照同春景毎有光明所在䝉恩無不

 徹照但道眼清淨衆聖共同俱在會中冝

 應利見

爾時衆聖俱在一處普見十方無極世界地

獄之中

 此是衆聖乘天尊威光地獄之中無不覩

 見爾時者即是天尊説法之時衆聖者不

 一之稱但衆旣同悉皆普見未知地獄之

 中有何貴罰

囚徒謫役餓鬼死䰟祼身無衣頸脚鎖械

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 此明衆生宿業不修善根諸惡備造死入

 地獄餓鬼道中祼形飢羸頭頸鎖械但餓

 鬼死䰟身旣無衣項上著鎻脚上連械未

 知中間甚爲楚痛

足立劔樹頭戴火山

 此皆随縁所受言豈直飢餓裸形每令身

 負鐡杖足立劒樹頭戴火山焚割其痛毒

 難忍或頭然火炭足立刀山摧逼驅馳考

 以鐡杖四肢鎖械運動無由萬劫之中恒

 受斯罪此類衆生旣受斯苦痛未審中間

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 更有何色類

大小相牽五體爛壞頭面燋燎鑊湯煑漬萬

痛切身

 釋曰此等狀跡即文可知皆由前身彈射

 飛鳥殺害衆生布網張羅飛鹰走犬刳胎

 探卵鼎鑊烹燖廣造諸愆有此報對

金鎚亂拷食息無閑飢即食炭渴飲火精

 此是惡業衆生造罪非一慳貪過重餓鬼

 報身飢欲求食食成火炭渴方就飲水變

 火精此縁慳貪障閉功德此乃諸經具明

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 非唯今爲子説萬劫恒在餓鬼道中大衆

 慈悲稱無量善一時舉手彈指敬禮尋聲

 救苦天尊願生生世世慕作慳貪障閉功

 德受如此報非直只餓鬼道中亦更餘處

流曵三塗五苦之中

 此言非直一處受報乃更流曵三塗八難

 之中無不周遍三塗者即是地獄道畜生

 餓鬼道五苦者抱銅柱履刀山循劔樹入

 鑊湯吞火食炭并三塗地獄是名八難但

 衆聖慈悲恒懷愍念旣斯痛切應有問端

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 其次之若爲起請

逍君稽首上白天尊未審此軰罪人生世之

日行何罪業作何因縁受斯楚痛伏願

天尊賜垂訓勵告所未聞如蒙開悟仰受聖

 此明道君爲請問欲今未悟咸悉知聞道

 君旣是聖人先巳悟知業報於慈爲其發

 問欲以教化衆生道君旣問因縁天尊作

 何酬答

天尊告曰欺罪人也皆由前縁不見明教不

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聞法音慳貪無度殺害無辜口是心非禁繫

賢人飲酒食肉禍亂五神

 此是天尊道君所問告示因縁諸如此言

 等皆衆生之惡業但大道天尊慈悲救度

 神光普被遠照十方故使道君承威語問

 旣知敬請具辯因縁言此業障罪人前有

 過不見明科聖教不聞正法靈音唯事慳

 貪不崇功德絶天堂路作地獄因沈溺愛

 河漂流生死五神者即五藏神也䰟𩲸神

 精志是也但飲酒食肉罪業旣深非直濁

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 亂五神抑亦輪迴八難遂使六根三業廣

 造諸愆匿惡潛怨身心不善任情殺生貪

 恡無端失道乖眞不知迴向一入地獄終

 無出期

罵詈呪詛呌喚神明欺師罔道穢慢三光篡

君殺父侵暴宗親

 如此之義分明可知但其呪詛之時冀欲

 前人早敗呼神喚鬼無所不爲如此言詞

 造次難盡此言過去生中愚癡欺慢心無

 敬忌增上驕奢或欺慢法師口誣眞聖穢

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 觸日月輕慢星辰爲臣不忠爲子不孝篡

 殺君父之處聖人難之取其漸而害之故

 云篡弑易曰臣弑其君子弑其父非一朝

 一夕之故其所由來者漸矣篡即奪也弑

 即殺也聖人惡之易其名也

心懐諂曲不念衆生潛行竊盗嗊嗃無端割

奪功德以饒一身不肯布施散乞貧人今受

斯苦以酬宿怨

 其目如此此等皆是人中所行之事其義

 可知諂希意之意謂之諂布施者以已有

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 濟人之急遍布旣均名之布施莊子曰青

 青之麥生於陵陂生不布施死何含珠爲

 生有攻劫之憂死有掘塚探棺之患但俗

 間惡業其數極多略說而言之難以窮悉

 大網名目有如此等

天尊以次而說偈言

 天尊以其向來問答次序重申其意詳而

 說之其名曰偈偈者讃頌之别名也重明

 其義故易之曰偈

篡殺於君父殺害無辜人死受金鎚打

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鐡杖不去身

 此即偈之文也前文中篡殺在後今偈則

 篡殺在前者但君父之重自古爲先三千

 之條無殺故於偈中而爲稱首此重明上

 長行中篡君父義

乘闇入他家掠奪人財物死䰟墮幽獄

萬劫不得出

 此等之言其義可解故莊論云爲不善於

 顯明之中者人得而誅之爲不善於幽闇

 之中者鬼得而誅之明於人明於鬼者然

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 後能獨行故知㝠司叵罔神逍難欺所有

 罪愆纎毫必録善惡報應如影隨形一墮

 三塗萬劫無出此重明上長行竊盗之罪

奢婬好細滑穢慢於三光死䰟受幽閉

後生並癡狂

 此明身之業罪言邪行之人躭婬無度唯

貪色慾細滑是求觸犯日月星辰不避三

 光明受罪旣終始生人逍雖得人身乃被

 顚狂愚癡之報此即明其身業之罪次陳

 口業更後若爲

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凶橫作口舌 鬭亂於宗親 死受鎔銅灌

後身恒吠人

 此即明其口業但口業之人專行綺語虚

 傳口舌鬭亂宗親反是爲非破他和合妄

 生禍福損陷於人死入地獄之中即鎔銅

 灌口受罪之後餘業更生報處狗身見人

 恒吠

食噉於衆生 飲酒亂五神 死受鑊湯煑

鐵杖不去身

 此言噉食之人殘他性命飮酒食肉不念

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 衆生遂今五藏之神昏迷濁亂口貪肥飽

 不悟業報隨身及至命終沈淪地獄鑊湯

 爐炭煎煑其身萬痛交連恒不去體此重

 明上長行中飲酒食肉之罪

嗊嗃虚爲實欺誘頑益已死受拔舌報

後生不得語

 此言妄語之人公行譎詐以至欺誑眩誘

 巧作多端恒爲不軌謀之以求益己之事

 死後䰟沈地獄乃受拔舌之殃罪畢報生

 仍令喑啞此明妄語之罪覆上長行中嗊

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 嗃無端

欺師不信道 呌喚於神眀 流曳三塗中

後生六畜身

 但以誑惑師尊罔誣眞聖輕三寳穢靈文

 於道中謾生分别口彰麤横呪詛爲言牽

 引神明髙呼大喚嬰𦆑惡業墜陷三塗輪

 轉去來死生勞曳受罪旣畢更處六畜之

 形沈滯多身失於人道此明欺天之罪覆

 上行中欺師罔道呌喚神明

䜛謗擊賢人 諂曲作無端 死墮毒獸螫

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輾轉無一歡

 但讒䛕謗讟潛擊賢人諂進曲巧陳詐其

 人命蜂蠆之身或作蚖虵或蝮蝎諸毒蟲

 等次遞遍爲輾轉穢惡受生何時更知歡

 樂從凶橫作口舌至於緫明口業報對自

 此以下舉其意業

減割功德物以縱慳貪心死䰟爲餓鬼

飢渴飲火精

 此具明意業但崇善之減己削身布施財

 物造經像以爲存亡或有貪人中間割截

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 功德物一時雖得潤己報罪如影隨形死

 墮餓鬼之中飢則吞火食炭貪欲之罪招

 報如斯萬劫千生不聞漿水名字飢即食

 炭渴飮火精此明貪欲之罪覆上長行中

 割奪功德以饒一身

侮慢於耆德不敬有道人後生爲下賤

報處六畜形

 此明是非人我不敬師尊侮慢耆德即於

 賤之人報生不敬崇三寳死受六畜之身

 業報相隨一無差失或生於邊地下賤外

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 逺蠻夷雖復受得人身不聞三寳名字眞

 經正法萬劫難逢聖教靈文何由可見割

 減功德物至此明其意業天尊說偈旣了

 道君作禮請

天尊說此偈己太上道君前進作禮上白天

尊今日欣會慶亦難言天尊垂肹賜告罪根

未審斯等罪人皆有眷屬見在親羅爲當即

身更無後嗣

 天尊說偈旣終道君懷疑將問若不教拔

 贖衆生無出苦門冀垂救度之方所以殷

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 勤請問前進稽首作禮與言天尊慈悲賜

 垂指訣謹聞命㫖慶幸難言道君又知衆

 生男女子孫代代不絶將欲敎其胤緒救

 拔先亡故起問端以招後義

天尊告曰雖有男女種前業根不修功德不

作因縁何由可免輾轉增篤沈淪罪田億劫

辛苦無由得還衆惡備履望反綿綿

 天尊言其罪人後代男女子孫眷屬旣無

 功德唯有地獄因縁輾轉增多彌加篤厚

 終旣悲䰟苦𡙁沈滯淪迴罪穢心田種前

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 惡業又云積惡之人罪可滋植猶如枳棘

 藂生荒穢之田縱有五榖善芽落在其中

 終被沈蕪淪翳不得秀苗成實故云罪田

 天尊以其地獄罪深將與救拔盛淪難免

 之義以招更問之端

道君稽首又問天尊作何因縁得離衆苦行

何福業得還人中

 釋曰道君愍念衆生沈淪地獄重與吿問

 以樹福田欲使孝子順孫念先亡之苦痛

 慈兄悌弟憶骨肉之淪沒減削家財以相

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 救拔重爲斯問崇起福田此下舉天尊告

 罪罪類不同令作大獻拔贖之法就此之

 中分爲三段

 初明罪衆不同卒難救濟

 第二舉元校録令識歸崇

 第三爾時衆奉之儀勸今倣學

天尊告曰斯等罪人造罪旣多非是一類若

欲救拔亦難可周非一人力得以濟免

 問此是第一明罪衆不同卒難救濟天尊

 以其業報相隨罪根難抜但立功樹福田

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 非願廣不遷移謝罪除殃非功多不克若

 以一人之力不可免濟羣凶故知行惡之

 人卒難救拔自非多崇縁業廣建福田若

 不憑藉衆縁造次何能濟度旣須功德欲

 爲何等次去以下功德若爲

當依玄都大獻法七月十五日中元之辰地

官校戒擢選衆人分别善惡諸天大聖普詣

宫中簡定劫數人鬼簿録餓鬼囚徒一時俱

 問此是第二段令識歸崇言天尊三元大

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 會之日兼陳九府檢勾之由具明搜之晨

 委示諸官校定善惡之際使來世衆生令

 依此三元之日各各上倣玉京玄都大獻

 軌則供養三代天尊十方聖衆九玄七祖

 法界蒼生咸蒙拔贖之因俱得解脫此七

 月十五日是中元地官校戒之日十方衆

 聖普來集會於是天官水官及諸曹等五

 億五萬五千五百五十五億賢聖俱會簡

 定劫數考校罪人輕重等級欲於此日以

 設供養拔度父母亡靈未知作何法用

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以其日夜焼香然燈照耀諸天九幽長夜八

門之中作玄都大獻倣玉京山採諸花果依

以五色世問所有衆竒異物道具名珍綾文

錦綺翫弄服飾十絶旛幢寳蓋莊嚴供養之

具餚膳飲食百味芬芳獻諸衆聖及道士等

 釋曰此是第三示修奉之儀勸令倣學說

 五色者即是青黃赤白黑是也交復五色

 之繒以爲旛蓋莊嚴供養天尊以見地獄

 罪人動經億劫故令孝養父母爲過去先

 亡採拾人間所有珍竒異物倣効玄都玉

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 京以爲供養之具獻諸十方衆聖及道士

 等救拔過徃亡靈地獄之苦當願九玄七

 祖法界蒼生憑兹供養之因並獲天堂之

 果報欲屈十方衆聖及道士等作何功德

於其日夜講説是經十方大聖齊詠靈篇囚

徒餓鬼當得解脫一俱飽滿免於衆苦得還

人中自非如斯難可拔贖

 釋曰天尊廣陳諸法冀在勸示因縁當恐

 正信者稀所以重重付囑毎於大獻之命

 皆今啓請法師日夜六時修齋講說其日

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 衣者即是今七月十五日夜於此日當修

 齋建講燒香然燈照耀諸天九幽之内八

 門之中九幽者九幽地獄也八門者八難

 之門並是衆生受罪之處至此三元齋日

 倣玄都玉京作大獻之法備盡人間所有

 珍竒異果百味芬芳供養三寶

於是十方及道士等感此至言爲之誦詠上

通九億下徹六天地獄罪人一時解脱吾過

去後東善非極西惡非深苦縣君子當之大

秦上皇之後三萬六千年此劫數盡天地將

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壞人人塗炭

 釋曰天尊說此經時言我過去之後皆有

 教化之人累起相襲代代常有聖明王紹

 隆三寳東善非極西惡非深者言東方未

 必極善而無惡西方未必深惡而無善苦

 縣君子即是老君應身玄妙玉女割左腋

 而生於陳郡苦縣故云苦縣堂玉之際東

 西南北行九步因即能言自指李樹爲姓

 天上天下唯我獨尊即九龍從地踴出吐

 水沐浴出龍之地便爲九井至今見在又

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 云老君應身三界火宅苦海之中亦是一

 苦縣也當之大秦即西方天笁之别名也

 之適也老君西至流沙適於罽賓行浮圖

 之教以化戎俗故後漢書云老君說浮圖

 經以化戎俗言浮圖好清淨今之釋中浮

 圖經者即老君之所說也但以僧衆無知

 妄爲添解訛義前聖疑惑後人致更作僞

 返眞更相引導淳朴之敎於兹遂澆

華文競典姦訛彌煩朴散淳澆邪僞紛葩無

極世世男女之人性習慳貪死爲餓鬼飢其

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䰟神授食不得變爲埃塵

 釋曰未斷澆訛專行浮詐無極世界即此

 方之名也亦名𨶒浮之界但此土衆生承

 爲嬌恠邪淫顚倒迷惑糺紛旣慳貪是非

 人我死爲餓鬼以報宿愆與食變作埃塵

 眼見不能入口

浩劫辛苦塗炭洗淪輾轉五道以報昔怨今

故相告冝遵之焉來生男女當自翹勤勤情

勵巳勿爲罪由也

 釋曰浩者大也言廣大劫來常爲餓鬼縱

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 命更受罪得了還生下賤之家輪迴五道

 之間必竟不能成聖五道者即爲天堂道

 人道畜生道地獄道餓鬼道天尊更勸勵

 以告道君來生男女當自克翹心勤勵志

 勿作罪由罪由者即罪業也言人所爲善

 惡必獲其報猶如種田收子各隨種類春

 種秋收故曰罪田

爾時太上道君得聞命㫖稽首作禮而説偈

 此即名道分爾時者即是天尊說法縁記

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 付前道君之時太上道君旣聞天尊說是

 大獻拔度之經又説今生來生之誡殷勤

 教誨宣布流轉稽首尊前讚歎其美奉承

 妙㫖慶幸難言善旣不可思議遂即因而

 説偈( )

前生有縁會 今得見天尊 先說今劫巳

復告後劫愆

 釋曰此則道君自欣幸故遂作偈讚天尊

 前代今生道縁相會遂得親承至道覲謁

 天尊又蒙告示因縁以相拔度傳授付囑

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 速轉法輪立誓勤行不生怠慢前劫後劫

 皆蒙道恩又後劫愆者二云後身道君以

 誡衆生貪嗔癡罪故說此偈但貪欲之人

 好爲積貯廣求財物唯事驕奢各擅豪華

 不崇功德心無慈悲不念衆生今生不堅

 福田死後沈淪惡道如此之報决定無疑

 皆前身不修善功後身受其殃告諸如此

 等並是後劫之深愆也

勤行修至道勿與有爲怨貪欲成大患

嗔癡爲禍源

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 釋曰此偈誡貪欲嗔癡罪道君意欲覺悟

 羣迷故作頌論其因縁之本禍福之源言

 貪欲者累身之患嗔癡者爲禍敗之根源

 故略述所由勸令除斷又道君旣開天尊

 之教因而演說以此爲將來之誡但以財

 色名利是禍患之源貪欲嗔癡是滅身之

 本然豈爲修眞妨人道行抑亦喪失福田

 若能三毒不與六根清浄即是修生之道

 塵觸不嬰可爲拔苦之津梁更有何灾難

斷除煩惱障 三業自清閑 邪魔不能亂

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豈遭地獄艱

 釋曰但煩惱所生因由三業邪魔擾亂縁

 起六根但能抱道守眞塵觸豈能相染只

 如亂心之始色欲爲先地獄之因邪淫是

 本若俗斷除煩惱當須清閑求其長樂之

 因會是六根無染若能修行天尊之教常

 依玄都大獻之日供養十方天尊則逍遥

 金闕之前長無地獄之患

遊沙琳瑯苑 高歩七寳園 逍遙恣無欲

稽首禮天尊

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 釋曰道君言若後有人於三元日修齋建

 講依玄都獻法供養十方大聖及道士等

 功成業著得爲天尊遊行上界西那玉國

 自然珍寳無有窮盡過徃亡靈皆離苦難

 不落三塗次下明諸衆聖歡喜旋遶

爾時十方衆聖得聞天尊妙法拔度之因聞

所未聞悟所未悟遂乃同聲讚善歡喜奉行

 誦詠歩虚周迴旋遶稽首禮謝讚歎天尊

 太上道君十方衆聖旣說偈巳天尊更有

 何訓勵

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太上道君十方大聖說偈頌巳天尊告曰三

元齋日皆須講說是經勤修禮拜六時行道

香湯潔巳過中不味內外恬夷淡泊無爲不

交人事先授十戒靜心閉意思神念眞想存

在法爾時衆聖一時稽首請奉戒文

 釋文此則天尊慈悲重垂訓勵又復宣傳

 戒法修奉之儀但以聖人常修淨行湛然

 無慾不渉垢塵冀在垂教化凡拯救愚昧

 故於此日誘引殷勤更說戒文令遣保䕶

 清齋潔己思神念眞日夜受持存念三寳

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 當來成道得見天尊遊宴玉京逍遥金闕

 此是三元之日建講設齋拔度先亡得福

 如是天尊旣垂戒法其文若爲

天尊告曰

 第一戒者不得殺生淫祀六天神鬼

 第二戒者不得竊盗爲非取他財物

 第三戒者不得愛樂美色嫉妬非法

 第四戒者不得妄言綺語以爲口過

 第五戒者不得躭酒沈酗蹤横無度

 第六戒者不得嗊嗃自是欺謗兆人

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 第七戒者不得欺師罔道損棄聖典

 第八戒者不得嗔恚四輩訕謗道士

 第九戒者不得貪覔過度損物益己

 第十戒者不得觸罵宗親不敬耆老

此十戒者身之大患犯之者風刀萬劫恒值

惡縁善心信敬開導後人勤行諦聴受勿忘

言行之如法生不犯過死無拘閉天降雲軿

自然得道

 釋曰此即是其十戒并是修奉之儀護持

 者剋獲於人天犯之者必沈於地獄若有

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 善男子善女人能持此十戒踴猛精進心

 不懈倦行與道合乃無違失生則爲教所

 仰死則升彼上清駕躡雲車往來無礙超

 越三界金剛之軀若犯之者則淪五苦歷

 三塗劔樹刀山毎令廵履牛頭獄卒催逼

 馳驅肉散如星骨消如雨萬劫受苦不捨

 須㬰恒值惡縁怨怨相對違經犯戒地獄

 獲殃如法修行天堂受樂自次以下道君

 重問三元齋法此舉下文更作若爲啓請

太上道君稽首禮曰三元齋法中元之㫖前

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已具聞未審上下二元依何法式

 釋曰此三元齋法俱在衆經道君恐來代

 愚蒙多所不悟再興髙問冀垂未聞於此

 會中殷勤重請天尊所答其此若爲

天尊告曰此三元齋三録定簡靈寳要文正

月十五日者此爲上元天官檢勾十月十五

日者此爲下元水官檢勾此者所攝不同

 釋曰此即天尊告示三元由委言此三元

 之法是三録定簡岀靈寳要文所攝不同

 者爲上元左府主生生太陽火官考下元

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 即右府主死死太隂水官考中元主生死

 簿録一切地獄囚徒罪福之事風刀之考

 各領察九萬衆凡有一十二月其中元下

 元三府兩同然香旋遶者各爲上元知生

 下元知死之途旣别統攝是以不同故云

 所攝不同

今所陳說七月十五日作玄都大獻者此乃

總管上下二元故以相告冝遵之焉

 釋曰此言中元通括上下一切都和勘當

 餓鬼囚徒並在今日但今日中元道攝上

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 下二元其功最重故玄都獻法拔度先亡

 所以不言天官水官唯稱中元者唯中元

 地官地官處中中是正色故舉中元以攝

 上下又萬物至秋皆悉成結所以取其方

 金即熟故以七月十五日中元之辰以爲

 供養又一切餓鬼罪䰟今日皆蒙釋放

中元教戒之日玄都大獻之晨常須建福修

齋行道講經供養三寳拔度亡靈旣此一時

地獄囚徒咸蒙福祐遵則享祚洩則禍臻

 釋曰但天尊奉大獻之供享福無極輕洩

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 大獻之經則禍臻萬劫

太上道君十方大聖飛天神王七千二百四

十童子聞是說巳一時歡喜作禮而去

 釋曰上聖慈悲常惟救度至於宣揚妙法

 光闡玄風冀其至言寧不歡喜於是虔心

 踴躍作禮而行各適彼方殷勤教化

太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經