洞玄靈寶自然九天生神章經注
洞玄靈寶自然九天生神章經注
洞玄靈寳自然九天生神章經注卷上
華陽復注
洞虛也玄幽遠也惟虛能函衆妙惟幽遠
其義深長靈寳者外言聖化妙重內言神
降爲靈炁聚爲寳經中三寳獨稱靈寳者
紀出書度人之時也自然者其始三炁應
時岀見凝結太空鳳篆龍章有形無迹自
然成文非聖人有心造設也九天鬱單無
量至無結無愛天共九也生神乃發育變
化之方經者載道之書修眞之逕路也
三寳大有金書
三寳天寳靈寳神寳也大有天寳宫名度
人經云大有妙庭言天宮豐盛無以加也
此書嘗秘藏於是宮金至貴且不壞故以
爲名其文叙九章源流
天寳君者則大洞之尊神天寳丈人則天寳
君之祖炁也丈人是混洞太无元髙上王虚
之炁九萬九千九百九十億萬炁後至龍漢
元年化生天寳君出書時號高上大有玉清
宫
天寳君玉清元始天尊也本玄一之炁疑
結至髙曰天上有主宰謂之帝道居帝之
先故爲元始在人身爲太乙帝君即元神
也大洞者教法之權與丈人尊嚴之稱貴
而無位化生天寳君名始立矣混洞太無
元者鴻濛未剖之時玉虛天形也九數應
乎乾陽開化圖云一曰龍漢二曰延康三
曰赤明四曰上皇五曰開皇皆天上過去
年劫名龍言靈漢言天也岀書即度人經
五文開廓普殖神靈也玉清宮天寳君玄
座之所祖炁即道道即天寳君推其所以
妙本自成上无復祖以虚无爲主自然爲
本長而不宰無形無名聖人將立教不可
不尊其原故强名以爲道之宗
靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人則靈寳
君之祖炁也丈人是赤混太无元玄上紫虚
之炁九萬九千九百九十九萬炁後至龍漢
開圖化生靈寳君經一劫至赤明元年出書
度人時號上清玄都玉京七寳紫微宫(紫虛從/趙氏本)
靈寳君上清天尊也自一生二爲无一之
炁靈者妙不可測洞玄經法與靈寳皆自
大洞中出按藏經衆篇序義云洞玄是本
靈寳是迹夫大洞之炁本生於空流爲洞
眞次爲洞玄又次爲洞神前章不曰洞眞
而曰大洞者言其本也赤混太无元者太
无中光象巳萌將發見也自龍漢開國微
示其迹至赤明出書人文始宣朗矣赤明
紫虛洞陽文彩貌度人者傳流經教皆拯
拔生死之道紫微宫靈寳君演教藏經之
所其炁較之玉虛虧九億萬數則知道降
劫遷散爲萬有不復如太古混然矣竊惟
聖人出書之意慮後世澆薄從事於末詐
偽機巧夭䘮天年流轉苦海欲今還淳返
本貴炁固根以進仙道故出神章諄諄然
以警悟之德莫大爲
神寳君者則洞神之尊神神寶丈人則神寳
君之祖炁也丈人是冥寂玄通元无上清虚
之炁九萬九千九百九十萬炁後至赤明元
年化生神寶君經二劫至上皇元年岀書時
號三皇洞神太清太極宫(清虛從/趙氏本)
神寶君太清天尊也由二生三爲始一之
炁神者陰陽變化不測之名洞神教法乃
太清演太平無爲之道其尊經十二部外
如紫虚籙消災禳災清靜天童諸經皆係
之也冥寂玄通无者無恩無爲寂然不動
感而遂通舊本欠元字三隱賢補入以合
三元清虚謂輕清爲天其炁較赤混又虧
九萬倉降愈簿太極宫即太清仙境几諸
仙得道科教上章皆於此朝謁宫中官僚
眞人仙卿濟濟有序大洞法中有三元宫
天尊嘗命唐葛周三將軍鎮前宫門其神
上合三炁下主人身三部在天輔賛北斗
樞機及主治符篆靈文盟劵䓁書若人修
大洞功滿此三神導巳飛昇上朝帝官即
混合之道也宋致和間仁宗不豫夢行荆
棘中周章失路見神人被金甲謂帝曰天
以陛下有仁心錫一紀之夀帝曰吾何路
可歸神人曰以臣之車相送帝登車問神
何人對曰臣葛將軍也帝寤即安令檢道
藏果有葛將軍主天門事因加其位立廟
京師惜是時無人上奏此神應自身神炁
以加保飬之功
此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始
三炁而治三寳皆三炁之尊神號生三炁三
號合生九炁九炁出乎太空之先隱乎空洞
之中無光無象無形無名無色無緒無音無
聲
三號即三清之宫年即五劫開化之年名
雖不同其實一理也自玄一之炁化生天
寳後分元一始一之炁而爲靈寳神寳三
炁旣足而生九炁九炁散爲萬炁以植生
物之根且九炁未岀之時沈光晦迹混而
爲一不可致詰也
導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運
推數極三炁開光炁清髙澄積陽成天炁結
凝滓積滯成地九炁列正日月星宿隂陽五
行人民品物並受生成
自一分三爲神寳君運㝠寂玄通元之炁
以導隂陽成化功總御世人生死三色者
玄炁青元炁黄始炁白其始三炁未分乍
有乍无機椷已兆將乘運數出矣既分之
後天地由之而定位人民品物因之以發
生於此見天地人同出於道也
天地萬化自非三元所育九炁所導莫能生
也三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根故三
合成德天地之極也
三元三炁爲天地祖故曰尊化生九炁運
隂陽育萬品故曰根三合者三炁凝合變
化無窮生成之德遂焉極之義與太極相
合是陰陽五行根樞會總處
人之受生於胞胎之中三元育養九炁結形
故九月神布炁滿能聲聲尚神具九天稱慶
太一執符帝君品命主録勒籍司命定筭五
帝監生聖母衛房天神地祇三界備守九天
司馬在庭東向讀九天生神寶章九過男則
萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女
則司命敬順於是而生九天司馬不下命章
萬神不唱恭諾終不生也
人爲萬物之靈禀天地中和之炁其未生
前在香冥昏默中及因感化入母胎以成
人自三元布炁爲三田以主一身九天之
炁次第結聚魂魄五藏百骸而具體焉逮
至九月二百七十日三九數足然後與母
分形斯時聲形神炁皆完九天生神之功
於是始備安得不稱慶乎太一按玄鏡云
是長生大主上清大洞之太一執符以合
百神也帝君乃萬靈帝君品命定其髙下
司命即中央丈人名理明初字玄度卿定
筭預定夀夭五帝五行之主降五行眞炁
於身聖母九天聖母至陰之主喜於成物
故呵禁不祥九天司馬嘗典守玉章東向
誦經感生炁也萬神唱恭奉如詩弄璋瓦
以别男女若司馬不下命章則天命不賦
予萬神不唱恭諾則天理不流行惡得而
生哉人之有生豈曰易得可不勉進善道
以保天之賦與我者乎浮山眞率謂人生
爲善陽神相慶曰今日欣慶吾與斯人合
乎天矣若爲惡則神相弔曰吾與斯人失
前禀賦必同墜幽陰矣東坡與陳履常戒
殺詩云不見王武子未死神巳泣正同此
意命章者天之所賦爲命即書所謂惟皇
上帝降衷于下民中庸天命之謂性天雖
不言而寄造化之功於玉章故曰命章
夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴
亦難勝天眞地神三界齊臨亦不輕也當生
之時亦不爲陋也所以能愛其形保其神貴
其炁固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛
上登三清是與三炁合德九炁齊并也但人
得生而自不能尊其炁貴其形寳其命愛其
神自取死壞離其本眞耳
人有死生性無死生出生死之外者其聞
道乎其見性乎常人結習未除爲業所牽
留滯幽陰或相報對業報既盡善性不滅
還生人道者必當濯形太陽然後投胎蓋
日之上舘一名洞陽宫流火之池中有黃
華眞水彼間神人亦以此水灌濯其身長
生簡誥文黃華蕩形即此之謂自得爲人
經許多節次驚天駭地豈爲輕陋若能鍊
養元神返本還淳與三炁九炁脗合皆有
骨肉同飛上登三清之理而不自勉致於
死壞哀哉昔歐陽文忠公平生不事黃老
之學晚年守亳社忽有悟一日問道於石
唐隱者隱者答曰公屋舍巳壞難復語此
但能明了前境猶庶幾焉公文章事業冠
當世豈無受道之資但失之不蚤耳雖然
造道之功在於悟性須當培養命基爲本
若不能尊炁貴形保命愛神坐致衰老永
枯鉛耗命基即削眞性亦昏而於此時修
鍊所謂渴而鑿井不亦晩乎
九天生神章乃三洞飛玄之炁三合成音結
成靈文混合百神隱韻内名生炁結形自然
之章
飛玄者元始之炁飛翔太空合三洞而成
文音諧金石萃天地生生之意中有百神
内名誦之神聞呼名則聚而通靈五樞經
云身中九靈何不召之召之則言身中三
精何不呼之呼之則慶
天寳誦之以開天地之光靈寶誦之以開九
幽長夜之魂神寳誦之以制萬靈太一誦之
以具身神帝君誦之以結形九天誦之以生
人學士誦之以昇天
三寶君誦玉章者宣道妙也太一者太一
元君也帝君者太一帝君也玉章雖一誦
之者不同各隨道德力量開化感召有淺
深等殊也
鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽魂聞
之以開度枯朽聞之以發煙嬰孩聞之以能
言死骸聞之以還人
鬼靈鬼官也飛仙寶劎經載蕭邈有才望
爲善爽之鬼四百年方得爲地下主今聞
經不待限期有昇遷之望矣凡夫者六欲
俱全因經而清静則在世可以長存幽魂
乃地獄幽囚之鬼聞經有開度之辛張麗
華乞神章薦披是也枯朽者腐木死草發
煙元炁復生回仙在嶽陽城南以丹度老
樹是也嬰孩能言孔竅開聰死骸還人徐
甲既爲枯骨老君以太玄生符起之即此
理也
三寶神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所
聞也
玉章乃三寶君之所貴重其功用爲品彙
生成根本原其奥理雖鬼神有靈亦莫得
而聞况凡夫乎
夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終
歸仙道形與神同不相遠離俱入道眞而無
此文則胞胎結滯死炁固根眞景不守生炁
無津九户閡塞體不生神徒受一形若寄炁
而行學得此法可坐致自然
上眞之道七太上之道三中眞之道六下
眞之道八此章與大洞經三十九章義同
學仙之人力量蹇淺未出三界止得尸解
雖未免滅度轉輪然是人終歸於仙道蓋
能愛形保神則近於道也眞誥載人死如
生足不青皮不皺目光如生皆尸解也無
此文者謂不得玉章大洞要法不能斬伐
胞胎結滯則恐死炁固其命根眞景不能
長守眞景者神光也此言雖得尸解亦徒
受一形若寄炁於身枯木蹔春津液不滋
不能乆存也得此法者謂混合百神之訣
也大抵人之一身皆三炁所生旣受既炁
與元始爲一皆可混合凡炁之所在神即
隨之初以三炁生三神分化三部八景二
十四神若能混合變化三五眞人以成正
一可以呼陽召陰出入無方陽炁化爲龍
鸞陰炁化爲玉女駕飈輪於八極之表坐
致自然豈欺我哉
三寳尊重九天至眞秘之大有九重金格紫
陽玉臺自非天地一開其文不出元始禁書
非鬼神所聞竊之者風刀萬劫魂死無生依
科尊奉形神同仙
按七變儛天經載上清寳經三百卷玉訣
七千篇符籙七千章及自然之章秘在九
天之上大有之官此其一也九重金格紫
陽玉臺皆藏經之所九重猶言什襲也格
乃書架之類道寳經有玉格金格之說秘
固既嚴鬼神何敢竊視迨乎天地開朗玄
風流行眞文寳符以時下降尊奉之乆必
得悟解冝其形神同仙也
三元宫中宿有金名紫字刻書來生應爲三
清神仙之人當得此文有其縁會當齎金寳
奉師効心依科盟受閉心奉行愼勿輕泄風
刀考身
三元考校不獨死魂凡得道與未得道者
皆在焉惟金名紫字以旌别學仙之人藏
經中載三元考校地獄之品謂之墨籙即
黑簿也與金名紫字者霄壤之異也昔李
珏江陽小民功行乆在仙籍雖未昇舉而
姓名仙官已用金書子華陽洞天矣不特
仙家有此如梁元帝爲湘東王時嘗録忠
臣義士及文章之美者以三等筆書之忠
孝者用金管德行者用銀管文章美者用
斑竹管亦有分别也此言夙有仙縁之士
名紀仙籍者方得受持玉章齎金寳奉師
効心不輕傳也閉心奉行者息心屏慮靜
定以行經教也泄慢之者自貽譴殃
修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷
心默念清香執戒入室東向叩齒九通調聲
正炁誦詠寳章
齋者一志虚心也修行之法期三年有成
也未齋之時此心與物交關風馳火熾無
時蹔息既齋則齊其思慮以至湛然常寂
與太虚爲一也道書載八漏目淚肝漏鼻
涕肺漏口唾腎漏外汗心漏夜盗汗小腸
漏寝而涎腦漏夢與鬼交神漏淫慾身漏
已上諸漏心君定則止矣或者平也默念
存想至眞也昔葛仙翁長齋於天台山曾
未一年感通上聖曲盻幽房此長齋之應
也入室東向迎合生炁叩齒左爲天鍾伐
鬼靈也右爲天磬集百神也中爲天皷朝
眞聖也叩齒焚香調聲正炁皆誦經之要
法
誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦
之三過三界禮房誦之四過天王降仙誦之
五過五帝朝眞誦之六過魔王束身誦之七
過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過
諸天下臨一切种靈莫不衛軒
此章合天人一貫之妙天與人無二理吾
之心即天地之心吾之炁即天地之炁既
秉一誠此感則彼應一過者披誦過一章
也聲聞九天昔宋景公一言熒惑退合湯
以六事自責大雨數千里其感應若是況
誦詠祖炁之音乎蓋祖炁之化大而天地
普而三界星宿五行外而魔王下而幽爽
一切神靈莫不由此分流布化隨其所在
因有善惡髙下之殊冝乎二過天神地祗
聞之而設恭敬三過三界神明下禮誦經
之房四過天王降仙道家天神有法王天
王之號感召下降如葛仙翁精思齋法致
徐眞人下降傳經是也五過五帝五炁之
主見眞經所在而禮敬焉六遇隂數魔王
乃六天大魔同元始布化齋醮有命魔之
法以驅逐之今聞經束身不敢干犯七過
星宿停關即度人經璇璣停輪神光大定
也八過幽夜顯光以陽破隂也九過諸天
下臨神靈衛軒如李順與誦大洞經三年
一夕忽有飛仙千數集於空中神光照室
遂得道功德所感尸居而龍見淵默而雷
聲不期然而然也
一過徹天胞原宣通
前言外應此言内功以明還丹大洞之方
一過胞原宣通者天一生水也人之受生
始自胞原凝胚黃演之炁流布升降不失
其度則生意漸滋若胞原不通必有天閼
之患修眞之士内丹初下功夫念想炁息
皆定精神始聚命門下關自此開通
二過響地胎結解根
地二生火二月成胎尚恐死炁故根爲之
結固必假眞炁薰蒸解散方遂長養上清
洞玄經有太一帝君解三關十二結符朱
書青竹膜中祝以解之
三過神禮䰟門鍊仙
天三生木在人爲䰟三月隂陽始分䰟具
質成䰟門在左屬陽丹功三轉陽炁乃足
其法凝神入息以養之由是神智自生青
帝護䰟木公書簡
四過天王降仙魄户閉關
地四生金在人爲魄四月生魄魄户在右
屬陰鋉丹四轉以陽養陰令魄與魂相載
其法鼻爲天竅通肺肺主魄湛然不動絶
去來之息謂之閉關自然華池水滿下沃
心絡心火下降腎水上昇丁壬配合以同
内丹若不閉關則魂散蕩隨夢出入魂不
能制任其用事終入鬼羣矣
五過五帝朝眞臓腑清凉
天五生土人生五月五行炁足生五臓六
府五職心肝脾肺腎六府小腸膽胃大膓
膀胱三焦清凉者安靜而不煩擾也修眞
之士絶慾則腎不漏精靜默則心不失神
定息則肺能安魄簡視則肝能育魂凝思
則脾能安意黄中通理保合太和精神魂
魄意聚而爲一是謂攅簇五行其炁上朝
泥丸是謂朝眞然後青帝護魂白帝侍魄
赤帝養炁黑帝通血黃帝中主萬神無越
六過魔王伏諾胃管生津
魔王以内言六慾是也諾順也制以玉章
故順伏焉胃與脾爲表裏貯水榖以養五
臓難經謂五臟之炁皆會于胃且津之潤
燥繋於思一爲六欲所誘思不得其正則
見食爲涎逢哀爲淚媿生汗怒涌血徃而
不返内失滋養精炁與神從而散泄但餘
枯骸是爲死之徒若六魔伏諾恩得其正
有主干内則津生胃胱灌溉四肢流潤丹
鼎精炁與神因之凝合生之徒也
七過星宿朗明孔竅開聰
天有七曜人有七竅至七月俱開以司視
聽食息岀納或謂聰明本出心七應火數
上智之人心有七乳故聦明愚者鮮開或
少故昏濁丹功七轉重關豁滯上下明徹
心印經云七竅相通竅竅光明聖日聖月
照耀金庭
八過幽夜顯光三部八景整具形神
烟蘿子云八月神具三部上中下三部也
中盟籙載上部八景髮神腦神眼神鼻神
耳神口神舌神齒神中部八景肺神心神
月神脾神左腎神右腎神膽神喉神也下
有八景胃神大腸神小膓神胴神𦙞膈神
兩脇神左陰左陽神右陰右陽神也合爲
二十四以應二十四炁上部之神以腦神
爲宗平旦存之中部神以心神爲主日中
存之下部之神以腎神爲主夜半存之八
過功夫將滿自然身有光明照徹幽顯三
部八景之神悉皆整具而無怠情度人經
云八景冥合炁入玄玄
九過諸天下臨三關五臓六腑九宫金樓玉
室十二重門紫戸玉閤三萬六千關節根原
本始一時生神
黄庭以口爲天關手爲人關足爲地關又
腦下爲上關夾春爲中關内腎相對爲下
關臟腑見前注九宫洞眞經云兩眉間入
三分爲雙丹宫却入一寸爲明堂宫三寸
爲丹田宫亦名泥丸宫四寸名流珠宫五
寸爲帝宫明堂上一寸名天庭宫洞房上
一寸名極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流
珠上一寸爲太皇宫金樓即喉嚨一名重
樓中有十二亭長持玉戟以守之主通上
下炁黃庭經曰重中樓閤十二環自髙自
下皆眞人玉室腦宫之别名黃庭爲之瓊
室紫户素靈中篇云兩眉之上其裏有紫
戸洞房外有萬靈帝君名逢凌梵守之玉
閤者玉堂也即下元丹田陽神一萬八千
陰神一萬八千合爲三萬六千此言人在
胎中形炁變化至九月滿足身中萬神一
時同生修眞九轉聖胎具足萬炁齊仙亦
復如是
九過爲一徧一徧周竟三界舉名五帝友别
稱爲眞人十徧通炁制御萬靈魔王保舉列
上諸天百徧通神坐致自然太一度符元君
受生千徧通靈坐在立亡仙童玉女役使東
西萬徧道備馳騁龍駕白日登晨
三界舉名天人交賛其德五帝者五方五
炁之主友别者録其善功視之如友别於
常人也鍊身成炁謂之眞人十徧通炁者
道炁周流鬼神攝伏也魔王保舉初學道
則魔王試之試而不退則保舉之登名天
籍方成道也道神者變化無方坐致自然
不假恩爲如能致六甲行厨之類是也太
一度符太一乃百神之主符喻身中靈炁
度人經云執籙把籍保命生根元君女仙
之號人身炁之母也道徳經云我獨異於
人而貴求食千毋千遍通靈功夫純熟妙
用難測坐在立亡仙童玉女役使東西者
守三一之法也上清明堂玄丹眞經云若
道士行太上召三一守形之法得與眞人
相見通靈徹視坐在立亡役使六丁上帝
給童女各十二人以侍左右至於萬遍此
心與經混然爲一可以乘雲鴽龍遊宴太
清登晨者昇舉乘旦炁之清存太一混合
多用此時黃庭經曰羽服一整八風驅控
駕三素登晨霞
洞玄靈寳自然九天生神章經註卷上