太極葛仙公傳

太極葛仙公傳

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太極仙公傳序虞六

仙道尚矣繇神農氏雨師而來代有人焉至

周老氏以清静無爲爲宗學焉者奉之以爲

教父其道益顯白於天下秦漢之君好長生

方士雲集霧布飛騰變化者亦班班有人載

之傳記不誣也吾邑葛仙公吳時得道而仙

者也距今蓋千二百年矣種民相傳觀宇紀

事逾乆而逾盛香燈晨夕崇奉如一日然非

夫道德有在亦鳥能臻此歟余宦山東秩滿

丁家艱還郷里青元觀髙士譚道林偕其同

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門友五人過余袖書一通出以示余曰此吾

仙公傳也觀本仙公故宅仙公昇舉之後即

宅爲觀以奉之㡬將千載矣聞風訪道者恒

至而問焉患未有以語其詳也先師竹巖翁

有志於此有年所矣間甞語吾曰夫䕃其樹

者猶愛其枝矧學其道而可不知所自哉昔

吕先生甞撰仙公傳一卷道藏之燬有間矣

訪求未之獲也世遠而事逸事之𨓜兹非吾

山中之甚闕典歟僅得閤阜山所記仙公傳

一卷此書是巳將鋟諸梓病其弗備而未果

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也既而先師厭世羽化弟子將圖踵成先志

以無忘先師平素眷眷攸念惟先生爲加潤

色而傳諸好事者則豈惟山林是幸抑亦一

邑神明之觀也余再三辤不獲命乃受書讀

數過顧其叙次繁蕪而尚多放失於是重加

編次爲傳一卷易曰神而明之存乎其人仙

公之道神矣學其道者能修而明之則眞其

人也仙道亦鳥有不可㡬哉道林勉之竹巖

翁姓貢氏名惟琳世家丹陽之柳茹通儒耆

善鼓琴慕仙公之道而學馬者道林受業師

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也道林名嗣先世家丹陽之於溪師弟子皆

丹陽望族云歳在丁巳二月朔朱綽序

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太極葛仙公傳

    青元觀譚嗣先造

仙公諱玄字孝先姓葛氏句容人也

 列傳云葛天氏之後封于葛遂以國爲氏

 歷代諸侯也陶弘景仙公碑云丹陽句容

 都郷吉陽里人張偘句容誌云青元觀梁

 天監七年建在縣西南三百餘歩吳葛仙

 公宅也鋉丹井在焉

其先琅琊人後漢驃騎將軍僮侯虚讓國於

弟艾來居此土

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 抱朴子曰葛虚有大功受爵立宅舍於博

 望里于今基兆石礎在焉别傳云髙祖廬

 漢驃騎大將軍封下邳侯讓國典弟艾託

 遂南遊江左逍遥丘壑適丹陽句容見其

 山水秀麗風俗淳厚因居馬金陵誌云列

 仙傳曰本姓諸葛逺祖征江漢次丹陽之

 句容因止而歎曰獨身在此何諸之有葛

 姓始此

祖矩安平太守黄門郎父焉字德儒州主簿

山隂令散騎常侍大尚書

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 雲笈七籖云父諱孝儒别傳云父孝儒歷

 大鴻臚

仙公生於漢延熹七年甲辰四月八日

 按别傳云仙公父素奉道法即遣人詣本

 里玄靜觀求香水浴兒時有自然道士支

 道紀莫知其所由來欣然謂曰吾昨夣通

 玄眞人自大羅天下降明日當往賀尚書

 生竒男越一日果來賀求兒看父令抱兒

 岀道紀起敬尚書驚問道紀曰此兒有紫

 氣覆之狀如寳蓋神光煥耀當爲神仙非

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 常兒比尚書曰仙聖寥邈得壽考以爲宗

 嗣足矣道紀因作禮十方仙聖爲讃曰身

 雖輪聖化䰟神無暫滅宿福積重縁昔願

 非今日大羅眞人降仙聖含眞岀天龍漱

 香花濯我錬胎質微言將誰信靈期玄佑

 畢道心超不二混成表元一獨悟本無想

 放則大乗逸頌畢長揖而出倏然不見

生而秀頴英姿振發天才超軼性識明茂學

通古今經傳子史靡不該覧

 葛洪神仙傳曰公備覧五經又好談論

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八歳父薨繼遭母丧克盡孝道每見園池臺

榭有父手澤履跡輙仰天號哭飛鳥爲之悽

鳴服既闋即有邁俗之志居常好彈琴誦老

莊安閒淡泊内足無求年十五六名振江左

州郡欲辟爲掾仙公笑曰蔬食被褐枕石漱

流吾所樂也豈能以彼而易此哉卒辭之志

欲遯跡靈嶽遐求異人乃着羽服入赤城山

精思念道常服餌术能絶縠連年不饑

 列傳云仙公年十八九東入括蒼省其叔

 彌彌字孝公時授業於其居曰予常念子

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 幽窈與人事踈闊仰盻青雲俯臨滄海險

 阻艱難備甞之矣今天下求士子才術竒

 傳盍出仕乎答曰玄禀性愚鈍不適世用

 負愧先緒謝千禄之客辭負鼎之士當絶

 志巖穴棲心煙霞流浪山水期與涓子爲

 友赤松結交惟叔父遠弘道藝講論五經

 俾洙泗之風翕然復振策名王室亮天熈

 載垂裕後昆耳彌曰子絶頴離倫超凡入

 聖吾不及也陶碑云從祖彌豫章等五郡

 太守别傳以爲叔誤

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恒周旋括蒼南嶽羅浮金精玉笥長山蓋竹

天台蘭風等山雖歴游名嶽時還京邑或止

石頭四望山所或游於烈洲恒與謝稚堅黄

子陽郭聲子相隨

 眞誥云鹿跡山洞主有謝稚堅又云謝稚

 堅張兆期就毛伯道劉道恭請道與之茯

 苓特行方服之皆巳數百歳游行五嶽也

 黄子陽者魏人也學道博落山中九十餘

 年但食桃皮飲石中黄水後逢司馬季主

 以導仙八方與之遂以度世𣈆初有眞人

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 郭聲子在洛市中作卜師也

漢光和二年正月朔仙公於天台上虞山感

太上遣玄一三眞人太極徐眞人授以三洞

四輔經籙修行秘訣金書玉誥符圖又命王

思眞披九光玉藴岀洞玄大洞靈寳經典七

品齋目勸戒法輪無量通玄轉神入定等經

以授仙公

 别傳云今天台桐栢觀有法輪寺三眞降

 經之所存馬李含光大洞經序云太極眞

 人徐來勒以大洞經授仙公

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吳初左元放自洛而來仙公從受白虎七變

太清九鼎金液丹經鋉氣保形之術治病劾

鬼秘法三元眞一妙經行之三年於是五通

具足化遯無方矣

 眞誥云漢建安中左元放聞江東有神山

 故渡江尋之神仙傳云公尤長於治病鬼

 魅皆見形或遣或殺

是時吳主愛賞仙異尤敬憚仙公欲加榮位

仙公不聽求去不得以客禮待之常共游宴

動相諮禀一日與吳主坐樓上時乆旱見道

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間人民所作請雨吳主曰百姓請雨寧可得

乎仙公曰易得耳即便書符今人着社中一

時之中天地晦㝠大雨流潦中庭平地水尺

餘吳主曰水寧可使有魚乎仙公曰可復書

符水中須㬰有大魚百許頭各長一二尺走

水中吳主曰可食乎曰可遂使取治之乃眞

魚也又甞從呉主船行到烈洲還遭大風百

官船無大小多漂没仙公船亦不知所在吳

主歎曰仙公有道亦不能免此乎乃登四望

山使人鉤船船沒巳經宿忽見仙公從水上

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歩來衣履不濕既至尚有酒色謝吳主曰昨

因侍從而伍子胥見强牽逼卒不得捨去煩

勞至尊曝露水次吳主欣然曰先生爲神靈

所招道德所致也

 吳越春秋云伍子胥伏劒而死吳王乃取

 屍盛以鴟夷之噐投之江中子胥因隨流

 揚波依潮來往

仙公一日之間能至數十處甞有客仙公於

坐上方與客語門中又見有一仙公迎他客

而水側又有一仙公投釣不能别何者爲眞

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也又甞有客至爲客置酒無人傳杯杯自至

客前客飲不盡杯亦不去也仙公性好酒飲

酒一斛每飲醉便入深淵澗中卧竟日酒解

乃岀身不濡濕亦積薪烈火而坐其上薪盡

而衣冠不灼畫流水即爲逆流十丈許

 抱朴子云余從祖仙公每大醉及夏天盛

 熱輙入深淵之底一日許乃出者正以能

 閉氣胎息故耳

又甞無客對食客曰食畢請作一竒戲仙公

曰得無促欲有所見乎即吐口中飯盡成大

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蜂數百頭飛行作聲或集客身莫不震悚但

不螫人良乆張口羣蜂還飛入口嚼之故是

飯也又時天寒仙公謂客曰居貧不能人人

得爐火請作天火共使得暖仙公因張口吐

氣赫然火出須㬰滿屋中客盡得如在日中

亦不甚熱又盛暑中諸書生請仙公作可以

戲者仙公時仰卧使人以粉粉身未及結乆

答曰熱極不能起作他戲因徐徐以腹揩屋

棟數十過還復床上及下冉冉如雲氣腹粉

着屋𢛔連日猶在仙公甞行卒逢所親邀止

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道間樹下折草刺樹以怀噐水之汁流如泉

杯滿即止飲之皆如羙酒也又取土石草木

以下酒人口皆是鹿脯其所刺樹以杯承之

杯至即汁出杯滿即止他人取之終不爲出

也有好事少年數十人從仙公游學嘗船行

見噐中藏書札符數十枚因問此符之驗能

爲何事可得見否仙公曰符亦何以爲乎即

取一符投江中流而下仙公曰何如客曰吾

投之亦能爾仙公又取一符投江中逆流而

上曰何如客曰異矣又取一符投江中即停

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立不動須臾下符上上符下三符合一處仙

公乃取之又江邊有一浣衣女仙公謂諸少

年曰吾爲卿等走此女何如客曰善乃投一

符於水中女便驚走數里許不止仙公曰可

以使止矣復以一符投水中女即止還人問

女何怖而走答曰吾自不知何故也又於水

濱見鬻魚者仙公謂之曰欲暫煩此魚到河

伯處可乎漁人曰魚巳死矣何能爲曰無苦

也乃以魚與仙公仙公丹書紙納魚口中擲

魚水中魚即躍躍而去俄頃魚還躍上岸吐

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墨書青色如木葉而飛去又甞以數十錢使

人散投井中以一噐置井上呼錢令出錢皆

一一飛從井口出悉入噐中又甞爲客夏致

冰雪冬設生𤓰棗能拍床使行指蝦䗫及諸

蟲飛鳥燕雀魚鼈之屬使之舞皆應絃節如

人止之即止仙公與人俱行能令去也三四

尺乗虚而歩或有請仙公仙公意不欲徃主

人强之不得巳隨去行數百歩言腹痛止而

卧地須臾死舉頭頭斷舉四支四支斷便臭

爛蟲生不可復近請之者怖遽走告仙公家

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見仙公故在堂上此人亦不敢言之走逺死

處巳失尸所在

 陶碑云公馳渉川嶽龍虎衛從詭譎倜儻

 縱倒河山眞誥云亦能乗虎使鬼無所不

 至

仙公又感太上授以霹靈火府雷法䇿役雷

神誅伐不道時有神廟此神常使往來之人

未至廟百歩必下騎乗歩行否則立致變恠

廟中有大樹數十株上有衆鳥人莫敢犯仙

公乗車過不下須臾有大風回逐仙公車塵

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埃漫天從者皆辟易仙公乃大怒曰小邪敢

爾以手指風風便止以符投廟中樹上鳥皆

墮地而死後數日廟樹盛夏皆枯廟屋尋火

起焚焼悉盡嘗至武康過主人家主人病祭

祀道精精人使仙公飲酒精人言語不遜仙

公大怒曰姦鬼敢爾勑五伯曳精人付柱鞭

春即見如有人牽精人岀者至庭抱柱解衣

投地但聞鞭聲血岀流離精人故尚鬼語乞

命仙公曰赦汝死罪汝能令主人病愈否精

人曰能仙公曰與汝三日期病者不愈當治

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汝精人乃見放病者果愈又甞過華隂有大

蛇爲妖化美婦惑一士人仙公乃作田夫驅

黄犢而耕回語士人以蛇妖狀復引視古井

中蛇所啖人骨教令東走其蛇在綱帳中張

口將向士人仙公即時爲斬蛇又誅小蛇無

數以符令士人服之俄吐蚯蚓蝦䗫之類甚

多士人乃無恙子時有一道士頗能治病從

中國來欺人言我巳數百歳仙公知其誑後

㑹衆坐仙公謂所親曰欲知此公年否所親

曰善忽有人從天上下舉坐矚目良乆集地

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著朱衣進賢冠入至此道士前曰天帝詔問

公之定年㡬許而欺誑百姓道士大怖下床

長跪答曰無牀實年七十三仙公因撫手大

笑忽然失朱衣所在道士大慚遂不知所之

 眞誥云公長於變幻

初仙公甞於荆門紫蓋山修錬值天寒衣服

籃縷跣足而行時有屈氏二女見之憐其忍

冷夜作雙履次日往獻暨至則仙公巳去所

錬丹鑪灰尚温二女撥灰得丹一粒分服之

自是即不饑後俱隱去時人以爲得仙又在

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旴江麻姑山小有洞天修錬鑿五井以象五

行上應五星至今其泉消息盈虚從一至五

周而復始若有度數焉

 上清集云葛孝先初錬丹時常以念珠持

 於手中每日坐丹罏邊常念玉帝全號一

 萬遍别傳云仙公凡經行七十二處修錬

 皆有仙壇錬丹靈跡

最後於閤皁東峯建卧雲庵築壇立竈以錬

金丹于時瑞氣祥光照暎山谷甞於洞口金

沙池中浴丹其泉忽然涌漲金沙騰沸至今

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丹池之内金沙自沸又嘗於西峯石壁上石

臼中擣藥因墮藥一𣳳許有飛鳥食之遂不

死至今月夜其鳥鳴作丁當杵臼聲世名擣

藥鳥仙人琴髙甞騎雙鯉訪仙公於卧雲庵

相與置酒酣飲醉而卧及醒雙鯉巳化爲石

仙公乃以雙鶴與之琴髙遂乗鶴去雙鯉石

至今在後山間仙公錬丹既成乃藏之於東

崖石室曰吾以待廣積功行超度羣品醮謝

天地然後服之庶㡬三天書名九霄列職無

愧于心也

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 别傳云仙公丹成作頌曰流珠流珠役我

 形驅奔馳四海歷覧羣書披尋不悟惟思

 若愚焚遍金召燒竭汞珠資財蕩散抱膝

 長吁吾年六十功效躊躇頼師指授元氣

 虚無窈㝠中起恍惚中居眞隂眞陽一吸

 一呼先存金鼎次認五罏離火激海坎水

 升虚玉液灌溉洞房流酥天機眞露萬類

 難如眞人度人要大丈夫天長地乆同看

 仙都念兹在兹語吾記吾

仙公山居甞慨然念窮䰟滯𩲸沈淪惡趣於

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是删集靈寳經誥撰成祭錬大法生天寳籙

靈符秘訣等奏聞天帝建立法壇每於三元

八節吉日良宵普召地獄䰟𩲸詣壇祭錬行

持之後屢有感格

 别傳云甲午歳下元祭錬時有一鬼王長

 五丈衣緋袍稽首再拜言曰諸鬼每蒙眞

 仙祭㧞數百萬衆俱獲超生矣且聞北帝

 勑示云葛眞人祭錬年深名書金簡上列

 天曹也言訖而退

吳主甞清齊焚香延仙公訪以仙道于時弟

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子張泰言孔龍鄭思逺等侍仙公對曰仙道

微妙夫學道者從微至著自邇陟遐國君萬

機之餘能清心守一其則不逺矣吳主歎羙

其言

 别傳云吳主曰朕以暗昩未逹玄㫖秘典

 齋直修眞捷徑道經之品何者爲先符圖

 秘要何者爲妙仙公避席曰學道求仙先

 修戒行方見漸階道行既立乃可服食靈

 藥導引元氣嚥納和津呼吸隂陽如此可

 爲地仙救度災厄却禍來祥者須齋直此

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 經出太上靈寳洞玄大道無極自然眞一

 五稱文中其文義超弘深難可槩舉唯九

 轉還丹金液五醴皆得乗雲駕鶴白日昇

 天如大洞眞經誦之便可昇舉三皇内丈

 五嶽十地神洲七變七寳靈圖内篇皆上

 仙之所寳至尊至重可度陽九百六之災

 眞人超邁三界者由此道也呉主書之金

 簡封以玉函終身欽奉焉

太子登以仙公有道術築别館延之訪以長

生之道對曰至道之精窈窈㝠㝠至道之極

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昏昏默默無視無聽抱神以静形將自正必

静必清無勞汝形無揺汝精乃可長玄此廣

成子以告黄帝者也今殿下位居儲副將嗣

大寳要在清心寡欲逺佞尊賢㧞擢英豪光

宅天下爕調四序撫育羣黎此四海無疆之

休也太子善之

 别傳云嘉禾二年正月朔日辭太子而去

一日仙公辭吳主曰山林微賤乆藉恩庇今

當違逺丹陛恐未有再見期願陛下息兵子

民推誠惠物永安宗社長享太平吳主曰卿

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名隷丹臺豈乆淹麈世者也嘉禾三年正月

一日登括蒼山謂弟子張泰言鄭思逺等曰

吾比爲吳王所留未誦洞經於是以所受上

清靈寳諸經精心研誦赤烏元年戊午十一

月初一日甲子太上遣天吏以金簡玉書册

文錫命仙公第一錫命曰太上玉書勑無上

學仙弟子葛玄先世苦行累劫立功損身布

施濟度危亡積感太上遂令名注玄都上仙

定藉是故英明智慧誕降德門所以才質玉

秀馨蘭清發天姿逸頴卓然挺㧞道模淵偉

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獨歩羣萃髙辭世榮抱朴尚質注意仙經含

光守一徜徉林梵不戀朝市慈心度人拳拳

不輟道德既充宜有錫命今賜子天寳羽服

丹霞繡帔飛羅之裙芙蓉寳冠金眞神虎仗

命魔幢役海召山所爲在意第二錫命曰無

上學仙弟子葛玄索隱繙經長齋静念存思

專精苦而不倦再錫子八景玉與龍駕乗雲

項生圓光金章玉文以酬宿德紀網道門後

賢仰止乗持法輪太上尊教三天所詮矣第

三錫命曰無上學仙弟子葛玄體德弘道開

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化未悟普濟羣品俱超妙覺功成名揚髙眞

信伏三界羣靈尊奉穆穆恩盈十方咸濟所

欲也宜錫子位爲太上玉京太極左宫仙公

緫統三界六天大魔王之官主行三洞經籙

給眞仙玉童玉女各五百人侍眞左執九曜

之華旛右捧洞玄之眞經龍旂虎節遊行上

清九宫一年三朝太上玄都玉京金闕太上

錫命天帝承書一如三天故典天帝諱逺奉

勑命告行於霍童山仙公乃謂門人曰五芝

吾巳盡服受書巳定當以七年秋八月十五

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日上昇也

 王氏神仙傳世葛眞人七世修積方證左

 宫仙公之任别傳云昔十方諸天啓請眞

 王大帝演説九霄大梵雷霆玉經勑元卿

 等可同太尉黄鉞雷霆大使尚父等侍衛

 瓊與上登三境奏聞元始求㫖流傳俄頃

 二帥還奏曰百辟㑹集於三省大帝遂升

 元皇洞眞之輦諸天車從火鈴侍衛部衆

 詣三天門下首謁太上玉京左宫仙公於

 天機省次謁九州都仙於天樞省後謁三

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 天大法師於太玄都省又元始天尊昔勑

 太清無上元君令九州都仙判雷霆太省

 事太上玉京太極左宫仙公判雷霆玄省

 事三天大法師判雷霆都省事浮丘大仙

 僉書雷霆三省事乃知仙公天職亦在三

 省矣

赤烏二年正月一日仙公登勞盛山精思念

道是日中慼太上授以千眞科戒乃與衆眞

演説勸戒未悟流傳於世時吳主於方山爲

仙公立洞玄觀

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 金陵六朝記云仙公於方山上得道白日

 昇天山有洗藥池名白上池見在建康實

 録云今方山猶有仙公煑藥鐺及藥曰在

仙公弟子五百餘人入室者張秦言孔龍鄭

思遠也及李參王玄冲也

 别傳云于時李參蜀郡人及王玄冲訪道

 鶴鳴雲臺嵩山少室間聞吳有仙人葛公

 往師焉問曰道始於无无先无後无古无

 今不審孰爲先後仙公曰本無先後左右

 髙下貴賤形象之殊是以宇之曰道也仙

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 公又曰子宿命當度世遂於天台山立壇

 授五嶽眞形圖告之曰此太上傳命之信

 西王母之所尊執山神魔王皆得役使三

 界奉迎也又以太上金丹大經靈寳自然

 五稱寳矅文三皇内文大有妙經金眞玉

 光靈書紫文大洞三十九章太霄隱書明

 鏡圖錄金書玉字凡十卷及大極龍騰芝

 草告盟仙官各令佩帶令入室弟子鄭思

 遠具宣口訣云金陵六朝記云白仲都仙

 公弟子亦白日昇天

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仙公甞告思遠等曰吾昔從左元放所受太

清等丹經今悉以付汝然上天禁重勿傳非

人也若有志心之士宜依四極明科盟跪授

之其諸品符籙洞眞洞玄洞神眞經等是太

極眞人徐來勒授我此乃上方禁文自有飛

仙守衛吾昇舉之後可傳諸名山洞臺勿閉

天道也又以仙藥各一丸并流明七曜紫丸

之丹與令服之既服丹即神怡體輕不復飢

渇乃謂玄冲等曰子等當還嵩山齋三年復

往王屋山精思大法也玄冲等請留侍曰子

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心但存我我即可見不必依戀也嵩髙諸眞

當復教子矣後五年復當付子秘訣成子之

道方得洞視無形如明鏡中物也又謂曰子

等當處聞風臺三百年然後乃升天耳夫仙

道有即時升天者亦有十年數十年百年數

百年亦有千年數十年至萬年而後升天者

由其挺分與功行多少也未得升舉之時皆

居五嶽名山及八海中十洲三島其中皆七

寳宫殿瓊摟玉房仙藥衆寳尢多不可名狀

鸞鳯麒麟交躍戲舞五樹瓊林自然音樂凡

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仙人之未升舉者多居此諸名山也要在勤

而行之耳

 别傳云玄冲等長跪曰竊聞有七聖披七

 色法服而二聖髙仙或在終南赤城嵩山

 不審何經所載可得聞否仙公曰髙仙是

 南極眞人與南極侍郎也所謂十方神仙

 化形是正眞也七聖玄紀云赤君下敎變

 迹與六弟子俱皆顯姓名也

仙公以升舉有期當立壇醮謝天地山川百

靈乃於福庭之中築壇名八景擇吉日登壇

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告謝天地于時天花舞空神光燭天至赤烏

七年八月十五日忽仙樂寥亮旍幢翳天麟

駕羽車浮空呇至仙童玉女靈官翊衛下降

壇所有飛天神王手捧玉詔謂仙公曰太上

有命仙公再拜受詔詔曰勑无上學仙弟子

靈寳經籙大法宗師葛玄乆專至道善飬胎

精演眞經祭錬於沈䰟集仙典開明於後學

可謂隂功濟世宻行齋眞名隷玉都身歸天

界可特賜玄位爲太上玉京太極左宫仙公

緫統二界六天大魔王之職主行三洞四輔

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經籙事可於甲子歳八月十五日午時上升

徑赴闕庭仍賜玉函金丹仙衣等太上詔命

天帝承書依法啓迎一如三天舊典勑天帝

諱遠奉旨告行於閤皁福庭仙公受詔畢跪

服金丹遂與弟子言别登着衣臺身披離羅

之服頭戴芙蓉之冠項負圓光手執玉簡絳

裙朱履玉佩鳴珂坐八景琅與霓旍絳節前

後導從仙童玉女左右擁衛祥雲白鶴盤繞

碧空冉冉而升弟子鄒明等攀戀不巳於是

仙公停駕空中賦詩二篇然後上升而去其

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一曰眞人昔遺教愍念孤癡子蔽邪不信道

禍亂由斯起身隨朝露晞悔恨何有巳罪大

不可掩流毒將誰理㝠㝠未岀期劫盡方當

止轉輪貧賤家仍復爲役使四體或不完蹩

躠行乞市不知積罪報怨天神不恃大道常

無爲弘之由善始吾今獲輕舉修行立功耳

三界盡稽首從容紫宫裏停駕虛无中人生

若流水臨别屬素翰粗標靈妙紀其二曰我

今便升天愍念諸儒英大道體虚无寂寂中

有精視之若㝠昧窈窈中昭明莫言道虛誕

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所患不志誠奚不登名山誦是洞眞經一諷

而一詠玄音徹太清太上輝金容衆仙齊應

聲十方散香花燔煙栴檀馨皇娥奏九韶鸞

鳯諧和鳴龍駕翳空迎華蓋曜杳㝠偹閑劫

仭臺帝釋歘降庭八王奉丹液挹漱身騰輕

逍遥有無閒流朗絶形名神童俠侍側自然

朝萬靈飄飄八景與遊宴白玉京七祖生福

堂先亡悉超生王候能篤信必爲天下貞大

人體至德一切䝉其成其三曰散誕遊山水

吐納靈和涎錬氣同希夷静詠道德篇至心

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宗玄一宴感今乃宣飛駕乗九龍飄飄升紫

煙華景曜空衢紅雲擁帝前暫紆蓬萊宫倐

忽巳賔天偉偉衆眞㑹渺渺陵重玄體固無

終劫金顏隨日鮮歡樂太上境悲念一切頑

誰能離死壞結是㝠中縁悠悠成至道無有

入無聞微妙良難測智者謂我賢若能弘衆

妙輕舉升神仙仙公上升時年八十一仙公

在世時恒凭一桐木几及上升後其几化爲

三足白麂時出山上

 陶碑云三足白麂百齡不異其質孔懌㑹

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 稽記云仙公得道後几遂化爲三足獸至

 今上虞人往徃於山中見此案几蓋欲飛

 騰之先也

初仙公甞遊㑹稽有賈人自海中還云經一

神廟廟神使主簿傳教語賈人曰欲附一書

與葛公可爲致之主簿因以函書擲賈人船

頭如釘著不可取及逹㑹稽輙以報仙公仙

公自取之即得題曰太極左宫仙公也

 賈善翔髙道傳曰乃東華小童君書也字

 皆科斗古文

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仙公甞著道德經序及清静經傳授次第又

著斷穀食方三卷入山精思經一十九卷集

慈悲道塲九幽大懴法十卷云

 唐書藝文志云葛仙公錄狐子方金訣三

 卷

仙公鋉丹并銘

   宋蕭川方峻景通撰

仙公冲晦營錬長林仙公顥明海島流音方

臺白麑丹砂黄金神飛萬天井存于今碧梵

函丈銀床丰㝷涵清冽寒滌慮洗心德地不

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攺短綆汲深我長斯民知宗青元周詢故里

景仰遺研勒銘琳館庸永厥傳

吳太極左仙公葛公之碑

    梁華陽隱居陶弘景撰

道冠兩儀之先名絶萬物之始者固言語所

不得辯稱謂所莫能荃焉云何以文宇述云

何以金石傳古其遂休也則日月空照遂嘿

也則生人長昬是故出關導以雨卷將升摛

其玉文令懷靈抱識之士知杳㝠之有精焉

自時厥後弈代間岀雲箓龍章之牒炳發於

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林岫瓖辭麗氣之㫖藻蔚於庭莚其可以垂

軌範著謡誦者迄于兹辰昔在中葉甘左見

駭於魏王象奉擅奇於吳主至如葛仙公之

才英俊邁蓋其尢彰彰者矣公于時雖歴游

名嶽多居此嶺乃非洞府而跨據中川東視

則連峯入海南眺則重嶂切雲西臨江滸北

傍郊邑斯濳顯之奥區出處之關津丰㝷石

井日汲莫測其源三足白麂百齡不異其質

精靈之所弗渝神祇之所司衛麻衣史宗之

儔相繼樓託後有孫慰祖亦嗣居彌歳山隂

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潘洪宇文盛少乗道性志力剛明前住餘姚

四明隩國爲立觀直上百里榛途險絶既術

識有用爲物情所懷天監七年郡邑豪舊遂

相率與岀制不由巳以此山在五縣衝要舍

而留止于兹十有五載將欲移憇壇上先有

一空碑乆巳摧倒洪意以爲䕃其樹者尚愛

其枝況仙公眞聖之遺蹤而可遂淪乎乃復

建新碑於其所願勒名迹以永傳隱居不逺

千里寓斯石而鎸之仙公姓葛諱玄字孝先

丹陽句容都郷吉陽里人也本屬琅瑘後漢

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驃騎僮佞廬讓國於弟來居此上七代祖艾

即驃騎之弟襲封僮侯祖矩安平太守黄門

郎從祖彌豫章等五郡太守父焉字德儒州

主簿山隂令散騎常侍大尚書代載英哲族

冠吳史公㓜負竒操超絶倫黨神挺標峻清

輝卓逸墳典不學而知道術纔聞巳了非復

軌儀所範思識所該特以域之情理之外置

之言象之表吳初左元放自洛而來授公白

虎七變罏火九丹於是五通具足化遯無方

孫權雖愛賞仙異而内懷懷害翻琰之徒皆

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被挫斥敬憚仙公動相諮禀公馳渉川嶽龍

虎衛從長山蓋竹尤多去來天台蘭風是焉

遊憇時還京邑視人如戲詭譎倜儻縱倒河

山雖投鳬履墜叱石羊起蔑以加焉于時有

人漂海隨風渺漭無垠忽值神島見人授書

一函題曰寄葛仙公令歸吳逹之由是舉世

翕然號爲仙公故抱朴著書亦云余從祖仙

公乃抱朴三代從祖也俗中經傳所談云巳

被太極銓授居左仙公之位如眞誥并葛氏

舊譜則事有未符恐教迹參差適時立說猶

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如執㦸侍陛豈謂三摘靈桃徒見接神役鬼

安知止在散職一以權道推之無所復論其

同異矣仙公赤鳥七年太歳甲子八月十五

日平旦升仙長往不返恒與郭聲子等相隨

乆當授任玄都祗秩天爵佐命四輔理察人

祇瞻望舊郷能無纍纍之歎顧眄後學庶垂

汲引之慈敢籍邦族末班仰述眞仙遺則云

 九垓夐絶七度虚縣分空置境

 聚氣搆天物滋數後化起象前

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 命隨形轉 神寄業傳

 霜野於衰 竹栢翠微 泉墟共往

 彭羡獨歸 生因事攝 年以學祈

 如金在冶 如帛在機

 仙公珪警 臨齠發穎 襄童比迹

 項孺聮影 濯質綺闈 凝心黛嶺

 虎變巳攄 龍輈遂聘

 朅來台霍 偃蹇蘭穹 碧壇自肅

 玉水不窮 廵芳沐道 懷古惻衷

 表兹峻碣 永扇髙風

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 蘭風寓憇 巳勒豐碑 此土舊居

 未鐫貞琰 今之逺裔 仰慕清塵

 敬思刋樹 傳芳來葉

宋勑封勑云山川勝境仙聖所居其盛德茂

功顯聞於世者朕必秩而祀之惟眞人寄言

立稱咸造宗極岀入無畛與道翺翔壇宇琳

宫積有年矣祈禳休應美利在民肆加褒榮

特建崇號尚祈歆懌永福此邦可特封沖應

眞人(崇寧/三年)

勑云莊周氏云神人使物不疵癘而年穀熟

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仙之謂與爾修于名山以成妙道世傳飛升

尚矣在崇寧問固巳錫封乃者部使者從邦

甿之請復以祀禱應響歳事屡豐之狀來上

朕於方士説無所嗜嘉其有功於民爰命禮

官用衍稱謂若夫乗雲御風遊乎八極之表

何有於名然姑以見朕褒表之忱可特封沖

應孚佑眞君(淳祐/六年)

太極葛仙公傳