靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寳領教濟度金書卷之一
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授
靈寳通玄弘教水南先生林靈眞編
壇幕制度品(開度祈/禳通用)
虚皇壇緫圖
齋壇之制三層内壇髙三尺方廣一丈八尺
上安纂二十枚中壇髙一尺五寸方廣三丈
上安纂二十四枚外壇以平地爲之方廣四
丈安纂二十八枚三層之外方廣四丈六尺
安花柱三十二枚三層壇纂並髙一丈一尺
花柱髙三尺用竹爲之塗以朱漆植于壇邊
四周方木之上其方木如壇每層之木長一
丈一尺厚二寸闊三寸鑿深竅以安纂柱也
内層壇圖
内壇髙於中壇一尺五寸以淨堅土築成壇
周圍各安方木周植紅纂二十枚兩纂夾開
一門周開十門毎門用牌額兩旁雕飛仙日
月牌掛于門楣上楣上纂頭用斜杈作華表
形並以竹爲之纂頭刻木蓮花或火珠形纂
用紅繩三度周圍攔之第一度於纂頭蓮花
下連門攔之第二度於蓮花下低三尺攔之
第三度於第二度下低三尺攔之第二度第
三度只攔餘門不攔西北一門留以備出入
又於纂頭四角相對處交加絣縛以助牢固
兩纂之間第二度紅繩下懸小綵旛第三度
紅繩下懸釣枝像生花每纂第二度紅繩下
掯人手可到處安一燈以紅紗燈圈罩之遇
夜然㸃纂頭蓮花下離纂相去三寸懸木纂
符旛以竹横標之壇周圍用花帛褁碧色爲
上不欲見土也天門外造踏級二層以備登
降上下
内壇十門牌額前面書門名朱書天文四
字于牌額後面
東曰青華元陽之門朱書青榜
南曰洞陽大光之門黄書赤榜
西曰通隂金闕之門黑書白榜
北曰隂生廣靈之門青書黑榜
東北曰靈通禁上之門白書黄榜
東南曰始陽生氣之門白書黄榜
西南曰元皇髙晨之門白書黄榜
西北曰九仙𣑽行之門白書黄榜
上方曰大羅飛𣑽之門青書白榜
下方曰九靈眞皇之門黄書青榜
天文
東
南
西
北
(東/北)
(東/南)
(西/南)
(西/北)
上
下
壇纂二十枚毎纂各一符旛自西北天門爲
始左旋東門用青帛南赤西白北黒四維黄
上玄下黄各以所宜色書符
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
(十/一)
(十/二)
(十/三)
(十/四)
(十/五)
(十/六)
(十/七)
(十/八)
(十/九)
(二/十)
中層壇圖
中壇髙於外壇一尺五寸亦以淨堅木結成
壇周圍各安方木周植紅纂二十四枚惟四
角開四門餘並單纂纂頭刻蓮花門楣上掛
牌額自蓮花下三度以紅繩攔之只留地戸
一門不攔兩纂之間懸綵旛枝花仍每纂安
一燈離纂掛符旛花帛褁壇築踏級於地戸
外並如内層法
中壇四門牌額書門名于前又以朱書天
文四字于各牌之後
天門青書黒榜地戶黄書赤榜
日門黄書青榜月門黄書白榜
(天/門)
(地/户)
(日/門)
(月/門)
壇纂二十四枚每纂各一符旛自東南地戸
爲始左旋東青南赤西白北黒每方各六旛
又以旛所宜色書符
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
(十/一)
(十/二)
(十/三)
(十/四)
(十/五)
(十/六)
(十/七)
(十/八)
(十/九)
(二/十)
(二十/一)
(二十/二)
(二十/三)
(二十/四)
外層壇圖
外壇就地面爲之周圍各安方木周植紅纂
二十八枚惟正南開一門餘並單纂纂頭刻
蓮花門楣上掛牌額自蓮花下三度以紅繩
攔之只留南門不攔兩纂之間懸綵旛枝花
仍每纂安一燈離纂掛符旛並如中層法牌
額惟南門掛于門楣上餘七枚標于單纂蓮
花下
外壇八門牌額書門名于前又以朱書天
文四字于各牌之後
東曰震宫洞青之炁青書黄榜
南曰離宫洞陽之炁朱書白榜
西曰兌宫少隂之炁白書青榜
北曰坎宫洞隂之炁黒書赤榜
東北曰艮宫梵元之炁黄書黒榜
東南曰巽宫梵行之炁黄書黒榜
西南曰坤宫梵陽之炁黄書黒榜
西北曰乾宫梵通之炁黄書黒榜
東
南
西
北
(東/北)
(東/南)
(西/南)
(西/北)
壇纂二十八枚每纂各一符旛自南門爲始
左旋依五方色以帛爲之又以帛上所宜色
書符
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
(十/一)
(十/二)
(十/三)
(十/四)
(十/五)
(十/六)
(十/七)
(十/八)
(十/九)
(二/十)
(二十/一)
(二十/二)
(二十/三)
(二十/四)
(二十/五)
(二十/六)
(二十/七)
(二十/八)
以上三層謂之齋壇壇外四周各廣三尺以
花柱攔之周圍各安金籙燈在花柱内
金籙燈圖
天門上三十六燈照三十六天道戸上二
燈照住宅地戸上二十四燈照二十四戸
天門上二燈照宅舍十方十燈照十方八
向九燈照九宫中宫寄二宫八方八燈照
八卦五方五燈照五嶽中嶽寄西南中庭
九燈照九幽寄南方壇堂七燈照七祖寄
南方四面二十八座燈照二十八宿惟本
命燈三照三魂行年燈七照七魄太歳燈
一照太歳各安其方大墓燈三照大墓小
墓燈五照小墓各以本命推大小墓所在
安之却移别燈待踈宻得宜
凡燈七十一座各髙五尺有柱有趺惟二十
八宿燈依二十八宿形並綴燈于前每燈以
紅紗燈圈罩之並向外刻燈名於其柱上
二十八宿燈圖
角亢氐房
心尾箕斗
牛女虚危
室壁奎婁
胃昴畢觜
參井鬼柳
星張翼軫
三十六天燈二十四炁燈並三重錯綜安
之其三丘五墓三魂七魄九幽等燈並如
意造之經無圖形也
壇上陳設圖
壇内層及中層並以厚軟薦席鋪三重又以
綵䄄鋪其上内層中列三寳牌位四周列十
方天尊牌位上方次西北下方次東南並左
旋其三寳位髙於十方位五寸許各以香花
燈燭供養如法三寳位前懸以五綵寳蓋中
層懸青黄白三天符旛次層懸蒼赤青綠黄
白紫碧黒九天符旛外層懸黄緑青赤蒼黒
碧紫白黄緑青赤蒼黒碧紫白黄緑青赤蒼
黒碧紫白黄緑青赤蒼三十二天符旛各以
其色帛爲之旛一面書天名一面書符符在
後品洞案在三寳前微斜近右前舒拜壇法
師奏事立班之所也中層右安磬知磬主之
左安鍾知鑪主之天門外設安鎭三師牌位
若黄籙齋更𣸸下九方列于中層日宫在東
北月宫在西南星宫在西北四嶽各在其方
中嶽在西南水府在東南並設牌位香花燈
燭供養如法其隨朝官並在中層左南都講
位次侍經位次侍燈位次壇官右南監齋位
次侍香位次壇官壇官不拘多少並列其下
直壇立天門外欲侍直法師故也
壇外威儀圖
燈壇之外用一十二人裝如道童各執威儀
列于四面每歩虚旋行則道童亦執威儀和
聲旋行壇外每法師出入壇則道童執威儀
和華夏天尊號在知磬前行送迎至壇及靜
黙堂止非朝時則列於壇前兩邊以架如𠍘
架乗之威儀凡六對十二件一曰節以五色
絲爲之上下五層懸竿頭上金鳳㗸綬帶二
曰幢珠蓋珠網八角一層懸竿木胎左龍右
虎龍虎衘綬帶三曰旌似節無龍鳳綬帶三
層五色絲爲之懸竿四曰珠旛珠錦玉佩金
鳳㗸之懸竿五曰五明扇以木雕成金彩裝
上布星斗中列五嶽下刻海瀆竪以朱竿六
曰鶴羽以木刻成鶴翅竪以朱竿並彩畫如
法壇前設大香案香鑪花瓶務令整齊
壇外北壁及左右壁陳設圖
古者齋壇兩層法天像地露天築成三界衆
眞㑹于一壇之上後世方就屋下爲之故北
左右三壁不可不鋪設者也玉帝爲萬天至
尊主宰三界豈宜懸象祠祝列居三清之下
故北壁只懸三清北極天皇東極南極七象
左壁只懸九天六曜北斗三省三官五嶽右
壁只懸五老五星南斗天曹四聖二府各以
香花燈燭供養如法
壇前左右六幕圖
壇前立左右幕在兩壁如平常建齋只立二
幕左六師右三官如䢖黄籙齋則立六幕左
玄師次天師次監齋大法師右五帝次三官
次三師每幕皆以幔圍之三面中懸聖像香
花燈燭供養如法
靜黙堂
今謂之靖室飾以幔帷中設法師本𣲖祖玄
眞師經籍度師聖像香花燈燭供養如法兩
傍設二髙座法師都講居之餘壇官及監齋
以下依序列坐兩廂凡壇内及壇前行事並
自靜黙堂出入須擇近齋壇處爲之
精思閤
法師書篆符籙㸔誦經呪之所地宜幽僻門
可啓閉中飾幔帷奉安法師隨行香火及劒
印之屬懸靈寳官屬聖像于後以香花燈燭
供養如法
監臨幕
在壇前正門外之左右係東嶽大判官州縣
城隍司里域正神當處威靈廟貌請來監壇
者飾以幔帷設像或立牌位分左右班列于
門外香花燈燭供養如法
將吏幕
在壇前近處飾以幔帷中設像或立牌安奉
法師隨行諸司將吏香花燈燭供養如法
章官幕
在壇之近處飾以幔帷設章官牌位香花燈
燭供養如法
上章壇
在壇前天井中露天築成三層如齋壇之制
上層髙三尺壇向天門法師運神進章取㫖
並于壇上行事
三界醮壇圖
醮壇即醮筵也中間髙設三清座前留數尺
許通人行又設七御座每位髙牌曲几香花
燈燭供養如法蓋玉清爲教門之尊昊天爲
三界之尊各居一列各全其尊故也開度則
東極救苦上帝南極朱陵大帝祈禳則東極
青玄上帝東極青華大帝救苦即青玄只避
世間名字拘忌耳左右班列聖位以外爲尊
不立牌位縁三界班秩等差難以世間管見
測度惟當付之降聖司令自排髙下可也别
立掌醮降聖二位先期請降正爲此耳兩班
醮筵只聮案通排香花燈燭供養如法自中
至外設三香案外以備請聖用次以盛黄道
中則緫供養也
神虎幕(開度/通用)
以近齋壇處爲之飾以幔帷中懸聖像及牌
位香花燈燭供養如法前立陽耀通關隂靈
攝魄二壇召魂旛植其中榜文曉諭掛于幕
之前
正度幕
以中堂鋪設或懸遺像或立神主香花燈燭
供養如法如未葬則就靈座前爲之須先行
藏棺儀上藏棺表然不可與齋壇相近相去
百二十歩可也
承受幕天醫幕監生幕
驛吏幕沐浴幕巾笥幕
解結幕混元幕
並近齋壇前爲之飾以幔帷中設牌位香花
燈燭供養如法榜文曉諭掛于幕前
錬度幕
安奉錬度官吏中設牌位飾以幔帷香花燈
燭供養如法榜文曉諭掛于幕前
茭郭
安在壇側幽曠之處縳茭草爲之周圍闊六
尺髙一丈四面開門以簾蔽之頂用茭蓋大
抵如屋之狀召到幽魂安此處俟候錬度
三官醮筵
㝠官醮筵(並隨儀陳設/事畢▲去)
九獄燈圖
用淨砂半石水洗淨日乾至破獄日以砂作
獄九所每所中安獄牌上書獄名如東方風
雷獄之𩔖牌後挿破獄旛然三燈照之圍以
砂城九獄之外又緫圍以大砂城四方各開
一門每門設二燈破九幽獄畢又破酆都獄
酆都天獄二十四獄三十六獄只告符勑破
不立獄像也
三塗五苦燈壇圖
亦用淨砂鋪成三塗獄在内以獄城圍之中
安一燈周設九燈五苦獄在外亦以獄城圍
之周設十五燈每處立牌旛如前式内獄城
植天尊號旛八首外獄城植天尊號旛十六
首並周圍設之
諸大地獄燈壇圖
亦以淨砂爲之每獄四燈獄外城八燈共四
十四燈
明眞鍊度壇圖(明眞齋/獨用)
鍊度壇隨意鋪設中懸朱陵大帝聖像前立
髙座香花燈燭供養如儀次列鍊度官將牌
位鍊度醮於此設之左立九天壇右立五帝
壇各立牌位符旛香燈列于几上水火池則
以水盆盛水一器居右以火鑪盛栁炭火一
器居左列于地面用淨沙取巧鋪作水火符
或流火亭雲氣之狀務令新竒在人無拘次
其前列給付符籙及獻納錢馬分于左右又
其前則壇官法師侍職宣科道衆立班處也
九鍊天尊壇(開度黄籙/齋獨用)
大九鍊壇依豁落斗設九天尊位大牒髙座
香花燈燭供養如法隨天尊所用符籙各列
于几前設水火池於中央火鍊丹界天尊前
餘如上法
道塲陳設圖(血湖道/塲獨用)
凡建齋開度産魂先建血湖道塲召官吏蕩
穢淨神方可朝覲齋壇快覩天光也其法壇
中設三清太乙元皇位左右立神虎驛龍二
幕外又立解結監生天醫混元澣濯中笥六
幕並各以幔帷三周前垂簾中安本幕合用
物件如監生幕則立産室天醫幕則設藥鑪
藥器澣濯司則立浴盆淨巾巾笥司則設粧
盝等物雖分爲六幕其監生幕又與天醫幕
相通澣濯幕又與巾笥幕相通方可裏雖相
通外仍各垂簾蓋女魂宜通俗安排余昔日
臨壇親見報應矣其神虎驛龍二幕與此六
幕各設牌位供養如上法
血湖燈壇圖
此燈於亡人卧床下掘地深三尺方六尺作
獄染成紅沙鋪城中植青旛朱字書地獄名
無間五燈血湖七燈硤石三燈産䰟經由處
一燈溟泠穴一燈周圍用二十八燈鋪之
青玄齋獨用
上層壇
以十方救苦天尊易十方靈寳天尊餘如上
法
鍊度壇圖
青玄鍊度壇中設太乙像及鍊度官吏牌位
其前左右立録功監察移籍仙魂專度部衛
六幕各設官吏牌位香花燈燭供養如法其
水火池又在六司幕之前餘依科行之
九天生神齋獨用
上層壇
以九天帝改爲天尊易十方靈寳天尊牌自
鬱單無量天尊爲首在東北次上上禪善在
東梵監須延在東南寂然兠術在南波羅尼
宻在西南洞玄應聲在西靈化梵輔在西北
髙虚清明在北無想無結無愛在中只用九
位不用上下二方也
鍊度壇
鍊度壇如明眞之制除五帝壇不用則用九
天帝大牌髙几各以香花燈燭供養如法其
方位則鬱單北禪善南須延東兠術西波羅
中應聲東北靈化西南髙虚東南無愛西北
也餘如上
靈官幕(醮獻時隨宜設/之事已徹去)
十回度人道塲獨用
上層壇
即是十方靈寳天尊位各於位側𣸸設十方
神王位其牌位比天尊牌位令低小些
玄曹幕(設於壇前與壇相對/即鍊度諸司是也)
鍊度幕
於法師座前立水火池池前立五帝壇壇前
立三十二天壇各設牌位供養餘如上法
度星齋獨用
壇燈圖
東七宿三十三星南七宿三十二星西七宿
五十星北七宿六十三星中北斗七星並描
於絳紗燈屏之上屏後安一燈隨方置之香
燭供養如法其燈用淨沙染五色各作一堆
燈盞安其上凡五燈
紫庭幕
就壇前近處爲之中設牌位香花燈燭供養
如法
預修黄籙齋獨用
天曹壽生幕(獻壽生醮時陳設/事已則撤去也)
受度壇圖
預修受度壇中設衆眞監度牌位次依九靈
設九天尊位並香花燈燭供養如法法師髙
座在前與九天尊相對受度弟子又在髙座
前每授符令侍職逓與之
關燈獨用
十一曜燈圖南斗燈圖
北斗燈圖周天燈圖
右三燈並如常鋪設在道塲前如淨沙鋪之
不用米十一曜十一燈南斗六燈北斗九燈
安宅齋獨用
弧矢燈圖
弧矢燈六星以淨沙鋪之安於卓上周圍以
二十四燈鋪之若平常關祝則正鋪若修造
犯何方神殺興災則以矢向其方射之外周
設二十四燈凡按天象弧矢九星
九宫八卦燈壇圖
九宫八卦燈亦以淨沙鋪之凡五十三燈
七曜齋獨用
上層壇
壇上立七曜牌位附於十方天尊牌位之旁
日附東北月附東南土附西南木火金水則
附四正也
玄靈璇璣齋獨用
上層壇
壇上除十方天尊牌位不用别用九星牌位
貪狼南巨門東北禄存西文曲西北武曲東
南破軍東左輔西南右弼北廉貞則附西南
也若以九星飛宫法隨月排定尤妙
雷霆齋獨用
上層壇
壇上除十方天尊牌位不用别用九宸牌位
長生坎青華坤普化震雷祖巽碧玉中洞淵
乾六波兌可韓艮採訪離香花燈燭供養如
法也
雷壇
就壇前以粉畫地爲方壇三重内重列鄧辛
張三位鄧在離辛在震張在巽四角立四溟
大神位其前各安一缸盛水以磚符鎭水中
壇心植旗旗兩旁安劒令印式中重列五雷
使者位東蔣南畢西華北雷中陳則附於坤
位外重列蠻雷使者位東馬南郭西方北鄧
中田亦附於坤位每位並香花燈燭供養如
法其法師所部雷將依方位遍列中重其城
隍里域當境廟貌龍潭靈跡當季行雷霆風
雨神祗並環列下重務令踈宻得宜也
祈禳十回度人道塲合用
三十二天燈圖
内層清微禹餘大赤三天也外層三十二天
也共用三十六燈餘以沙鋪成綱氣每燈各
立一牌清微乾禹餘艮大赤離其三十二天
皇曽天在北乾位以次順行周布賈弈天在
乾西每燈各懸一旛一書本天符見後卷
靈寳領教濟度金書卷之一