靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寳領教濟度金書卷之二百六十一黎五
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授
靈寳通玄弘教水南先生林靈眞編
錬尸生仙品
上清滅度錬尸生仙科法
序說
人生復載間得一分靈禀五凝妙上不能回
黃抱紫翳鳳驂虬次不能還雪返霜冲霄駕
景紅塵帽集白日駒馳飄蕩愛河流吹慾海
桑榆到眼荆𣗥濛心亦可憐也是以
虚无教主混元導師矜元元之本心示生生
之妙法神鋒靈杖坐在立亡聖藥竒方尸解
羽化俾世之學子宴坐山林精思而力學之
所謂滅度錬尸生仙符法者五方安鎮見於
生尸妙經周身符文見於升天寳訣有沐浴
冠帶之法殮殯安葬之文魂升玉京魄寄土
府𡨚愆俱䆁神識安閑縁㑹到來時節契合
形神俱妙振衣霄衢暫滅即生與天地相保
此則從來師友傳襲而授受者也余先人籙
叅大洞法受靈寳開慶巳未倐焉無疾而化
時余年方弱冠聞世有錬尸生仙符可爲滅
度津梁而未甞抄録隆暑倉卒常服就殮迨
今毎一關念涕泗交頥後十餘年方得此本
際燒經及山寇陸梁之變道書盡失惟此獨
存豈天意故欲彰余晚年備用而委曲覆護
若是耶余今老矣謹録數本徧授二三子俾
皆識施爲次序以母重余少年不孝之愆中
缺數符近與觀靜借録方爲全本然經目所
載有三洞送終儀有大洞送終儀有正一送
终儀其詳略異同謾無考證次第當就勾曲
道藏求之雖余受三洞籙傳大洞及靈寳法
若無假他㝷亦不容不識也時旃䝉恊洽歳
孟秋水南天㳺子林靈眞書
原終
應道俗曽受三洞籙(謂大洞中盟二籙也洞/神巳附中盟故稱三洞)
(世所謂三洞五/雷經籙者非也)或只受大洞籙者臨终時家
人未可哭以鐘一口不拘大小用水一盂安
鐘下火炬五把安水盂四角鎻匙十枝縛作
一束爲鐘槌刀子一柄打鐘人右執槌左執
刀以亡人白衣蓋頭跪膝南向從天門上右
轉發火滅則扣之七下依次五處火共三十
五下外更鳴鐘六十五聲數滿一百乃雷一
千待打鐘人到亡人邊即動哭不哭則損打
鐘之人衣刀亦並與之先以白紙造旛四首
各長三尺闊七寸第一首畫一眞人執龍刀
第二首畫一眞人執水盂第三首畫一童子
號曰西流執香爐第四首畫一童子號曰落
月華執淨巾候人炁絶各以小竹掛旛於亡
人四畔便鳴鐘動哭用朱砂一兩木香一兩
雞舌香一兩茅香一兩薫陸香一兩煎水名
五香湯以盆盛之于道場前方請道士上章
後南向念龍漢蕩蕩呪三遍攪水方沐浴冠
帶入棺旛即以火化仍令孝子執火一把披
髪繞棺七帀滅火即時殯殮三洞科云道士
女冠師主身亡凡是弟子者皆赴喪盡哀便
止爲辦喪事依科作昇天及五鉢或仙度法
須行道焚香誦經啓願爲亡人謝過以初七
修齋造像至七日遷昇仙路最爲第一力不
及者當隨力修建使雲衢有望勿爲哭泣莫
令魂墜惡道過是之後心喪三年更宜修崇
功德造像寫經設齋誦念種種福田資培魂
路不可思議違此則師不得錬神弟子被隂
奪筭慎之戒之居喪之服當染衣作淺黃色
示其慘素切不宜著生麻布七亡追修百日
除几筵心喪三年不受人之請赴
沐浴大小殮度生釋罪章式
具位(臣)姓某
上言(臣)坎壈不材㫿盱無取叨恩領教勵志
度人進無一善之修退有百非之積尚祈
慈造曲賜涵容(臣)伏據某府縣某處居住奉
道弟子某人詞稱先師某年命受生存日受
某籙某經參某法任某職末學道淺仙品未
充運應滅度以某年某月某日某時於某處
因某病身經太隂享年若干歳(臣)以義忝徒
弟痛切肺肝巳爲鳴鐘造旛取今月某日某
時沐浴冠帶以某日某時殯殮尸形又依
三洞錬仙升化符法衣服衾枕玄宫之内徧
篆靈符謹按玄科特爲進拜章文庶得魂升
玉清去離拒遏魄寄土府斥絶考殃上登仙
途不經苦惱(臣)職惟領教理難抑違謹爲拜
奏沐浴冠帶大小殮戊已度生釋罪朱章一
通上聞三天伏望大道矜憐至眞憫念特降
敕命行下十方三界一切玄司爲亡故三洞
弟子某原赦宿生今世一切𡨚愆免歷隂郷
進升陽境臣謹爲上請
中央黃老帝君爲亡故三洞弟子某註名於
玄都宫中攝魄於逍遥府内又爲上請
天曹宫中諸煞官吏以時發遣隂陽生炁治
病功曹注胎眞人赤白涌滯官吏九炁丈人
考召君長生君度世還魂君復魂君天騶直
騎仙靈二官功曹使者接引亡故三洞弟子
某上詣天宫謁見元君解除罪愆却絶妖咎
庶得魂升碧落魄返紫宫逺離幽㝠區分累
障又爲上請監尸使者沐浴神吏冠帶官君
一合來下監視亡故弟子某尸形沐浴巳周
隨身冠帶衣裳服飾儼若平生庶得神升自
然南宫錬度眞人提携引送疾出幽境上奉
玄眞又爲上請臨尸使者監殮官吏一合來
下㸃檢亡故弟子某隨身服御付受地司與
地分主執蒿里丈人丘丞墓伯一切神祇同
爲護持隨意供給不容精邪魍魉故作奪攘
又爲上請開殮官君將吏兵馬一合來下爲
亡故弟子某殯殮尸形其有在世之日佩奉
尊經寳籙祕法眞科並與隨行裝嚴以爲身
寳辟斥魔魅免致侵淩庶得魂魄清夷神識
安靜速令上覲受度南宫一如所陳不負效
信
開山通道返魂更生朱章
具位臣姓某
上言(臣)學術迂踈材能短陋濫承師訓獲厠
仙班過巳積於丘陵功未圓於塵露恪祈
覆育曲賜提携(臣)謹據入意(臣)以義忝徒弟
痛切肺肝巳於某月日拜進沐浴冠帶大小
殯殮戊已度生釋罪朱章一通荷蒙
恩沛今命術者尅取某月某日某時於某處
某山來龍坐某向某開墳安葬寄土宫仍遵
滅度五錬生尸經法磨刻天文安鎮五方地
下諸神恊力侍衞切慮道路送迎獰神惡鬼
下官故炁血食妖邪攔截阻妨死魂不妥謹
按玄科乞爲進拜章文庶得徃來通濟體魂
安寧血秀骨芳歷劫不壞縁會再返形神自
在逍遥永依道化(臣)職惟領教理難抑違謹
爲拜上開山通道啓闢雲路懴獄受度返魂
更生朱章一通上聞三天伏望大道矜憐至
眞憫念特降敕命宣告太玄隂生眞符依女
青詔書行下酆都泰山諸大地獄主者拔度
亡故三洞弟子某出離幽夜上生福堂衣食
自然削除罪累一切𡨚對並免報償斷絶考
殃消滅塜訟體圓靈炁合道同眞解累世之
愆尤録生前之功行進補仙職升陟眞階北
府銷名南宫度品謹爲上請
地府九皇君太素君太始君知理君官將吏
兵一合來下特爲亡故三洞弟子某防衞喪
車途路之中祛除故炁却斥兇邪安鎮炁神
遏截地虎其有安墳所在方隅禁忌年月日
時冒犯凶神普令妥貼母生禍害禳解毗和
土地龍神各鎮本位窀穸安穩魂魄清虚枯
骨重榮朽膚再肉時節符契形神更生又爲
上請日月星宿璇璣王衡五嶽靈山丘陵水
府三官九署十二河源咸使知聞特與保舉
亡故三洞弟子某本命所屬某先生某帝眞
人錬魄生神頒籍度命服錬正炁母墮幽㝠
又爲上請北帝靈君特開長夜將亡故弟子
某還復故形輪轉受度功滿德就上升王清
佐佑靈文常親寳相億鲁萬祖均證無爲六
道四生咸登道岸幽㝠生死同入眞常一如
所陳不負效信
三洞科云仙度上章科衞靈呪宜用龍漢蕩
蕩呪入科啓聖宜用太上无極大道三寳至
尊昊天玉皇上帝天皇大帝北極大帝三十
二天帝君九天玉郎三洞傳經傳籙傳法祖
師九天眞人天父地母陽公隂母身中五體
眞官功曹使者東九夷南八蠻西六戎北五
狄中央三秦君三天門下直日仙官正一眞
人上章童子鳳凰閣赤蘭殿侍眞司衞一切
眞靈出棺宜用謹出天父地母身中五體眞
官功曹吏兵出東方甲乙九夷君九九八十
一人南方丙丁八蠻君八八六十四人西方
庚辛六戎君六六三十六人北方壬癸五狄
君五五二十五人中央戊巳三秦君一千二
百人出關啓此間土地里域眞官注炁監察
考召四野君道上二玄三元四始十二月將
諸官君同誠上啓天師門下夫人考召五方
功曹直使遣官宜用謹勑五方君吏天父地
母五體眞官功曹使者十二書佐傳言小吏
與别章不同
原夀山枕符法
凡造夀山枕宜用向陽栢木或桐木亦可以
本命長生日造之髙三寸二分長六寸廣四
寸四角訛一寸二分中虚納五香或菊花入
内却於造時向生炁旺方至誠焚香以雌黃
細書符卦在上以絳嚢盛之與所佩符籙經
法同奉毎過本命甲子庚申之夜略枕片時
勿令人見次仍誦三淨呪收於安淨處或與
法服同箱收之亦可
震靈寂映隂生錬形眠氊符(長四尺/九寸)
回尸返黃陽生錬神面衣符
黎五八
伺冠帶後入捾方用蓋面自上直下至殮時放待面出切勿遮▲
旐符(紅絹青書掛空中仍以/栢木板墨書安棺上)
告文(書于/兩乎)
維某國某年某月某日某處某觀道士滅度
欲歸蒿里依儀送終所在諸廟山川社稷沿
路一切神祇不得妄有呵留急急如
太上女青詔書律令勑
糧甖符(以篾爲宻籃如盞大盛榖在/内安棺脚下其籃貼符於上)
小中衣符五道
(前襠上去/頭一寸許)
(後襠上去/頭一寸許)
(二帶中/各一道)
(前後襠/相接處)
大中衣符十道
(前襠上去頭/一寸半許)
(後正襠上去/頭一寸半許)
(前左幅近縫上/去頭五寸許)
(前右幅近縫上/去頭五寸許)
(後左右幅各/離縫三寸許)十
前襠内
後襠内
右帶上
左帶上
左帶上
汗衫符二十五道
左肩上
左臂上
左腕上
左袖口
右肩上
右臂上
右腕上
右袖口
(左肩横縫前/襟上量下四)
(右前襟/對腋下)
(左前襟/對腋下)
正縫領上
(背縫上去/領二寸許)
(背縫上去/領三寸許)
(背縫上去/頭四寸許)
(背左腋/脇上)
(背右腋/脇上)
(前左/當心)
(前右/當心)
(右邊對/領上)
(左邊對/領上)
(左右領下/六寸相對)
(接袖左/邊對領)
(接袖右/邊對領)
襪上符四道
左襪脚心
右襪脚心
左小指邊
右小指邊
被首當中
被首左角
被首右角
被下左角
被下右角
男被中
女被中
棺中符十二道
男棺底下
女捾底下
(捾内前/左邊)
捾内前右邊
捾内後左邊
十六捾内後右邊
捾内左中
捾内右中
捾内蓋頭前
捾内蓋頭後
捾外底下
棺外蓋上
起尸符三十九道
頭上
喉中
左耳中
右耳中
髪中
(左鼻/中)
右鼻中
口中
左臂下
右臂下
左臂上
右臂上
左乎中
右乎中
黎五左脚下十九
右脚下
左乳下
右乳下
左眉下
右眉下
(左脇/下)
右脇下
心上
黎五左肩上二十
腰下
右肩上
臍下
胷上
大衣領中
黎五胷前主
面上
覆面上
面衣上
穀道中
水道中
(隂所衣/外安之)
兩檔前
手中心
兩檔後二十二
按三洞科云神枕衣衾諸符名昇天符用黃
素朱書宜生存之日預備恐滅度時書寫不
及也凡書諸符念除魔呪曰
天地穢氣生諸妖邪當以正道除去畏心第
一思惟無我無主諸法皆空不可轉想一實
境界諸魔神鬼知所住處無實知方假空有
故湛然常存無有去住一去智故二去魔故
三除想故四分别念元亨利貞邪不干正臨
兵闘者列陣前行急急次祝筆呪曰
筆管青青中有九靈上却故氣下郤妖精仙
人玉女書汝姓名神刀一下萬鬼潜形急急
▲噀水四方書符書畢於歳破方扣齒三通
▲符衣神枕香上薫過祝曰
太上老君太上直符符中眞吏度化法官某
好道修眞佩服五炁玄黃紫庭消災散禍厭
伏五兵歳以八百不遂千年横受度世永辜
生命太上有教天師遺文眞體金剛十二眞
人建節持符徑入天門侍從扶衞拜謁
老君辟斥厄㑹及以凶禍斷絶伏連必得飛
仙急急次向北呪曰
天靈節榮保衞受生上帝所度太一所尊三
夀長存不得死亡自歸蒿里夀終三光太上
符召地上萬神九星九地三五泰山有何所
犯枉殺道民輙成太一无上玄元制符定命
徑入玄黃七十二相紫金之精生死殊途更
受長生四時五行與之共并急急又祝曰
已故道士夀命不長老君神符斷絶留殃隨
其身形徑入玄黃左日右月照耀通光甲公
乙母十二鎮宫生死别異不得留難利佑生
人百子千孫急急
玄宫濟度棺内符十二道
(卧長四尺九寸/符闊三尺五寸)
(枕廣九寸闊/符七寸半)
(面上廣一尺/符五寸)
(左手/符)廣九寸
(右手/符)廣九寸
(左履/符)中廣五寸
(右履/符)廣五寸
(心前方五寸許/符廣三寸半)
(槨内東/壁符)廣一尺二寸
(槨内南/壁符)廣一尺二寸
(槨内西/壁符)廣一尺二寸
(槨内北/壁符)廣一尺二寸
三洞科云濟度死魂使超登洞臺列名仙階
當以青繒朱書元始靈文十有二符布著於
玄宫之内一形上下安時祝曰亡故某生奉
仙眞運終錬化形歸太隂上帝神符赤書玉
文濟度死魂速赴玉眞飛昇天堂刻簡仙名
骨成籣玉面有金英太一守尸三官衞靈忽
然輕舉上登上清土下大煞尸鬼百精敢干
神符亂我神明天丁把斧斬汝五形山澤水
火風炁至眞護完某尸返生還魂北帝驚咤
落除死名飛雲玉輿朝謁紫庭急急
原殯
應當曽受大洞籙或三洞籙者臨葬時用方
磚磨刻五方眞文安於五方卓上中央安立
三寳牌香花燈燭酒果供養如法法師中立
存太上居中左右侍從五方五帝天神地祇
羅列前後左手掐上帝訣右手執本方眞文
祝曰某方眞炁承元始符命告下某方無極
世界土府神仙諸靈官今有弟子某伏爲亡
故某運應滅度身經太隂謹於某處安宫立
室托尸后土明承正法安慰撫垣某靈哺飴
某炁朝華精光沖溢錬飾形骸骨芳血秀億
劫不灰某嶽某山明開九幽之府出某人魂
神沐浴冠帶遷上南宫供给衣食長生光明
魔無干犯鬼無妖精一切神靈侍衞安鎮急
急如元始明眞舊典女青律令
次禹歩至本方扣齒二十四通咽液九過祝
曰元始符命普告某方無極世界土府神郷
一切𡨋靈無極神王今日大吉某天始陽髙
駕臨正萬道開張亡故受度托尸玄房太上
清信魂應上翔五仙沐浴拂拭衣裳形皆開
通請以玉文一切侍衞安鎮神官供給衣食
自然皆沖上帝符命萬神咸恭一如
元始明眞舊典女青律令衆和普告無窮
五方畢然後掘地平埋方甎一尺二寸以土
塞之方入棺葬其東方眞文碧地青填字南
方黃地朱填字西方黒地白填字北方白地
黒填字中央朱地黃填字其所謂某方某靈
哺飴某炁及某天某靈某炁者乃東方青靈
青天九炁南方丹靈丹天三炁西方皓靈皓
天七炁北方玄靈玄天五炁中央元靈黃天
一炁也
靈寳領教濟度金書卷之二百六十一