靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寳領教濟度金書卷之二百八十三伏一
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
靈寳通玄弘敕水南先生林靈真編
存思玄妙品(開度用)
九天黙朝内誦
真人於赤天中錬穢變神歩罡畢即以舌拄
上腭化爲虹橋一道真人歷虹橋度重樓入
三天門下望彩雲祥霧中有九處宫闕八處
圍繞一處居中真人入三天門從西北乾位
望金闕有金牌玉字鬱單無量天即入闕門
朝謁誦經次北坎位禪善天次東北艮位須
延天次東震位兠率天次東南巽位不驕樂
天次南離位應聲天次西南坤位梵輔天次
西兊位髙虚天次中央無想無結無愛天逐
處誦經畢懴罪祈恩再拜辤謝而出
東極黙朝内誦
真人變錬如前入三天門下俓東望長樂妙
嚴宫百寳瑞光碧霞玄霧煥暎玲瓏青玄上
帝在宫中左右侍衛見書篆旨訣品真人三
天門下見宫闕森嚴有金牌玉字云東極妙
嚴宫遂俓入朝謁誦經訖懴罪祈恩再拜辤
出三天門下歷虹橋度重樓歸至絳宫咽液
而止所誦經即救苦經也所召六人者乃四
直四人及青玄功曹二人也青玄功曹則青
衣耳此内誦之法或爲人或爲己身或言事
皆可爲也
奏請頒赦
真人在赤天中變神歩斗如前至三天門下
見八相坐省中儀衛森嚴遂執赦書面奏諸
赦事意見諸相有欣然之色相引至大殿前
八相分立玉几左右真人長跪殿下宻奏請
赦元始與左右皆恱遂以朱筆付身畔青衣
真人書依字真人遂拜辤同諸相俱出至三
天門下八相回省真人遂歸至絳宫咽液止
然後三拜填敕字付當軄道士頒宣
請光分燈
法師向東南或三寶前備香案於正午時焚
香設拜扣齒九通長跪望天門啓奏事意畢
念太陽迴耀神呪
明哉太陽輝神光洞三清炁散玄㝠内靈烟
生紫庭控御乗風烟飄飄入無形急急如律
令
呪畢以陽煫取日中真火用慧光符橪符燭
名傳光燭㸃在燭上置三寳前其燭須常㸃
若三日五日道塲則多澆燭相接㸃去不可
一刻有鈌凡分燈及破獄鍊度火池並用比
火蓋借太陽光景以開朗重隂也每夜禮金
籙燈及過昏徧㸃諸獄則用此傳光燭㸃之
爲妙
請杖破獄
啓白畢真人自赤天中作用升元始前面奏
請杖破獄事意見元始欣恱𠃔請坐五色獅
子之座羣仙侍衞口吐五色神光與眉間白
毫光相暎下接燈光即傳光燭所㸃者照耀
天地真人遂辤元始歸赤天中然後宣呪畢
法師以左手就元始前以符燭傳光自執之
然後吟偈以符燭付侍燈執之立左次存元
始身畔有玉童執九節杖宛如金玉所造勢
若虬龍祥光逩耀其杖頭有符旛下垂珠網
流蘇五色神光下暎宣呪畢法師以左手就
元始前取杖自執之然後吟偈以杖付侍香
執之立于右次華夏賛引執燭向前杖次之
法師又次之至太一前啓白畢侍燈點燈啓
聖法師兩手玉清訣存我頂中元始在寳珠
之中(即泥/丸官)光明照耀諸天諸地洞徹表衷萬
聖千真浮空而來俱入珠中跪于帝前如聽
法狀少頃元始放眉間白毫光自泥丸直下
照九幽地獄及嶽瀆曹局(即臍/下)其光所照皆
有寳珠宫闕萬聖千真侍從元始坐於珠内
中有太一救苦天尊化身億千隨光入諸地
獄拔度幽爽所有諸獄乗太一道炁陽光一
時照破頓滅昏濛獄門盡開(自兩腎以下/腸胃等處)酆
都北帝與諸𡨋官列班朝禮立都門外朝禮
既卑即有十方飛天神王駕輿而來金童玉
女翊衞如儀手執元始符命面承道旨乗光
而下入諸獄中拔度幽䰟並蒙赦宥雲集酆
都官前證果超脫法師遂焚毀鎖符張門符
召破獄靈官宣破獄符先詣東方法師化身
爲玉寶皇上天尊左侍香執水盂右侍燈執
䇿杖在左右侍行先存東方天尊自玄虚中
來侍衛如式與法師同體黙念
三星煌煌元始開光有罪無罪得赦諸方急
急如律上生天堂次又念
天地交泰日月合明上衝牛斗下赴幽㝠神
杖破獄萬𩔖超生急急如律令
呪畢扣齒九通存天尊下至獄所法師手執
䇿杖虚指東方風雷地獄書敕出二字宣東
方破獄符次以水灑存本獄器具盡成蓮花
獄吏聲拳歡恱受苦衆䰟一時解脫次吟本
獄偈以獄旛及牌焚之次左手剔破獄訣黙
念神(子)光(丑)照(中指/中文)破(四指/二節)死(中指/二節)䰟(中/指)
(一/節)出離(午文/剔出)
存金光自訣出徧照一方更無囚繫次七方
及中央普掠獄盡皆準此惟普掠獄係干囚
禁十惡五逆不忠不孝之人不書敕出二字
只以杖指之及外四獄只宣符不用䇿杖破
九獄畢法師掐靈寳訣(震/文)執太一天尊符念
化形呪化身爲無量天尊衆▲救苦經繞獄
自東方玉寳皇上天尊起至俓上元始天法
師將懷中所藏破酆都符及回光符各無量
數付衆職對獄焚之飛灰滿室法師黙念敕
唵吽吒哩現光明(三/徧)
呪畢暝目存符光與燈光化成百寳祥光下
爍諸獄一切罪䰟無不解脫次焚酆都山形
符念六天䇿文次存酆都諸獄一時焚盡隂
關夜府悉化光明次宣白解𡨚結科其三淦
五苦諸大地獄準此不用化形呪
竪旛開度
法師存旛竿若飛龍遊蛟之狀旛身爲舞鸞
躍鳳之形隨風飄揚五彩光芒照耀法師身
中青黄白三炁自三田出先滿一室次彌綸
天地與大羅元始妙光混合旛光隨旛所指
處一切幽䰟覩此旛光盡皆瞻禮開悟迷妄
回心向道此竪旛之旨也惟吿盟旛俾三界
衆真神鬼知建壇有期有解脫之望
攝召頒札
凡行攝召須先期作用攝召旛待三光之炁
交絡旛上然後揷在靖中不得移動其攝召
之旛書符訖法師對香案歩斗再拜長跪黙
奏太陽帝君宣陳事意又再拜掐卯文執旛
誦日䰟呪閉目存太陽帝君朱衣執圭頂有
日輪日中有三足烏遂念日君祕呪存金烏
口𠮵赤炁以鼻吸引滿口噀於旛上次黙奏
太隂皇君掐酉文誦月魄呪存太隂皇君白
衣執圭頂有月輪月中有玉兎遂念月君祕
呪存玉兎口吐黄炁以鼻吸引滿口噀於旛
上次黙奏天罡大聖掐辰文誦天帝釋章呪
存天罡星君羙貌披髮左手斗印右手仗劒
遂念天罡祕呪存天罡降紅白二炁以鼻吸
引滿口噀於旛上並三次誦呪取炁畢再拜
退以旛揷靖室中每日早晨如此其日䰟呪
則日䰟朱景月𩲸呪則月𩲸曖蕭其祕呪則
梵語呪是也早晚入靖見旛上三光之炁交
合羅絡如真以此召䰟不過使亡人見旛光
而來赴耳
凡頒玉札召神虎諸將先澄心啓白扣齒七
通真人在赤天中誦洞經三十二過然後登
重樓上虹橋入中天門下入三天門下至玉
几前面陳攝召須札事意見元始端坐居中
妙行真人在在飛天無極帝君在右侍立元
始合笑俞𠃔放九色神光照燭十方天地嶽
瀆無不光明真人再拜謝恩乗光而下至絳
宫然後黙召神虎官將見二大聖自左右腎
升夾脊雙關而上歷重樓至兩眼而出攝召
吏兵從之七玉女自七竅而出三部追䰟使
者自三田而出各有服色佩帶見書篆旨訣
品七道功曹及諸司官將並從毛竅而出服
色亦具書篆旨訣品一時布列以圍繞法師
捧玉札訣當心(二指三指倒大指下/大指掐五指上節)歩玉札
罡
宻念北斗七真呪歩罡畢再念玄天玉札呪
次念誓呪
金輝斡旋齊七政飛靈神虎開幽關回運天
常理玄綱環素无英定淑蘭泓選扶盈暎帝
河凌昌乗明盤兆羅和合七辰作一家離合
自然有玉葩玄範北魁掌生死至道呼吸根
蔕昌我行玉札神虎文萬神敬聽靡不從如
有逆吾大道者汝班黜職道不成急急如北
魁夫人歌章律令
呪畢存神虎諸將俱至如聽令之狀然後請
將三獻次法師自宣白次宣玉札及諸司符
籙牒文遂噀水存諸將乗風雲而去手執文
字徧往十方追攝我赤天中真人仍舊上升
至泥丸宫内誦洞經與元始同聲誦之金光
自元始口中出照耀十方真人兩眉間北斗
七星光芒暎發與元始金光俱下直指諸獄
一時照開放出罪䰟到壇遂再歸赤天咽液
而止所謂洞經即元始無量度人大洞玉經
所謂靈書中篇是也
召䰟現形
法師發催召牒訖徧焚諸司召䰟符命吟八
門䦕度天尊法師扣齒歩神虎罡
念神虎斗罡以應上蒼諸將追䰟得升天堂
急急如律令
次握神虎訣(横大指於掌中四指倒大指根/餘指直捧訣當心右手垂地)
詣召䰟所扣齒六通存法師頂中元始放靈
寳妙光與身中太一救苦天尊放太一真光
普照十方幽暗天下地上無不煥耀神虎官
吏乗光四出搜㝷所召亡䰟又恐沉淪地獄
報對未休法師凝神歩交泰罡
右歩罡畢黙念
無上玄元太上道君教臣行符照破幽獄死
䰟出離急急如律令
祝畢回身向天門誦九徧取天門炁吹地戸
再召官將限只今召䰟附旛次左玉訣右掐
寅文執旛面東北丁立祝曰
吾今行攝召神虎官將等先去城隍問次去
嶽府㝷泰山㝷不見地獄受苦辛諸處難拘
管酆都定罪深帝今有敕令火急現真身急
急如律令
祝畢噀水一口喝云疾疾存將吏星馳再去
攝召又祝曰
奉請神虎諸官將何喬三部七元官先往城
隍并五道次於水府及人間五嶽酆都兼地
府搜尋真䰟附我旛急急如律令
左手玉訣取東北炁五口吹旛上宻呪曰
靈都開玉戸幽𡨋罷對分三塗除惡業吾今
召汝䰟速生朱陵府玄上生天門受吾清淨
呪諸司急放䰟
宻念三徧畢如覺旛重左手結南斗印右手
執旛宻念引䰟呪曰
魑▲𩲕𩲓▲▲長生大帝君普度天人衆童
子引䰟靈急急如上清律令敕
右呪三徧畢取南方炁一口吹于旛上法師
在手掐召䰟訣(大指掐卯文二三指/壓定餘四指五指直)扣齒九
通左黙嘯三聲右黙呼四聲面鬼門歌陽斗
章召之次焚中篇天文吹灰滿十方存金光
梵炁一時徧滿須㬰見神虎官將部衛亡䰟
乗金光而至黙念
隂靈來我旛陽神返汝殘北斗天蓬敕玄武
開幽關急急如玄𡨋紫光夫人律令
呪畢移旛向生方歌隂斗章召之又移旛向
死府歌三䰟章召之自覺得旛勢極重竿曲
至地黙念宻呪
一炁生萬物萬物歸一炁吾復統一炁再使
萬物生故知一炁中不復失吾意攝召汝真
靈諦聽慈悲旨急急如玄𡨋律令敕
取鬼門炁一口吹旛上覺旛重遂移旛向鬼
門歌召幽䰟章普召𡨚親等衆黙念
幽靈受正法萬靈盡緫歸
黙呪三徧兩手玉清訣引旛存正䰟在前而
親婣次之𡨚仇又次之歸到座前道衆迎旛
赴全形幕全形既畢即迎旛赴浴池沐浴畢
引亡朝禮次將旛揷於靈座上道衆呪食法
師宻祝
開天門(亥/文)放地戸(巳/文)留人門(申/文)通鬼路(寅/文)
又再作用取三光炁三次吹於靈座上即念
宻呪曰
紅杏(掐卯/文)襪臘(午/文)磿真(酉/文)墨黒(子/文)靈寳(中指/中文)
興生轉(二指/上節)獨𨽻遷(午)可韓明(未)功都成(申/文)
切角正(酉)召八方(亥)捷疾使者(丑)聚䰟對䰟
攝(中指/中文)
呪畢取五方炁吹於座上次兩手結普現訣
(中指掐掌心横文大指/壓定中指掐四指上節)念呪曰
神光神光照見八方上通日月下徹寒郷東
南西北普照萬邦天神真仙景物河江山川
神鬼無處伏藏三光所照無漏毫芒急急如
三寳上帝敕攝
存神光自頂門岀如五色紅霞與三光之炁
交合如一月輪之狀以鼻引光入口以兩目
閃三五次吐於座上令人看視次法師焚現
形符於水中以藥又訣捧水盂念宻呪
神虎㦸飛運招摇一統隨十方精光都一吸
急急如律令(七/徧)
次吸鬼門炁吹水中調符灰噴灑即念催現
形祝曰
謹上請青玄靈應真童升降元命急急如東
極青玄上帝敕(三/徧)
呪畢吸東北炁吹之良久細看即見形貌可
以交語不令哭聲驚魂飛揚如攝到無衣著
即念備衣呪有縛索未解者念斷索呪有枷
鎖未除者念脫枷鎖呪各三徧並見書篆(旨)
訣品即如所求若見未真再念催呪
天清地朗日月洞明追上魂靈攝上現形急
急疾疾
及北炁吹于座上再以符水噴之令其親人
定心細看必見見而不言語即念通語呪
亡魂飲液急濟通言急急(三/徧)
焚通語符一道調水噴亡人身喝令通言或
未語再念呪及符水噴灑念催呪曰
▲▲朝太一萬靈盡緫歸急急
呪畢再以符水噴之即可通語
如三召不到乃亡人罪業深重真人宜上朝
誦洞經三十二過布金光燭破亡人所在之
處然後焚光明玉字攝來必至如欲現形通
語則左手天皇印(二指掐大指根大指掐中/指中文餘二指直向發)
右手玉訣焚神虎諸符並北炁惟師所行召
䰟既到若先以幽寂符沉北流水中以追攝
符焚香爐中又以水噀灑壇及旛必能立現
語言若亡者巳近三載以符燒灰手中擎起
祝以姓名吹向鬼門以水噀之必顯現異常
如召到不見形不通言則是亡巳多載魂魄
散亂所致法師宜焚攝魂符攝魄符聚魂符
聚魄符攝魂魄出離符八卦聚形符却宻念
聚魂呪
陽現除魂鬼合人身精光朗照洞合百神死
魂受度來朝上清急急如玄㝠紫光夫人律
令攝
右呪掐煞文仰取天中炁三口三次吹于亡
人旛上以黄袱覆之存見三魂七魄在内然
後歩八卦聚形罡
掐八卦訣吹炁一口存炁自腎中出直上男
魂先生左腎次生右腎存一條筋直上生頭
骨以自眼炁自鼻出生亡人眼耳口鼻呵氣
生心呬氣生肺嘘氣生肝呼氣生脾存自腦
氣自鼻出生亡人手足五臟毛膚及肉筋骨
存自頂青氣腦玄氣爲亡人生百神又存頂
青氣腦玄氣心紅氣並自口出生亡人一身
成人若女人先生右腎次生左腎次生脚底
骨次生頭骨也又存自身腎水逆上自舌下
華池而出注入亡人口中即能通言也所謂
混元炁者即鼻中炁也念呪曰
巳枯復榮巳死復生不經苦惱身有光明三
界侍衛五帝司迎䰟神速聚混合人身急急
疾疾攝
宻呪畢再念混合呪
混合百靈紫雲覆身長養萬物咸聽所營五
帝大魔化䰟合形今日受鍊枯骨更生
呪畢以混元炁三口吹之存炁直去衝破黄
袱亡人全形出現陽世次以普現開光符念
普現開光呪現之然後以三界引䰟符引歸
如係産死女䰟則罪對深沉腥穢莫近宜別
差玉籙一行官將承符直下血湖攝召
全形復氣
亡人生時有疾殁後心病未除既巳攝來合
先引入全形幕先召天醫官吏隨證醫治俾
之精神經絡復故然後召化生官吏全其氣
召解結官吏釋其𡨚方爲全人可見天尊也
真人宜上朝元始内誦洞經先請降天醫存
金光自經聲中發諸天醫並隨金光從南宫
降出内天門次請降混元官吏並隨金光自
内天門而下次請降解𡨚官吏亦存隨金光
自内天門而下並至明堂金光下暎玄壇諸
司官吏各至玄壇幕中方召請逐一行事存
天醫服色各如道士形相負藥瓢藥銚藥爐
置於案上以湯膏丸散各適其宜與之服食
不覺氣體甦快混元全形則存逐件化生法
師存官吏飛行變化先爲亡人化生左右兩
腎即念宻呪掐子訣吸自已腎氣吹之存腎
巳生次生心如前次衆誦五府鍊形章法師
行全形之法先掐三淦訣黙念
興生(掐卯/文)獨𨽻(辰/文)可韓(巳/文)次黙念
興生轉(辰/文)獨𨽻遷(卯/文)可韓明(寅/住)功都成(卯/文)切
角正(辰/文)聚䰟對𩲸攝(歷上彈吸/鬼門炁吹)
次輪訣念五嶽諱名
紅杏(取東方青炁/入肝吹彈)墨黒(取北方黒炁/入腎吹彈)磨真(取/西)
(方白炁入/肺吹彈)襪臈(取南方赤炁/入心吹彈)靈寳(中央黄炁/入脾吹彈)
次念六合呪云
紅杏持倒(卯/文)墨黒捷同(子/文)磨真計力(酉/文)襪臈
解成(午/文)靈寳萬物(中/文)息利六合正一成法智
一可真取驛令下攝次行五府事云
青帝護䰟(嘘肝炁自眼出存/入亡人眼入至肝)白帝侍𩲸(呬肺/炁自)
(鼻出入亡人/鼻入至肺)赤帝養炁(呵心炁自口出存入/亡人口從舌至心)
黒帝通血(吹腎炁自耳出存/入亡人耳至腎)黄帝中主(嘻胛/炁自)
(天目出存入亡人/天目下入至脾)萬神無越又呪云
紅杏木行斷須成續(存東方青炁中金童玉/女擁朝青帝在前灌溉)
(亡䰟師以青炁掐/▲㳏剔岀纏布)墨黒水破隂須疾催(存北/方黒)
(炁中金童玉女擁朝黒帝在前灌溉/亡䰟師以黒炁掐子文剔出纏布)磨真金
切角須西㝷(存西方白炁中金童玉女擁朝/白帝在前灌溉亡䰟師以白炁)
(掐酉文剔/出纒布)襪臈火纏轉須成我(存南方赤炁/中金童玉女)
(擁朝赤帝在前灌溉亡䰟師/以赤炁掐午文剔出纒布)靈寳土萬物悉
歸固(存中央黄炁中金童玉女擁朝黄帝在/前灌溉亡䰟師以黄炁掐中指中文剔)
(出纒/布)敕感應疾感應速收攝疾(掐中指中/文彈出)
存五方五帝各布真炁灌溉纏布畢
次法師取五炁各復歸元以自補之次再行
流通五炁落滅惡根大法云
紅杏佐左癱攣者伸(掐震文/嘘青炁)墨黒向上耳目
聰明(掐坎文/吹黒炁)磨真佑右緩癈者平(掐兊文/四白炁)襪
臈上下跛痾起行(掐離文/呵赤炁)靈寳中中身强體
輕(掐中指中文呼出黄炁存/布注亡䰟諸疾頓除矣)青帝護䰟肝木
長榮(卯文/青炁)白帝侍𩲸肺金全成(酉文/白炁)赤帝養
炁心火光亨(午文/赤炁)黒帝通血腎水涼清(子文/黒炁)
黄帝中主脾土安寧(中文/黄炁)梵炁彌羅自然成
真(中指/中文)廻骸起死白骨成人(子至亥/天門炁)濟度垂
死絶而得生(坎至/離)九和十合變化上清急急
(彈/故)亡䰟五臟六腑悉皆完備次存解𡨚靈官
普爲解𡨚釋結悉令和㑹永絶仇讎齊同慈
愛自然爲友爲朋皆元始金光之所照也諸
事旣畢真人辤元如歸絳宫中如係産䰟則
巳生未生皆宿世化𡨚所致宜先詣解結司
平其𡨚次詣監生司平其胎次詣天醫司平
其病次詣混元司平其氣然後方引赴浴室
沐浴呪水
先存五色霞光雲氣光芒滿室日月星光洞
照浴湯之上然後沉丹陽符於水中以杓指
月建左轉攪水三十二過念太陽玄生神水
呪次念中篇各一徧攪引三十二天之炁交
錯水中沖藹鬱勃男則玉童三人女則玉女
七人各執巾櫛候之至入浴時氣象如前存
巾笥司靈官下降爲亡䰟澡浴畢別著新衣
方出浴室則皆蕭灑濟楚勝前也
若普度則置浴室三所其一男䰟用其一女
䰟用其一則産亡用之其符命呪訣各異並
見書篆旨訣品
朝禮三寳
當職道士引旛對天尊前朝禮存三寶降在
天寳臺上各有二真人侍立每朝禮天尊從
眉間放白玉毫光下覆其身即得一真澄澈
萬罪蕩除矣
如朝儀啓聖後請召䰟旛引靈出壇前朝真
懴悔挿旛於道前存亡䰟長跪懴謝至復爐
時又引入靈幃各舉天尊號引之
黄華神水
黄華神水爲鍊度用也有二法其一法須於
建齋之先擇月宿東井日於東井方有井處
天未明時設香案宻奏太隂及東井星君黄
華夫人乞賜神水沐浴鍊度畢掐東井訣取
東井炁焚取黄華水符東井符入井中存井
宿光芒與天河之水注下真光洞照遂念天
河灌東井呪畢焚取水符二道入瓶取水置
案上以月華符焚入瓶中宣東井黄華呪存
素光流暎有黄華夫人童子玉女急吸炁吹
入水中掐月君訣焚降真水符入瓶宻誦月
君呪云
唵嚩𠯲囉㗶囉娑婆薩訶(十/徧)
存明月一輪光芒十道在太虚中黄白洞暎
清泠如水即念月𩲸曖蕭呪呪畢取黄白光
芒布入瓶中以黄紙封定安頓元始座前毎
夜露天祝曰
紫微黄書名曰太玄致月華水養𩲸和䰟房
中淨嚴度自玄關藏天隱月五靈夫人飛光
十道輝暎泥九
呪畢存光芒射入瓶中與水交雜扣齒三通
而退次夜又如前至錬度止
月宿東井日
正月(初二日/初十日)二月(初四日/初八日)三月(初六/日)四月(初/四)
(日初/八日)五月(十一/日)六月(十二日二/十七日)七月(十五日/十六日)
八月(十八日二/十二日)九月(二十/日)十月(十八日二/十二日)十
一月(十五日二/十四日)十二月(十三日二/十六日)
東井方
以寅加月建至亥上爲東井方炁訣同
取黄華水法
於一月之前須先申日月二宫請降太陽太
隂真炁降水中然後以朔日取東流水一盂
沉辰砂一兩沉日䰟孕珠紫霞符一道至望
日取西流水一孟沉雌黄一兩沉九靈成真
符各以緜網其口露天雨則張蓋俱安在道
場前候錬度時用之(昔有人取此水未經月/皆結成荇菜花紋之狀)
日䰟符
掐卯文存太陽帝君所在扣齒九通宻呪曰
日䰟朱景照韜緑暎回霞赤童玄炎熛象
唵嚩𠯐囉喗𠸎唎娑訶見日中五色光芒灌
暎一身即吸入符中
月𩲸符
掐兊文存太隂皇君所在扣齒十通宻呪曰
月𩲸曖蕭芬豔翳𡪹宛虚靈蘭鬱華結翹淳
金清瑩炅容臺標
唵嚩𠯲囉㗶囉娑婆薩訶見月中黄炁如水
晶輪白光青芒灌暎一身即吸入符中
施斛存變
入壇上香存斛筵爲三層壇紅光紫炁上徹
天府壇衆並爲真人存見三寳青玄日月星
真三界靈官俱在虚玄中各放祥光沖徹上
下遂啓白真人自赤天中升三天門下至几
前黙奏設斛事意遂内誦洞經三十二過存
元始亦同誦金光自經聲中發光芒照耀徧
滿十方見三天降青黄白之炁三十二天亦
降黄緑青赤蒼黒碧紫白之炁周而復始凡
三十二與日月星光各降真炁交絡鬱勃自
内天門而下諸天上帝齊誦隱語混合元始
金光道炁緜緜下降灌注已身及斛筵遂焚
光明玉字念隱語吹布斛上其斛食忽然廣
大上極無上下極無下旁亘十方塞滿天地
無非斛食三界衆真十方列聖五嶽四瀆洞
天福地地水二府六道四生各在本處因我
觀想變化所生隨處各有斛食髙大正等列
在面前存三天三十二天真炁各各下臨灌
注混合日月星光煥耀暎發良久諸天光明
梵炁化成虹蜺五色相間成大圓象布滿虚
空我身如在日宫以上作用係與請炁變斛
同兆遂誦請炁白文道衆就坐法師自在壇
前行施食袐法取盂中飯以變食符焚於飯
中用淨水左玉訣攪四十九徧念甘露呪九
徧又持水灑飯宻念大威徳呪
曩謨薩嚩怛陀蘖跢嚩路枳帝唵三跋羅三
跋羅吽(七/徧)又念
唵嗡囉哩長參陁他尼陁耶多伽陁彌陁(七/徧)
次念
唵叱哩叱哩食哩食哩(三/徧)次念
唵摩呢噠哩吽㗶吒(三/徧)畢撒飯於四面荒閑
地中次宻念甘露通真呪三徧又念三天無
量食呪七徧隨呪隨攪化一粒飯成一斛十
方三界無非甘露法食馨香馥郁光明照耀
然後請太一天尊存碧落天中現一圓光如
日暈之狀光明十方救苦天尊坐五色獅子
侍衛功曹童子金剛力士如常見太一化無
量天尊數若沙塵滿十方界皆升法座存元
始居泥九中與諸天尊真人齊聲誦甘露通
真呪三徧元始放大光明五色慶雲紫炁金
光直下東北方燭破一切地獄兆遂與諸天
尊再誦破酆都開業道呪三徧存見地獄皆
爲清淨之地罪䰟無極乗此祥光雲集壇下
道路阡陌被祥光照耀開廣洞明了無障礙
苦爽來徃莫不歡恱然後遣將依正度召䰟
法普召普攝赴壇全形存諸司靈官並自内
天門乗金光而下爲之拯治次沐浴朝禮如
係玉山淨供則至此先獻三寳三界次方施
幽䰟如係大梵淨供則俓施幽䰟其先獻三
寳存五臟中真炁鬱勃化爲紫雲上升自天
門而下載此斛食廣大無邊上獻元始元始
以眉間白玉毫光照之其斛食皆化爲甘露
慶雲徧滿十方界不見其斛但見其食皆如
風雲月露之狀乗元始金光充滿天地上奉
三尊玉帝次奉天曹衆真次奉中界仙靈次
奉下界神祇皆得飽滿然後引領六道四生
同入法筵歆受法食諸類幽䰟無不沾惠然
後入水火錬發遣生天如係大梵供則俓召
六道受食無先奉三界一段作用也
靈寳領教濟度金書卷之二百八十三