無上黃籙大齋立成儀

无上黃籙大齋立成儀卷之二十一竹二

　　　　廣成先生杜光庭集

　　　　太上執法仙士蔣叔輿修

　科儀門

　　　陞壇轉經儀

夫修黃籙靈寳諸齋每曰三時行道轉經晝

夜六時爲弟子關奏誦念以祈福祉其行道

消息移時仍别升壇轉經讃道宣行法事一

如金籙簡文登壇上座誦經威儀如式風雨

不常及别有法事即行道與轉經相續可矣

陞壇轉經法師冠元始之冠黃裙紫褐五色

雲霞之帔是名法服衆官如常服

　先衆官具威儀迎法師詣玄師前立班法

　師上香

　　　次唱道讃

　　　次華夏讃引升壇如式

　　　次法師升天門上御案香念上香呪

　　　次法師都講各上本位香

　　　次唱三皈依

至心歸依十方道寳當願衆生起心回向一

切信禮

至心歸依十方經寳當願衆生心開悟解受

持念誦

至心歸依十方師寳當願衆生普上法橋無

有障礙

　　　次唱道塲衆等執簡當心平坐如法

　　　次唱讃詠如法

　　　次唱宿命讃

宿命有信然弱喪謂之無皆由眼前見

過目即言悠大賢明道教𢡖戚憫頑夫

依依念子苦勤勤令我憂

　　　次都講啓經

雲篆太虚浩劫之初乍遐乍邇或沉或浮五

方徘徊一丈之餘天眞皇人按筆乃書以演

洞章次書靈符元始下降眞文誕敷昭昭其

有冥冥其無沉痾能白痊塵勞溺可浮幽冥

將有頼由是升仙都以今奉爲齋主某開建

無上黃籙大齋(正薦亡親某乙/曽薦在會衆魂)超昇福境謹

集見前清衆升壇看誦

太上洞玄靈寳無量度人上品妙經(度人上/品萬道)

(之宗修奉大齋所宜轉誦三日正齋莫終十/▲法十廻之數如更能别誦生神章諸經尤)

(妙/也)回獻三寳上帝十極髙眞地水職司冥關

主宰三界官屬應感眞靈資薦亡靈某等魂

普及九幽囚徒罪爽超離苦趣各證生方伏

願飛天下觀上帝遥唱靈音一轉九幽之地

獄停閑隱韻十廻五道之沉魂息對恩流亡

殁澤被見存普及含靈同臻道果爲上因縁

稱念

大聖元始天尊太上道君太上老君太上靈

寳天尊尋聲救苦天尊九幽拔罪天尊朱陵

度命天尊法橋大度天尊十方救苦天尊上

清左玄眞人上清右玄眞人玄中大法師不

可思議功德

　　　次唱靜念如法

　各思身坐青黃白三色雲氣之中左青龍

　右白虎前朱雀後玄武曰月五星照映左

　右侍經仙官羅列壇内巳有圓光如日之

　象都畢咽液三過叩齒三通宻念開經玄

　藴呪

　凡轉靈寳衆經皆當依此存思經文行持

　不同者别依本法

寂寂至無宗虛峙劫仭阿豁落洞玄文

誰測此幽遐一入大乗路孰計年劫多

不生亦不滅欲生因蓮花超凌三界途

慈心解世羅眞人無上德世世爲仙家

　　　次吟啓經頌

稽首虚皇天尊前

　　　次唱請轉法輪(轉度人經如儀至/宻呪處依文行持)

　各目想三十二天九色雲氣交沓之中有

　宫殿樓觀天帝衣天色衣冤服一一分明

　叩存神自太皇天爲始先叩齒一通心拜

　一過訖次第二太明天三十二過畢即閉

　目靜思三丹田出玄元始青黃白三色雲

　氣如絲漸漸離身雲氣濃厚先交絡一身

　次纒映坐所及几案經席無不周遍蓊鬱

　旋遶一壇然後出外圜布一方良久冥合

　天地次存青龍出肝立左白虎出肺立右

　朱雀出心立前玄武出腎立後獅子出脾

　下丹田十二隻列於左右白鶴自泥丸出

　九隻圍列四向方寸眉後六合宫中有日

　月出自二目去面九寸光照壇内洞徹煥

　明方始宻呪(心宻言之/勿令耳聞)

無上玄元太上道君召出臣身中三五功曹

左右官使者侍香金童傳言玉女五帝直符

直日香官各三十二人關啓所言臣等奉爲

具官某(正薦亡親某乙/普薦在會亡魂)修建無上黃籙大齋

以今陞壇轉經用資超度願所啓上徹逕御

無上三十二天元始上帝至尊几前

　畢鼻引東方八天青炁八過入肝南方八

　天赤炁八過入心西方八天白炁八過入

　肺北方八天玄炁八過入腎然後誦經誦

　經畢次吟解座賛

爲諸來生作善因縁如蒙開悟仰荷玄恩

　賛畢衆官起立都講嘆經

詳夫三洞寳經乃萬天勝範結飛玄之炁成

雲箓之章義冠無生文垂永劫故天地得之

以分判日月因之以運行鬼神敬之以變通

人倫奉之以開度是以詠之者則形陟絳霄

聞之者則神生碧落莫不人天仰賴生死依

憑爲羣品之津梁作衆眞之戸牖巍巍大範

讃嘆莫窮今弟子某開建黄籙大齋九時行

道六上轉經願仗眞乗超凌亡爽上資

家國下祐見存爾者開函演奥即響徹三天

執卷吟玄乃聲聞五億當願侍香金媛結香

字於天中典經玉郎進經文於簡上即使愆

消昔劫福降今辰存亡荷開泰之恩動植恱

生成之德以茲勝善徧悉裝嚴三途罷楚毒

之勞九夜絶酸辛之苦洎乎悠悠庶品蠢蠢

含生俱乗六度之舟並達三清之岸

　　　次唱三聞經

聞經巳後當願羣生萬罪蕩除善芽增長

聞經巳後當願羣生深入法門歸依信受

聞經巳後當願羣生永斷執迷常修至道

　法師叩齒三通咽液三過存三素元君在

　金華宫如嬰兒之狀次旋行

　　　誦太上智慧經讃

太上玄虚宗弘道尊其經俯仰以得仙

歴劫無數齡巍巍太眞德寂寂因無生

霄景結空構乗虚自然征日月爲炳灼

安和樂未央

學仙絶華念念念相因積去來亂我神

神躁靡不歷滅念停虚閑蕭蕭入空寂

請經若饑渇持志如金石保子飛玄路

五靈度符籍

濟我六度行故能解三羅清齋禮太素

吐納養雲芽逍遥金闕内玉京爲余家

自然生七寳人人坐蓮花仰嚼玄都柰

俯酣空洞𤓰容顔曜十曰奚計年劫多

法鼓㑹天仙鳴鍾徴大魔

靈風扇香花燦爛開繁衿太眞撫雲璈

衆仙彈靈琴雅歌三天上散慧玉華林

七祖昇福堂由此歩玄音前世德未足

斯書邈難㝷信道情不盡圖飛乃反沉

太上無爲道弘之在兆心

學道由丹信奉師如至親挹景偶清虚

孽孽隨日新衆人未得度終不度我身

大願有重報玄德必信然隂惡罪至深

對來若轉輪

學道亦甚苦晨夜建福田種德猶植樹

積簣而成山子能耽玄尚飄爾昇青天

修是無爲道當與善結縁太上至隱書

名曰智慧篇拔苦由大才超俗以得仙

靈姿世所恃曄若淵中蓮

人行各有本皆由宿世功立德務及時

發願莫不從善惡俱待對倚伏理難窮

賢士奉法言道亦在嘿忘解是大智慧

上爲太極公寳蓋連玉輿命駕御九龍

金華擎洞經捧香悉仙童嘯歌徹玄都

鳴玉扣瑶鍾竦身凌太清超景逸紫霄

保無持法綱遊玄極逍遥萬劫猶昨夜

千春如晨朝巍峩䕃雲華手攀寳林條

香烟自然生玄階興扶揺靈旛順風散

繁想應時銷滅智弘大混無爲爲清謡

　次吟學仙頌出堂至玄師前回向

太極左仙公曰眞頌八篇皆太上太極眞人

之辭衆仙所耽誦不宣泄於下世祕藏金闕

玉房之內冝傳至人修靈寳齋也不可示浮

華之徒謹之哉謹之哉

太極眞人曰侍經仙童玉女聞此禮經讃詠

之音皆懽恱而祐兆身也是大經悉當用此

讃而禮拜矣若𡨋心誦經者亦詠之乃上仙

之辭修眞之妙㫖也(出靈寳玄都/玉京南經)

天尊曰經者吾遺教導引愚迷能發衆生無

量道意意從悟起因悟成眞衆聖修行皆登

道果故元始以一炁生化三炁分爲三天一曰

始炁爲清微天號玉清境天寳君所化吾以

龍漢之初號無形天尊於此天中出洞眞寳

經十二部以教天中九聖或號萬天玄師無

上法王經九萬九千九百九十九億歲二曰

元炁爲禹餘天號上清境靈寳君所化吾以

延康之初號無名天尊於此天中出洞玄寳

經十二部以教天中九眞或號三界醫王太

上眞尊經八萬八千八百八十八億萬歳三

曰玄炁爲大赤天號太清境神寳君所化吾

以赤明之初號𣑽形天尊亦稱觀世眞人出

洞神寳經十二部以教天中九仙或號十方

導師至極另尊經七萬七千七百七十七億

萬歳開皇改號吾號虚皇理元陽中敷揚三

洞下化人間號太上道君經六萬六千六百

六十六億萬嵗逮至上皇吾總號元始理紫

微宫中廣布經戒救度羣生三洞經寳凡三

十六部亦曰三乗洞眞寳經謂之大乗洞玄

靈寳經謂之中乗洞神寳經謂之小乗結飛

玄之炁自然成章玉字金書龍章鳯篆大方

一丈八角垂芒教化諸天流通世界始終歷

劫常轉法輪或實或㩲有廣有畧因機取悟

隨世修行雖天地運終而三洞不滅開度羣

品導引人天三界十方俱受利益其後毎劫

之初洞眞下化人懷道德共處無爲悉奉至

眞長生得道次則洞玄下化人物漸漓朴散

澆浮失道叛德未則洞神下化人物轉更澆

浮不奉正眞年命短促自是之後人心破壞

三洞不行智慧日興人鬼交雜運度促急不

滿百年念念無常死生不絶吾故重出宣行

三洞布化人間隨代機縁敷弘經教或大或

小順物所冝故元始本文未盡下教其三清

上境四𣑽天中眞聖修行具足山川洞府海

嶽仙宫雖有所修亦不具足(謂隨方所修之/經三洞不得備)

(足/也)故命老子託化人間救度衆生演出科戒

或夷或夏或聖或凡周遍十方悉今開度三

洞妙法散在人間勸誘男女使勤修習凡夫

積罪業累沉迷於道無縁不能信奉唯從僞

法諸雜邪神徒竭身心終歸地獄其信行三

洞悉入福堂或白日升舉尸解遁形隱迹洞

宫遊行世界長生變號永劫長存練氣易形

轉神入道人莫能識無量無邊吾過去後魔

教轉興天下同遵人民夭折兵戈水火疾病

死傷國破家亡朝夕相繼竭其府庫以奉妖

邪僞亂日興澆訛時扇饑寒苦惱父子流移

天下愚迷永無悟矣吾念爾軰積劫沉淪說

是要言以示聾瞽然三洞妙法法有一種一

者眞法二者化法眞法者離諸虚妄永劫長

存化法者文字流通隨時變滅化法之中凡

有五種一者結飛玄之炁雲篆成章離合自

然變見不測在三清上境常住鎭經億劫長

存聖眞持護二者靈書一丈八角煥明在三

界十方諸天五億隨劫升降應感流轉三者

諸天宫殿樓閣臺房門戸之間書題詠誦制

伏人物出入修行四者花又葉字玉札瓊編

方丈蓬萊閬風玄圃乍隱乍顯隨劫存亡教

習神仙伏諸魔鬼五者紙墨縑素竹木漆書

散在人間流傳誦詠劫初即下劫未還升保

國安人開度羣品經者元始之言教化衆生

使識根源本始宿命因縁罪福報對善惡吉

凶生化門户方便所由改惡從善保安性命

長生無爲歸之於道永劫軌模保之者福降

修之者神仙矣(出業皈/因縁經)

太上道君謂三天法師曰天尊教戒三洞妙

文天書玉字雲篆龍章雖復無邊總括條䟽

唯十二事部類分别隨根不同一者自然本

文二者神符三者寳訣四者靈圖五者譜籙

六者戒律七者威儀八者方法九者術數十

者記傳十一者讃誦十二者章表自然本文

天書八㑹鳯篆龍章是爲天地萬物之本開

化人神成立諸法主召九天神仙上帝校定

圖籙調正璇璣攝制酆都降伏魔鬼勑命水

帝召龍上雲天地劫期聖眞名諱所治城臺

衆眞境界廣宣分别種種降差服御元積化

形之法神符者雲篆之文神眞之信召攝衆

魔威制神鬼總元御運保命流年寳訣者天

眞上聖述釋天書八會之字以爲正音開示

大道靈圖者衆聖化迹應見無方圖寫變通

令總悟解譜籙者衆聖記述仙眞名諱宗本

冑㣧神宫位緒戒律者條制勑約防非檢過

詮量罪福分别重輕威儀者具示齋戒進退

楷模俯仰節度▲式容止方法者衆聖著述

丹藥祕要神草靈芝柔金水玉修養之道術

數者明辯思神存眞念道心齋坐忘遊空飛

歩餐吸六炁導引三光鍊質化形仙度之法

記傳者是諸衆聖載述學業得道成眞通玄

入妙修因方所證果時節讃詠者衆眞大聖

功飾法言稱揚正道令總信樂發起回向生

尊重心章表者師資傳授妙寳竒文登壇告

盟啓誓傳度悔謝請福關告之辭此十二辭

紞統衆法一切意趣無不備周化引三乗入

一乗道(出本/際▲)

　　　三洞眞經帙品目

洞眞寳經十二部(凡二十三萬/三百八十巻)

　太上部第一妙林部第二

　太清部第三徹視部第四

　上清部第五開元部第六

　元陽部第七妙眞部第八

　開山部第九十仙部第十

　玉林部第十一黄老部第十二

洞玄寳經十二部(凡八十萬/四千卷)

　靈和部第一靈寳部第二

　通神部第三無量部第四

　集仙部第五内袐部第六

　眞志部第七集善部第八

　鍊精部第九生尸部第十

　官圖部第十一鍊摩部第十二

洞神寳經十二部(凡八十四/萬二千卷)

　太眞部一至德部第二

　黃庭部第三鍊氣部第四

　道德部第五元神部第六

　大劫部第七内簡部第八

　神呪部第九三皇部第十

　按摩部第十一小劫部第十二

　　右三洞三十六部共一百七十八萬六

　　千三百八十卷

歷代聖人神仙所受經

　玄中大經(上三/皇)太素經(中三/皇)

　開元經(中三/皇)金闕祕經(下三/皇)

　攝提本經(稷三/皇)元陽經(伏羲)

　元精經(神衆)安神經(祝融)

　道德經(黄帝)微言經(顓帝)

　天元經(天老)黄庭經(帝譽)

　玄德經(帝堯)政事離合經(帝堯)

　德戒經(夏禹)長生經(般湯)

　赤精經(文王)虚无經(武王)

　八天隱文經(昭王)出塞經(以下六經/並尹喜受)

　西昇經元陽經

　道德經内解經

　九室經衛生經(南榮)

　六甲經(宗王)鬼林經(始皇)

　太平經(干吉)王訣九千篇(以下四品/張天師受)

　符圖七千章神呪四十首

　科律教戒一千二百卷

　新科一百二十卷(冠▲/之)

　　右諸經並老君授

　三一經(黄帝)龍蹻經(黄帝)

　　右二經天眞皇人授

　上清經四十六卷(漢武帝)

　　右西王母授

　上清經三十二卷(魏夫人)

　　右王君授

　上清經七卷(仙人李/順興)

　　右三眞人授

　上清經四卷(仙人)

　　右三茅眞君授

　靈寳經十六卷(葛仙翁)

　　右三眞人授

　靈寳經十四卷(抱朴子)

　　右太極眞人授

　道德章句二卷(漢武帝)

　　右河上公授

粤自三古巳降迄于巨唐寳軸靈文或隱或

見出於史䇿或著在别傳至宋朝簡寂先生

校讎之際述珠嚢經目萬八千卷其後江表

干戈秦中兵革眞經祕䇿流散者多後周武

帝立通玄觀收集衆經猶及萬卷洎隋火版

蕩唐土龍興翦掃氛妖厎定寰宇至開元之

歳經訣方興玄宗著瓊綱經目几七千三百

卷復有玉諱别目記傳䟽論相兼九千餘卷

㝷至二胡猾夏正教凌遲兩京祕藏多遇焚

燒上元年中所收經籙六千餘卷至大曆年

申甫先生海内搜訪京師繕寫又及七千卷

長慶之後咸通之間兩街所寫纔五千三百

卷近屬巨㓂凌犯大駕南廵兩都烟煤六合

榛𣗥眞宮道宇所在凋零玉笈琅函十無三

二余屬兹艱㑹漂寓成都扈蹕還京淹留未

㡬再爲捜訪備渉艱難新舊經誥僅三千卷

未獲編㳄又屬省方所得之經㝷亦亡墜重

遊三蜀更欲捜訪累阻兵鋒未就前志時大

順二年辛亥八月初三日庚辰成都玉局化

閱省科教聊紀云爾社光庭述

无上黄籙大齋立成儀卷之二十一