無上黃籙大齋立成儀

旡上黄籙大齋立成儀卷之三十二白二

　　　　三洞法師沖靖先生留用光傳授

　　　　太上執法仙士蔣叔輿撰集

　齋法修用門

　　　釋龍綵

下元黄籙簡文靈仙品曰拔度罪根威儀當

以上金作龍十條以鎮十方㧞度罪魂十方

各安一枚當齎十方紋繒之信東方青紋九

十尺亦可九尺南方絳紋三十尺亦可三尺

西方白紋七十尺亦可七尺北方黒紋五十

尺亦可五尺四角悉用黄紋各一百二十尺

亦可十二尺上方碧紋三十二尺下方黄紋

三十尺隨其方色以安十方㧞度長夜之魂

主人齎本命繒隨年國主王公悉門紫繒以

法天象庶人則用本命所屬正方之色以置

中央㧞度年命並令精妙天子信則疋數諸

侯文數庶人尺數尊卑有降悉用明科飛天

神人曰違者考屬天官玄都曹

　　　釋升壇

凡入靖登壇皆香水潄口名曰蕩穢岀亦潄

之名曰閉眞炁安施旣畢先令道衆兩人爲

威儀前行賛引法師弟子升壇旋遶外壇一

周至東南角師念入户呪訖率弟子以次從

地户升中壇(威儀止在外壇旋遶不入中壇/每壇一靣常留威儀三人三同)

(畢分四面立歩虚/旋遶時亦皆旋繞)至西北角師從天門升内

壇左廻三上十方香一周次上御案香退西

向東立弟子遶中壇一周以次序立依科行

事畢弟子引師出壇弟子過師前出師在後

(建齋立壇法入象地内壇則自天鬥出入中/壇則自地户岀入凡入壇則師率弟子自也)

(户入師在前弟子在後凡出壇則弟子/引師從地户出弟子在師前師在後)

　　　華夏讃(并釋)

勤行奉齋戒誦經制六情故得乗空飛

耀景上玉清精心奉經教吐納練五神

功德冠諾天轉輪成上仙

　右出靈寳玉匱盟眞經杜廣成先生曰今

　但用十八虚聲耳今亦廢矣

　　　朝入户呪(法師向地户之左叩齒三/通宻呪之夜八户同老子)

　　　(存思圖曰存見四明功曹一人通眞/使者一人傳言玉女二人侍靖玉女)

　　　(二人共/六人)

四明功曹通眞使者傳言玉童侍靖五女

爲我通達道室正神上元生炁入我身中

(祝畢入户/先左是入)

　　　朝出户呪(岀地户畢回身面壇叩齒/三通祝之存玉女一人)

出隂入陽萬神開通關啓事畢請閉黄房

侍靖玉女明備神宫祝畢出户先右足出

　　　夜入户呪(老子存思圖曰存見四上/功曹一人龍虎使者一人)

　　　(侍靖素女一人開明童子一/人上玄少女一人共六人)

四上功曹龍虎使者正一生炁侍靖素女

夜有所啓開明童子上玄少女與我俱入

黄宫之裏通達所啓皆使上聞

　　　夜岀户呪(出地户畢回身面壇叩齒/三通祝之存少女一人)

𤣥上太隂八䆫開明向有所啓少女通靈

事畢復位萬神譛寜

　右爲燒香威儀出上元金籙簡文眞仙品

　　　釋上十方香

清旦日中上香先從東方起次東南方次南

方次西南方次西方次西北方次北方次東

北方次下方欠上方

靜夜上香先從北方起次東比方次東方次

東南方次南方次西南方次西方次西北方

次下方次上方

　右登齋行香按靈寳本科日中則自東方

　起次南西北方以次東北東南西南西北

　上方下方而此且以東南方次東方者以

　黄籙簡文㧞度罪根威儀行香次序如此

　今修黄籙齋以本經爲據也清都張萬福

　天師齋儀升壇上香次第一同蓋㧞度罪

　根威儀一本黄籙簡文靈仙科品龍漢舊

　文不可攺也

　　　上香呪(法師上十方香畢至御/案前二上香宻呪之)

玉華散景九氣含煙香雲宻羅徑衝九天

侍香金童傳言玉女上聞帝前令臣長生

世爲神仙所啓所願咸乞如言

　右見上清大洞眞經曰上經燒香呪無侍

　香金童四字傳言玉女作侍香玉女所啓

　作所向咸乞作莫不

　　　釋禮師序念

先存太上三尊在天寳臺中左有三十六部

尊經右有玄中大法師十眞五帝群仙侍衞

如大會朝眞之儀法師臨目存見太上三尊

乗空下降左右龍虎君千乗萬騎三界尊靈

羣眞侍衞羅列在坐師爲弟子奏陳齋意

次思經師上清靈寳法師詹君諱齊古字稽

仲行化長沙心拜三過祝曰願師得仙道我

得升度

次思籍師上清三洞法師田君諱居實字若

虚甲寅五月初二日生長沙眞巖人行化兩

浙心拜三過祝曰願師得飛仙爲我開度七

祖父母早生天堂我得道眞升入無形

次思度師上清三洞法師留君諱用光字道

輝甲寅三月二十五日戌時生乃信州貴溪

人以開橲丙寅天臈羽化于龍虎山上清宫

行化荆湖江浙心拜三過祝曰願師得升度

上登髙仙爲我開度五道八難名入仙籙永

成眞人

　右按中元玉籙間文神仙品曰奉師威儀

　經師則經之始故冝設禮三曾之宗籍師

　則度師之師故冝設禮三生死籙籍所由

　度師則受經之師度五道之難故應設禮

　爲學不尊三師則三寳不降三界不敬鬼

　魔害身杜廣成咒生曰經者逺也二師之

　中經爲逺師乃耤師之師巳之祖師也籍

　者因也傳眞學道師資相因乃經師弟子

　度師之師也度者進也度我凡身進登道

　品從几至此莫不因師乃巳之師也所𡉄

　之方謂所居之万心拜存形貌諱號禮而

　祝之所以禮師者我所行之法開度天人

　因師教授方至於此凡有修奉皆先禮師

　不忘本也然古者經從師受故齋直燒香

　必禮師齋法出於神經故建齋以奉經爲

　本齋科所謂三師盟受三寶神經供養尊

　禮修行齋直是也今世經不師授齋法亦

　廢結齋之士苟未盟受寳經如科中所稱

　上清金書三洞寳等語皆當隨冝換易禮

　師之時存祝傳法籙三師可也

清旦思青雲之炁匝滿齋堂肯龍獅子備守

前後(靈寳思神儀曰青龍獅子合八頭四頭/在髙產南使處雨邊巳木之上四頭在)

(北丑亥之上以中央髙座爲正青龍/在内獅子在外悉東西相對兩向)次思青

炁從師肝中岀如雲之升青龍獅子在青炁

中出覆弟子合家之身

日中思赤雲之炁匝滿齋堂朱雀鳳凰悲鳴

在左右(靈寳思神儀曰雄曰鳯雌曰凰鳥也/其雞頭形雞喙燕頷蛇頸龜背魚尾)

(五彩龍女合八頭四在東馭兩邊寅辰之上/又四頭在西亦俠兩邊戍申之上朱雀在内)

(鳯凰在外南/北相對向)次思亦雲之炁從師心岀鳳凰

朱雀在赤炁中岀覆弟子合家大小之身

日入思白雲之炁迎滿齋堂白虎麒麟備守

四方(靈寳思神儀曰麟麟獸也麏身半尾馬/足黄色圓蹄角頭有肉合八頭四生)

(方二頭在子午卯酉之上白/虎在内麒麟在外悉向南)次思白雲從師

肺中出白虎麒麟在白炁中出覆弟子合家

大小之身

次思仙童玉女天仙地仙飛仙日月星宿五

帝兵馬各九億萬騎監齋直事三界官屬羅

列左右威儀肅肅不有息懈(靈寳思伸儀日/仙童侍香左東)

(立玉女侍香右西立天仙至五嶽五帝並是/兵馬天仙官兵著緋衣處天門在門東地仙)

(官兵著如軍隊之衣處地户飛仙官兵著羽/衣處天門在門西也日官官兵著紅色衣處)

(日門月官官兵著淺黄色衣處月門星宿官/兵各隨方色衣處四方四季四孟之上五帝)

(官兵馬隨方色衣各處/其方中央處建王之方)

次閉目内思存見五藏五嶽五星五帝侍衞

身中映蓋一體體作金色眞炁從肺後出項

有圓光如日象使照明十方身中了然盡見

内外(靈寳思神儀曰五藏者先存肺紅白色/有七葉如蓮花接喉嚨下騶虞覆心次)

(存心紫赤色如油囊中長三寸上大下小中/央孔在肺下次存肝紫蒼色五葉在心下次)

(存腎有双紫黑色如▲杯當▲俠著脊次存/脾混黄▲泥色長一尺兩頭本小曲捲太倉)

(▲胃管也正在臍五嶽者存東嶽泰山南嶽/衡山西嶽華山北嶽恒山各在其方中嶽嵩)

(髙山在西南五嶽各在木域遥存見之五星/有存五星煥明五方南方熒惑星在額上中)

(央鎮星來在心前北方辰星來在兩膝間東/方歲星來在左用西方大白星來在右肘五)

(帝者存青帝立東赤帝立南白帝立西黒帝/立北黄帝立中央建王之方皆著帝王之冠)

(服隨方之色立在齋▲内又依上法存眞炁/自肺藏後云脊中岀直上▲髙出頭上而岀)

(四藏色炁次仰升紛锴冠覆身形葱鬱宻宜/如濃烟之中於是身爲金色▲生圓光如口)

(▲照明十方身中/▲然盡見内外)

　右爲建齋威儀出靈寳上元金籙簡文眞

　▲品凡登壇行道燒香啓祝存思並依上

　法

　　衞靈呪(并釋)

　　　東方

九炁青天明星大神煥照東郷洞映九門

轉燭陽光掃穢除氛開明童子備衞我軒

収魔束妖上對帝前奉承正道赤書五文

九天符命攝龍驛傳普天安鎮我得飛仙

　　　南方

南方丹天三炁流光熒星轉燭洞照太陽

上有赤精開明靈童緫御火兵備守三宫

斬邪東妖剪截魔王北帝所承風火八衝

流鈴交煥敢有不從正道流行我享上功

保天長存億劫無終

　　　西方

七炁之天太白流精光耀金門洞照太𡨋

中有素童號曰帝靈保神安鎭衛我身形

斷截邪源王道正明宫殿整肅三景齊井

道合自然飛升紫庭靈寳符命普惠萬生

功加一切天地咸寧

　　　北方

北方玄天五炁徘徊辰星煥爛光耀太微

黒靈尊神飛玄羽衣備衛五門檢精捕非

敢有干試豁落斬摧玉符所告神眞八威

邪門閉塞正道明開映照我身三光洞輝

䇿空駕浮舉形仙飛

　　　中央

黄中理炁緫統玄眞鎭星吐輝流煥几天

開光童子一十二人元炁陽精熖上朱煙

洞照天下及臣等身百邪推落煞鬼萬千

中山神呪普天使然五靈安鎭身飛上仙

　右出靈寳眞文要解經名曰太上靈寳自

　然五篇衞靈神呪

　　　釋鳴法鼔

杜廣成先生曰法鼓者内正神炁外滅魔靈

法事所先也左右相叩爲天鍾磬中相叩鳴

法鼔也叩之以八爲節三八二十四炁也

　　　三捻上香祝(上香祝/之發爐)

第一上香祝曰願達玉清境供養妙無上帝

自然元始天尊無上道寳

第二上香祝曰願達上清墝供養妙有大帝

虚皇玉晨大道君無上經寳

第三上香祝曰願達太清境供養至眞大帝

萬變混沌玄元老君無上師寳

　右出杜廣成先生齋儀

　　　上手鑪香呪

道由心學心假香傳手執玉鑪心存九天

眞靈下盻仙斾臨軒令臣關奏逕御九天

　右出宋朝頒降金籙儀非古法也不用亦

　可蓋古法髙功都講位前各有香案發鑪

　止就本位案前上香不用手鑪也

　　　釋發鑪

無上三天玄元始三炁太上老君召出臣等

身中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍

騎吏侍香金童傳言散花玉女五帝直符直

日香官各三十六人出出者嚴裝關啓某處

土地里域真官正神臣今正爾燒香奉爲某

官某乙(正/普)薦(亡親某乙/在㑹衆魂)等修建無上黄籙大

齋三日三夜以今初夜宿啓登壇朝眞行道

𥙷職宣戒關盟諸天願得

太上十方正眞生炁降流臣等身中令臣所

啓速達逕御

太上無極大道至眞玉皇上帝(御前)

　右發鑪爲關啓眞靈之始出金籙簡文經

　道分三洞教亦殊科如上元五靈五老神

　眞云爲上清發鑪太上靈寳無上元尊云

　爲自然發鑪傳言玉女上奏皇君云爲洞

　神發鑪太上玄元五靈老君云爲正一發

　鑪其他難以槩舉至於靈寳盡本金籙簡

　文矣而黄籙簡文經所載却不同如曰香

　官使者左右龍虎君捧香驛龍騎吏侍香

　玉女五帝直符各三十六人出是也張萬

　福天師正齋發鑪雖依黄籙簡文經所載

　至宿啓解壇又用金籙簡文經祝語矣前

　後異同恐是正齋宗本經之文而宿啓散

　壇乃行自然朝法故宗金籙簡文亦或未

　可知也經教傳久其間抵捂者多如金籙

　蕳文三五功曹下無左右官使者五字却

　見於盟眞科經金籙簡文有侍香金童而

　盟眞科作玉童金籙簡文有侍香玉女而

　陸天師杜廣成儀作傳言玉女張清都儀

　又作散花玉女金籙盟眞五帝直符下無

　直日香官四字而陸天師張杜齋儀俱有

　之金籙盟眞諸經俱云至眞玉皇帝前而

　黄籙簡文作玉皇上帝御前要之三籙盟

　其諸經相參爲用故科云盟眞不可單行

　金籙不可獨用黄籙罪根雖卷目異名亦

　相通爲下典廣有所入也至於復鑪其間

　亦有不同處不能盡釋今姑載宿啓發鑪

　餘可以例推

　　　釋稱法位關啓

張萬福天師曰各各自稱所受法位稱時耳

𦆵自聞勿使喧聒餘皆例爾

　右宿啓散壇發鑪畢稱法位關啓之文出

　靈寳上元金籙簡文眞仙品爲朝禮衆眞

　威儀經科所謂自然朝法是也與正齋上

　啓三上香願念之法不同不啓聖位張杜

　宿啓儀並於稱法位後便云臣某等今故

　燒交願以是功德(云)蓋一本經文耳藏中

　所載靈寳諸齋宿啓儀並無添入聖位者

　止有一家靈寳自然齋立成儀不載何人

　所修其間辭語多易以今文又𣸸入行道

　所啓聖位近世相承不革留冲靖所傳亦

　因之雖曰捻香啓先當關奏上玄但行道

　科所啓聖位本文乃出洞玄靈寳長夜之

　府九幽五匱盟眞科因元始天尊在香林

　圍中與七干二百四十童子俱教化諸法

　度身威光命召十方飛天神人說罪福縁

　對㧞度上品本上大道君啓臼元始乞垂

　旨教可得修行以度一切於是命飛天神

　人爲著齋直之訣行道所啓聖位蓋本於

　此宿啓散壇乃行自然朝法旣祖金籙簡

　文本經無之難以攙入況中間祈哀懴罪

　禮謝乞願念之詞特仗仙靈謄奏齋誠耳

　今依古科剛去聖位尚慮後學不見經文

　反生疑惑故畧釋始未

　　　釋禮十方(日中從東方始/入夜從北方始)

張萬福天師曰凡禮拜始唱至心歸命東方

即至心注念東方低身屈膝呼無極太上靈

寳便靡靡而下令兩手俱至地呼天尊與聲

齊頭面著地聽聲齊起皆不遲疾緩急得所

使五體合法不得局促怠放齊上齊下毎禮

訖合坐皆起立然後坐如下方例不得便坐

行磬須聽唱天尊聲絶然後打之所以謂之

禮拜者謂起伏拜跪威儀庠序合法故耳徧

觀至心者必能禮拜禮拜者必有至心君不

察其形恭何以達其心識所以謝罪請福皆

以禮拜爲先也

　　　釋懴悔三業

禮畢各長跪執簡叩頭懴悔張萬福天師曰

自禮十方天尊至三業懴並出靈寳常朝儀

　　　三啓頌三首

樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情

念道遣所欲淡泊正氣停蕭然神静黙

天魔並敬護世世受大福

鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願

縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪升

七祖生天堂我身白日騰

大道洞玄虚有念無不啓錬質入仙眞

遂成金剛體超度三界難地獄五苦解

悉歸太上經靜念稽首禮

　右岀洞玄靈寳消魔寳眞安志智慧本願

　大戒上品經亦見玉京山歩虚經謂之禮

　經祝毎終一首各稱善一拜眞人口訣云

　侍經仙童玉女聞此祝皆歡悅而祐兆身

　也是大經悉用此祝而禮拜矣若冥心禮

　經者亦心祝其文乃上仙之秘也齋法以

　經爲祖凡是建齋三寳之前必安神經以

　鎮齋壇故上元金籙簡文眞仙品曰建齋

　威儀旋行畢一時北向禮經三拜是也

　　　釋三禮

張萬福天師曰三禮出靈寳常朝儀

无上黄籙大齋立成儀卷之三十二