無上黃籙大齋立成儀

无上黄籙大齋立成儀卷之三十五白五

　　　　三洞法師沖靖先生留用光傳授

　　　　太上執法仙士蔣叔輿撰集

　齋法修用門

　　　釋言功拜表

杜廣成先生曰表文以黄素五尺朱界朱書

毎行二十四字生字不在下死字不在上第

一行盡書法位至頓首字上言獨占一行太

上無極大道居第二行表後以聞去臣姓三

行聖號去臣姓三行年月去聖號三行一如

章法不得塗攺注乙譴責尤重謹之讀表時

取表於香上熏之即讀法位起再拜託復長

跪和聲正炁讀之至弟子名皆令再拜至誠

惶誠恐處起再拜至年月日時某處拜上又

再拜都畢展於玉案上證對御前以龍頭書

刀鎮聖號之左朱筆鎮右訖次三捻上香長

跪叩齒三通遣表勑表畢法師於案後臨目

向天門曲身中存三五吏兵及三亢將軍功

曹騎乗羅列前後身乗翠羽車龍馭在紫炁

中冉冉而升上詣三天門下先謁三天法師

入玄都宫門之左呈表訖已捧表函徑入三

天門齎章呈章等從事一十二人表候上省

覽畢即出三天門御羽車與騎乗而廻所經

歴天宫道路次第一如三五拜章訣次叩齒

十二通内官畢再叩齒三通咽液三過存三

五上章官吏各復身中再拜次卷表於詞文

之前内函中封印訖并眞文通於小桉上同

案捧之監齋押之幢節前引弟子隨之至天

門上焚之法師於本位向天門存眞官捧眞

文表等隨香烟朱熖上升天門

　右言功表亦謂之言功章章表同法皆本

　正一古者籙生祭酒領户化民進拜章書

　止是依法操露存思遣官齎呈以俟玄報

　(所以本科遣章云若有謬誤顚倒長毫利/筆隨誤正定等語楊傑▲金籙却以巳見)

　(刪去比三十八字/蓋是未究古法)操伏既畢章書止留治

　中至三无日依斷章法方一併焚去(至上/元後)

　(所拜章書至中元日斷中元/後所拜章書至下元日斷)蓋古者法籙

　全備傳授有宗三五吏兵呼吸相應不專

　委心於文書也杜廣成納官後方收表入

　函焚於天門上蓋是古法後世傳授失眞

　自度非慿文翰莫期感通故於遣官後即

　卷表入函法師依法存伏隨即焚燎蓋少

　變古法矣至趙道昇則又自以聞後令法

　師從後讀至前仍以圭三熨聖號蓋天一

　法也靈寳五錬生尸經有黄繒章法乃是

　表式建齋之初必出官啓事事畢拜表與

　之言功令其隨表上詣玄都列受功賞𥘉

　未嘗再出官也楊傑被旨剛修科文却於

　散壇三禮後重稱法位再出官而後拜表

　自後相㳂不革蓋是不曽深考經文非古

　法也

　　　釋納官

衆官長跪法師叩齒十二通納官畢再叩齒

三通咽液三過存三五官吏各復身中

　　　釋納職

各依位相次於三寳前禮一拜長跪受簡於

髙功訖起三禮退就西立並訖髙功三拜行

就本位

　　　釋宣簡

先三捻香執山簡文叩齒九通讀之香熏三

過乃讀讀訖衆官再拜令弟子執簡横於香

烟上法師叩齒九通面東呪之呪時衆官隨

聲言之畢衆官再拜簡文并呪金龍驛傳四

字皆三度言之呪訖封題如法水土二簡一

同

　　　還戒頌

天尊大慈悲說戒度衆生威德被幽顯

果報感神靈諸天來稽首羣魔自束形

過去超八難見在保千齡齋福行當息

相共送䖍誠流梵逸雲唱飛香雜烟馨

瓊鳯乗丹輦金龍駕緑軿生死皆快樂

家國悉安寧

　　　太極頌(并釋)

道以齋爲先勤行登金闕改設大法橋

普度諸人物宿世恩德報道心超然發

身飛升玄都七祖咸解脫(右出太極敷/齋威儀經)

　　　學仙頌(大學仙頌/見轉經儀)

學仙行爲急奉戒制清心虚夷正炁居

仙聖自相尋若不信法言胡爲棲山林

　　　空洞頌(出靈寳空/同靈章經)

元始開圖敷落玉篇髙唱空洞飛歩入玄

神王度命乗虚駕烟禮誦靈章與劫同年

　　　三塗五苦頌

三才及萬物倚伏各有齡終始大劫數

福盡天地傾徃反於五道苦哉更死生

展轉三塗中去來與禍并

大賢慎茲戒忍世念割情愚夫不信法

罪痛常自嬰吾念世無巳今古重告明

若欲度斯禍皈命太上經

罪福不由他諒自發爾身大賢故閑口

欲絶諸惡縁滅念皈兼忘倚伏待長泯

弘道以安世終當見正眞

淫嫉爲禍首滅身之至患貪養如斯禍

恐必致夭殘知惡而不革豈是道所安

懷毒日齋直今我發長嘆

宿命有信然弱䘮謂之無皆欲服前見

過目即言悠大賢明道教𢡖戚憫頑夫

依依念子苦勤勤令我憂

人命易消盡亦猶膏中火四大暫相遇

五物權時假盛年當勤學趣求存吾我

福盡身神散㝠㝠地獄下上聖畏是故

尋道度斯禍

學仙行爲急奉戒制清心虚夷正炁居

仙聖自相㝷若不信法言胡爲棲山林

大賢樂經戒受之爲身寳就學常苦晚

治身恨不早比當披幽𧷤倐忽年己老

執卷吸爾極將更死痛惱吾故及弱齡

棄世以學道(右太極真人作出/靈寳本願大戒經)

　　　釋然燈

下元黄籙簡文靈仙品曰㧞度罪根威儀十

方各安九燈火合九十燈在都門之外太歳

行年大小墓本命俠門然燈隨主人所安多

少毎令光明徹照竟夕勿使中滅

　右黄籙簡文然燈雖有定數要須量力及

　壇席闊狹施之勿使妨礙行事及勿汙人

　衣冠為佳上元金籙簡文眞仙品曰然燈

　威儀功德至重上照諸天下照諸地八方

　九地並見光明全在侍燈之官勤爲同意

　毎令燈光明徹竟夕不得中滅及丰暗半

　明令人絶世冝常謹之飛天神人曰學士

　不明然燈燒香七祖不得開度長夜之府

　九幽之中身無光明考屬太隂曹

杜廣成先生曰禮燈之法出金籙簡文凡修

齋行道以燒香然燈最爲急務香者傳香達

信上感眞靈燈者破暗燭幽下開泉夜所以

科云燒香然燈上照諸天福堂下照長夜地

獄苦魂滯魄乗此光明方得解脫既然燈須

各有法象春九夏三秋七冬五四季十二皆

隨五行本數設之更有諸天諸地八卦九幽

諸燈之位隨金籙簡文中方位羅列燒香禮

祝福德立降災咎自消或以啓齋之夜或三

日七日之中如法然燈落景行道畢出壇至

地戸以讃詠幢節庠序雅歩導引衆官弟子

等旋繞燈下依位祝之毎祝畢衆官弟子皆

禮禮遍復以空洞聲引歸玄師前散如常儀

只於地戸列班禮祝亦合其法又曰凡修黄

籙當依眞文玉訣四時然燈外别然金籙諸

燈依法拜祝訖或三日之内併行之或拜祝

一夕皆獲福利幽顯沾恩矣或不因齋壇特

然此燈依法拜祝功以等矣崇善之士其弘

之馬

　　　明燈頌

王一陽光炎上朱烟開光童子一十二人

洞照天下及臣等身百邪摧落却鬼萬千

光明朗徹通眞逹靈升入無形輿道自然

　右出靈寳上元金籙簡文眞仙品無燈威儀

　　　明燈讃(三首)

太上散十方華燈通精誠諸天亦皆然

諸地悉玄明我身亦光徹五臓生華榮

炎景昭太元遐想繁玉清

丹精寄太旡玄陽空中響合形滅苦根

幽妙至眞想垂華不現實因縁示光象

我身亦如之乗化託流景

夜光表丹陽迢迢照靈室諸天普光顯

諸隂即日滅我神亦聰明常玩智與慧

逍遥適道運遷謝任天勢舉形躡空洞

夜燭焕流萃(右出洞眞觀身大戒見/陸天師然燈禮祝威儀)

　　　滅燈頌

玄隂閑光長燈續明太陽巳朗八幽開清

燈還太隂光附景生曰月二眞與我合并

　右出上元金籙簡文眞仙品然燈威儀

　　　釋投龍簡

下元黄籙簡文靈仙品曰㧞度罪根威儀修

齋都畢當依玉訣投金龍一枚丹書玉札青

絲纏之以關靈山升度之信掛於絶巖之中

一依具法又曰關水帝烕儀當丹書玉札金

龍一枚青絲纒之以簡況之三江以關水帝

升度之信一依玉訣具文又曰關水帝畢即

以玉札金龍金鈕九枚青絲纒之埋於壇所

以告盟地官一如科文玉簡盟眞科曰修黄

籙寳齋當以上金三兩鑄金龍龍各一兩國

家用上金公侯大臣次金士庶銀銅塗金並

可通用副以簡文(即玉/圠也)題修齋所爲及國號

太歲月日法師姓名投奠方所投於名山大

洞靈泉龍宂及齋壇(或在/▲)之中以告盟天地

水三府使監證齋功闕者考屬地官九都曹

科曰龍者乗雲炁御隂陽合則成體散則成

章變化不測入地升天故三十六天極陽之

境可以驛傳信命通逹玄靈者其龍乎(龍者/陽畜)

(也夫天用眞如龍地用/莫如龜人用莫如馬)是以天上以龍驛騎

徃來人間矣金者五金之最堅剛不渝天地

所寳通靈合神故以上金鑄之取法龍形投

之洞府盟三元也洞府眞官所司寮屬告龍

信簡文録其善功以奏言於上聖感應之報

猶影之隨形修尚之士不可闕也簡者告也

紀也札也紀世之善告於上眞法長一尺二

寸象十二辰廣二寸四分法二十四眞炁厚

二分法二儀上下正方法日之方景正眞通

逹無所避讓國家以玉為之玉有九德可以

爲禮大地神祇之信故用玉焉公侯臣庶通

用槿木以其潔白纎緻可比玉矣明尊卑之

殊也璧者禮天地山川之寳也以玉爲之投

山簡用圓璧一其色蒼徑二寸虚其中(山簡/關九)

(天之信故用蒼/璧以法天地)投水簡用六出之璧其色黑

徑三寸虚其中(水簡爲九海水宫之信故用/玄璧水之色六出水之数也)

投土簡用黄璧正方徑二寸虚其中(土簡為/九地之)

(信黄者土之色也/方者地之形也)璧與龍副於簡封之外以

青絲纒之投三簡之法當用金鈕九隻(三簡/用二)

(十七/鈕)金鈕代歃血青絲代割髮告盟逹誠最

為重也故以青絲纒鈕璧以附於簡及龍而

後放之也(鈕法國家用金臣▲/以銀銅塗金可也)鈕徑九分圓

其外如環之形也修齋畢别卜良日或潔齋

之辰備醮饌法師衆官及齋主弟子或汎舟

以詣水洞或梯陸以登山門各於洞之外薙

草掃灑潔淨敷列醮席酒果餚饌當鹿脯湯

茶等國家六十分臣庶二十四分如嚴醮之

儀乃盛服澡漱朝謁法事俻如科式所在地

司靈官監察將吏當爲子關啓洞中仙曹通

逹告齋之簡如此福善立感不得都無關啓

直爾投於洞中不逹眞靈反獲罪考矣若山

水之洞稍遠師衆不可俱行難於登泛者當

選壇内法職一二人與弟子齎簡以詣洞所

設醮關告投奠一如本儀若國家投龍五嶽

諸山具有金籙科式與此常禮䌓省不同矣

齋官或公私所拘不得躬詣洞府者可精選

謹䖍恪信奉恭勤者一人代徃行禮無可代

者師爲關告之又不得藏匿簡文因循持乆

既闕告盟之信所在地司録奏獲罪非細切

冝謹之

旡上黄籙大齋立成儀卷之三十五