無上黃籙大齋立成儀
無上黃籙大齋立成儀
无上黄籙大齋立成儀卷之四十四駒四
三洞法師沖靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿編集
符告門
救苦符告文(柄簡闊二寸四分長九/寸告文四行年月一行)
元始符命金籙白簡救苦真符告下十方無
極世界三官九府百二十曹五帝考官九幽
地獄巨天力士執罰神兵同録同命司功同
殺牛頭獄卒三界大魔㧞度某乙等亡魂(如/善)
(度則云㧞度六道/四坐孤魂滯魄)出離地獄永辭長夜覩見
光明萬罪蕩除𡨚仇和釋乗此九真妙戒㧞
度功德上坐
天堂一如告命
某年某月某朔某日某簡於黄籙齋壇吿下
長生符告文
元始符命金籙白簡長生靈符告下南方丹
天世界朱陵火府南昌上宫長生大君韓君
司馬司命司録延壽益筭度厄尊神回骸起
死監生大神超度某乙等亡魂(如普度則云/超度六道四)
(生孤魂滯魄十方/九幽一切等衆)上登朱宫流火之庭玉眸
錬質黄華蕩形書名紫䇿受化更生乗此金
籙度命功徳上生
天堂一如告命
某年某月某朔某日某簡於黄籙齋壇告下
救苦符外封(青紙來/書後同)
正面
元始符命金録白簡救苦眞符告下
具法位姓某謹封
十方無極世界
背面
㧞度某乙亡魂等
長生符外封
正面
元始符命金籙白簡長生靈符吿下
具法位姓某謹封
南方丹天世界
背面
超度某乙靈魂等
設斛夜别告符簡二面救苦符告云㧞度
六道四生孤魂滯魄長生符告云超度六
道四生孤魂滯魄二符外封並題云告下
黄籙院
玉清㧞幽魂符告文(簡闊三寸六分厚三分告/文四行年月階位二行)
玉清寳籙拔度幽魂眞符吿下十方三界無
極神郷泉曲之府北都羅酆三官九署十二
河源上解亡過某及祖考億劫種親普及六
道四生孤魂滯魄十方九幽一切罪魂疾除
罪簿落滅惡根不得拘留時刻升遷萬神護
送徑詣人天隨品受化更生福郷一如告命
風火驛傳
太歳某年某月某朔某日某時告下
具法位(臣)姓某承誥奉行
外封(青紙/未書)
玉清▲籙㧞幽魄真符吿下
具法位姓某謹封
三界十方𡨋曹主者
玉清破地獄真符告文(告下之式一/如㧞幽魂符)
玉清寳籙照耀重泉地獄摧毀鐵城開宣元
始符命時刻升遷北都寒池部衛亡過某乙
形魂制魔保舉度品南宫死魂受錬仙化成
人生身受度劫劫長存隨劫輪轉與道齊并
永度三塗五苦八難超淩三界逍遥上清一
如告命風火驛傳
某年某歳某月某朔某日某甲子某時吿下
具法位(臣)姓某承誥奉行
外封(青紙/朱書)
(玉清寳籙破地獄眞符吿下/九幽酆都天牢地獄主者)眞法位姓某謹封
又破獄符吿文(用黄紙高九寸或一/尺長二尺四寸或一)
(尺八寸朱書符文墨書/告文臨破地獄時告下)
玉清寳籙破地獄眞符告下北隂酆都内外
宫洞三千六獄阿鼻地獄九幽地獄十二河
源泉曲水獄大小鐵圍十方獄庭長夜隂關
㝠司萬神咸聽符命真文煥發照耀隂㝠塗
炭罷對考掠俱停爽火息焰氷消雪扃刀生
玉𣗳劒化騫林疾除罪簿落滅惡根不得拘
留亡過某乙等魂及一切囚苦罪魂乗此真
符救苦功徳速令出離覩見光明上升南宫
受化更生一如吿命風火驛傳
某歳某年某月某日某時黄籙齋壇告下
具法位(臣)姓某承誥奉行
可漏(黄紙/墨書)
玉清寳籙照破地獄救度苦魂具法位臣姓某謹封
方函(青紙/朱書)
(玉凊寳籙破地獄眞符告下/九幽酆都天牢地獄主者)具法位(臣)姓某謹重封
生天寳籙
太上敕赦生天寳籙吿下十方三界九幽主者
具法師階位姓某今據某郷貫(入齋▲至/福佑見存)
本司據詞難抑謹取某月某日爲始就某
處建立靈壇關行齋法頒宜符命開赦九
幽廣集善功總資超度除巳備奏
上帝乞降
敕命施行及奏
諸天帝尊請降
睿㫖申三界真司牒合屬去處根尋亡過
某乙等魂至期親朝壇陛懴雪罪垢祗受
齋功尚慮所薦亡魂等衆業縁報對拘留
獄庭莫諸齋壇参真聽法乞宣降
太上敕赦生天寳籙開宥罪愆超離苦趣
今凖
敕命告下者(已上俱黄/紙朱書)
此空書符籙
右奉
太上生天寳籙敕赦亡故某乙等魂曁六道
四生孤魂滯魄冥司地獄冥曹幽扃囚苦罪
爽夙世巳來至于今日元因三業六根造諸
罪惡或手弑君父不孝二親或誹謗
大道背眞從僞或傷殘兄弟謀害師尊或六
親通同淫犯骨肉或爲劫賊殺害人命或屠
割衆生自饒一身或以強淩弱以貴虐賤或
浮好三寳執心不專或輕慢法師穢賤灵文
或心懷隂賊安忍嫉妬或惡口兩舌開乱善
人或殺生淫祀躶露三光或心生或口語或
自作或教他作積劫以來所有諸罪並與疾
除罪簿落滅惡根不得拘留時刻升遷即使
亡過某乙及一切罪魂七炁成眞六儀運虚
五靈續絶二曜扶衰旋罡躍空飛歩雲宫胚
胎有始塵劫無終金城孕質玉洞凝神眞炁
内飬以成眞人上入太虚下洞幽泉雲宫寳
闕中有眞魂出入福郷周旋生門咀嚼靈芝
灌漱金泉甘露川流懸澍丹田紫霞朝映三
炁凝煙瓊室化仙安座金蓮眞儀掩日塵刼
爲年一如告命風火驛傳
太歳某年某月某日某時告下
具法位(臣)姓某承誥奉行
天摳使相
天機内相
天機上相
泰玄上相
東極宫中太一㝷聲救苦天尊
萬劫應化眞元教主太上老君
巳上係白紙墨書
可漏(青紙/未書)
(太上生天寳籙敕赦亡過▲▲/魂具法位臣池某承誥奉行謹封)
方函(青紙/未書)
(太上敕赦生天寳籙告/下十方三界九幽主者)具法位臣▲某謹重封
駒四六
生天寳籙告文(用黃纸闊三寸長九/寸上留三寸書寳録)
(下六寸書告文告文分五行墨書/度六道四生孤魂滯魂等衆用)
太上生天寳籙超度六道四生孤魂滯魄出
離幽夜隨果徃生
主者恭依
符命施行
歳次某年某月某日具位臣姓某承誥奉行
外封皮正面
(太上生天寳籙/告下黄籙院)具位姓某謹封
背文
超度六道四生孤魂滯魄等衆
九龍符命告文(高九寸黄/素朱書)
東極青玄救苦九龍符命告下三官九署五
嶽九州酆都六洞十宫九幽河源泉苦五道
都府九州社令𡨋關幽扃一切主者咸領符
命㧞度亡過某乙等魂及十方九野病死横
亡沉魂滯魄囚苦罪魂徑出隂翳永離幽𡨋
地獄消苦開泰泉扃火翳滅熖刄毒摧傾下
明黒暗上生朱陵超度三塗宿對停輪一如
告命風火驛傳
太歳某年某月某日某時告下
具法位(臣)姓某承誥奉行
可漏(黄素/丹書)
(東極青玄救苦九龍符命㧞度亡魂某乙等魂/具位臣姓某承誥奉行謹封)
方函
(東極青玄救苦九龍符命告下/三元十方九野地司隂曹萬神)具法位臣姓某謹重封
茭龍驛吏關
靈寳大法司
當司今據郷貫某乙乞就某處崇建
無上黄籙大齋(正薦亡某/普薦亡某)旁及六道四生
苦魂罪魄遷升福境今准
元始符命寳籙真符告下十方無極世界
一切㝠司幽獄開赦所薦亡魂等衆出離
地獄者
一元始符命金籙白簡救苦眞符二面告
下十方無極世界
一玉清寳籙㧞幽魂眞符一道告下三界
十方冥曹主者
一玉清寳籙破地獄眞符一道告下九幽
酆都天牢地獄主者
一太上敕赦生天寳籙一道告下十方三
界九幽主者
一東極青玄救苦九龍符命一道告下三
元十方九野地司隂曹萬神
右開玄都茭龍驛吏青宫九龍符命使者地
府賫簡童子地道功曹請疾速賫管前去速
詣十方無極世界一切冥司幽獄去處告下
一依
元始符命施行故關
年月日時關
金龍驛吏關
旡上黃籙大齋壇
本壇今月某日准
元始符命金籙白簡長生靈符告下
南方丹天世界超度亡過某乙等魂上登
朱宫者
右關玄都金龍驛吏火府賫簡童子請交管
元始符簡若干面疾速徑詣
南方丹天世界告下一依
元始符命施行故關
太歳某年月日時關
地道功曹關
无上黃籙大齋壇
本壇今準
玉清寳籙破地獄眞符告下
九幽酆都天牢地獄一切去處開赦罪魂
者
右關地道功曹疾速賫管前件寳籙一函徑
詣九幽酆都天牢地獄主者告下一依
玉清符命施行故關
歳年月日時關
獻驛吏功曹等錢馬狀並依常式
混元玉札告文(用白絹三尺六寸或/七尺以白紙背過高)
(一尺二寸朱書玉札於前墨書/告文於玉札後玉札見符命門)
天一北祚符命太一紫元神文玄冥混元神
虎玉札告下無極神郷上元天界泉曲之府
下元水界北都羅酆中元地界九州分野十
方世界仙宮星府地獄𡨋司天牢幽扃追取
上件亡過某乙等魂魄精神速離所部來赴
黃籙靈壇朝禮
上帝領受殊恩神虎奉行萬神咸聽
太𡻕某年某月某朔某日某時告下
具法位奉行神虎攝召告命臣姓某承誥奉行
可漏(青紙/朱書)
(神虎五札追取亡過某乙等魂/具法位臣姓某承誥奉行謹封)
方函(青紙/朱書)
(混元玉札神虎玄㝠符命吿下/十方世界千眞萬靈効職之所)具法位臣姓某謹重封
右書篆玉札訖墨書亡人姓名於所屬星
下人數多者具甲狀粘於前止以首度一
名入玉札下𣸸等字
神虎關
黃籙大齋神虎攝魂壇(一云北魁玄範/府神虎追魂局)
本壇據郷貫某人狀伏爲薦㧞亡過某乙
併合門一切先逺普及六道四生孤魂滯
魄等衆乞就某處開建
黄籙大齋三晝夜今取某曰夜攝召亡靈
赴壇懴謝罪愆依儀升度及取某日夜普
設九泉六道一切鬼魂無礙夜齋除巳章
奏上達三天告簡敷落九地外再開具所
薦亡魂姓名生死年月殯塟去處連粘在
前今準
昆元玉札告下須至關行者
右關神虎提魂攝魄倒生玄司玉女蔣▲▲
等七人雄左玉曹主魂吏何▲雌右武鸞主
魄吏喬▲等仰同追魂三使者賫持
混元玉札神虎符命一道徑徃十方三界千
眞萬靈効職之所追取前件亡魂并及孤魂
滯魄等衆至期來詣
黃籙靈壇昭顯報應領受殊恩不違時刻故
關
歳年月日時關
具法位奉行神虎攝召事姓押
又神虎關
黃籙大齋神虎攝魂壇
本壇(同前關至須/至關行者)
右關神虎上部追魂使者侯▲中部追魂使
者魏▲下部追魂使者張▲隨從神虎大聖
玉女賫持混元玉札神虎符命一道徑徃十
方三界千眞萬靈効職之所(餘式同/前關結)
甲狀(普薦甲狀依正奏/門帳狀式開具)
黃籙大齋神虎攝魂壇
今具所薦亡人及祖先眷屬附壇追度等
亡魂姓名生死年月殯塟去處下項
一正薦
亡故某官某乙存目享年若干歳於某
年月日在某處因患命過塟某處
一附薦
逐一開列家廟姻親等
一附壇追度亡魂(無外人附薦/則不用開此)
逐一開列
右具如前仰神虎承行將吏五女等逐一子
細追攝不得違慢旁及六道四生孤魂滯魄
九幽長夜一切苦魂並要依時赴壇明通報
應以慿依
科升度施行
年月曰時具
无上黃籙大齋立成儀卷之四十四