無上黃籙大齋立成儀
無上黃籙大齋立成儀
无上黄籙大齋立成儀卷之四十九駒九
太上執法仙士蔣叔輿編集
齋直須知門
修奉規格
應開建大齋要在洞天福地宫觀爲上立壇
須是方位端正坐北面南如宫觀元有壇
處坐向方位或偏别就宇下依式立壇壇
位既正屋宇坐向雖偏不妨行事
應齋主建齋當竭誠恪營辦龍繒璧鈕務在
精好香花油燭一一所需並要潔淨不使
穢觸及臨用有缺科云修設大齋以精專
爲先龍繒爲上香燭䖍潔抑又次之茍有
一關亦齋之瑕玷也修奉之士所當謹守
應凡建齋須是量力所及冨則備物貧則隨
冝所市齋需不得用非義之財及與人爭
較價直力有餘而苟且營辦力不及而勉
強經營皆爲不誠難期感格如齋主係忠
孝之家誠殫力乏師爲代出龍繒之屬凡
事從省應干文字醮獻等以類相併務在
合冝
應齋官上奏有官位具官無官稱奉道弟子
若父母之䘮稱孤子哀子
應亭䘮在室屋宇深闊䘮在别處亦可修奉
及生死厭穢未經解除者不得於家庭建
立齋壇
應齋儀中修用存思訣法並載齋法修用門
讃唱威儀並載修奉應用門更不於本儀
中詳註
應文字行遣帝尊用奏狀餘並用申狀神司
用公牒
應奏狀並稱臣中狀稱名天樞院狀稱本司
前用司額關帖牒等稱當司
應奏申狀前空一掌後空兩掌𥿄高一尺四
寸來許餘則用展劄𥿄爲佳醮請獻狀止
用狀𥿄
應奏狀内聖位並用黄簽臨時貼
應奏狀前貼黄髙三寸二分闊二寸四分或
髙三寸六分闊三寸爲則分單行冩貼黄
後合縫處書臣名用印或依
朝廷格式貼黄亦可
應奏申内倚黄用小黄簽側貼太歳下
應奏申狀可漏單聖位者用黄簽側貼兩位
四位者稍用闊黄簽當中貼三位五位以
中爲尊兩位四位以右爲尊聖中冩御前
及聖前字或止冩最前一位亦可下界神
祇狀用白簽
應奏申方函面上並不用貼黄亦不稱臣兩
頭止書名章詞表外函同此如申狀内聖
位多者方函止題最前一位(如東方木德/與東斗東方)
(七宿同一狀止題東方木/▲▲星真君聖前之類)
應奏申狀上帝狀稱道慈勅㫖帝尊稱聖慈
睿旨二后稱宸慈聖㫖三清四帝稱陛下
二后稱殿下諸帝尊稱御前諸眞稱聖前
下界神祇稱神前
應帝尊並獻龍車地祇皇君獻輦
應牒關劄後並批朱公牒書名押字關劄只
押字牒皮正面上書謹字中印法階書名
押字下書封字用三印背書司額牒上書
主者用二印關劄正面印法階只押字下
書封字前用一印後用二印
應奏申狀並半年用印合縫者書臣名後用
一印可漏下用一印方函正面上下通用
三印凡牒關帖榜等押字並用印公牒并
榜太歳一行用四印前用三印關劄半年
用一印凡用印並從後起
應符簡告文年月用一印可漏正面用二印
後用一印
應符文作方函發者依方函式用印
應奏狀及上界申狀用三炁飛玄玉章或用
都天大法主印方函兩頭一同或用通章
印正面用靈寳大法司印中下界申狀用
靈寳大法司印
應長生符用元始一炁印救苦符用青玄救
苦印玉札用玉魁司主印凡符文屬玉清
者並用元始印屬東極者並用救苦印屬
上清者並用三天太上印(此印諸符/亦可通用)
應章表並用九老仙都印青詞用三炁玉章
外函同奏狀式用印當中用三炁玉章兩
頭或用三天太上印或通章印亦可
應章書毎行十七字相去二寸四分乃爲一
行𥿄髙一尺二寸書表每行二十四字爲
則𥿄數及行數要合竒數爲佳前空兩行
後空三行依常式書
應書青詞與章表同格不拘字數前空一掌
後空兩掌爲則可漏用黄𥿄三寸套封外
用方函
應書奏申章表等並各專闢一室中設香案
母令外人得入書冩人須令沐浴更衣入
室凡書章表等並用𥿄遮護两頭母令以
衣着上
應冩奏申文字不得以人姓名爲頭鬼字爲
首不得垂生露死抽破人姓名
應燒香不得用竈中灰火焚燎錢幣等不得
用油燭㸃發
應齋饌不得用乳酪臨齋不得飲酒
應髙功法師須備受三五都功籙正一盟威
籙靈寳中盟五法籙靈寳十部妙經及行
靈寳大法方可依科修建如止受都功盟
威二籙靈寳衆經及行天樞天心追攝錬
度等法亦許攝行奏申儀中稱靈寳大法
司去處及齋科稱盟受三洞寳文玉字金
書等處皆合隨文換易
應法師止受都功職籙及昇玄陽光洞淵等
籙却不受盟威籙或止受都功職籙及中
盟五法籙不受盟威籙或上受都功籙及
上清籙不受盟威籙或止受都功籙不受
盟威籙或止受盟威籙却不受都功籙並
不許開建(靈寳齋科蓋出三五正一官吏/二籙不備受則出官有碍皆不)
(可行/齋事)
應都講以下五職亦須備受三五正一靈寳
陽光等籙方可使預壇席
應請同齋道衆須是平時耐於拜跪甘於淡
泊專修香火不貪貨財方可結立誓盟俾
登壇席要與齋官各殫誠慤祈叩穹旻以
招感格若只務聲音韻羙注念不專非惟
枉役精神虚費財寳切恐反遭咎責勞而
無功修建之法全在擇人不可不謹
應執威儀道童十二人須要先習歩虚經大
歩虚十首令熟正齋旋遶時隨聲讃詠
應冩文字書生到局日便令沐浴浣濯衣服
務在清潔方可立局下手繕冩書生并幹
局人先與斷約不許歸家宿食别委一人
與之供備飲食宿卧去處仍專委一人收
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要冩換一幅則别給𥿄一幅與之却與收
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易
无上黄籙大齋立成儀卷之四十九