靈寶玉鑒
靈寶玉鑒
靈寳玉鑑卷之二頼三
齋修節次門
夫道妙淵微無文不度旣明師㫖道不虚行
況靈寳祖炁統應萬天普資群品古今弘化
生死依憑其於垂教度世之科則有條緒必
先致詞于髙功法靖投命主行蒙師允從剋
日修建宜先飛奏三天告盟十極次第請立
章奏符籙等局及内外與盟之士齋戒沐浴
嚴潔衣冠秉志同誠整儀備物一月以前預
奏天省關告攸司㸃檢奏章作用符籙此後
輪集道衆接濟幽㝠設像敷壇誦經禮懴或
十迴經法或九轉生神正發奏申啓聞穹昊
隨其功力次第舉行大凡修建善縁實由主
職務要正心誠意通玄究微外著威儀内明
性道庶得人天仰頼幽顯瞻依有感必通無
逺弗届若夫道法精微之妙豈易量哉原自
溟涬大梵寥廓無光一炁肇分玄黄有象故
天輪地輿以象之二儀定位三景開明日月
星辰運行天紀故分燈列炬以次之五行列
布萬範開張陽降隂升合和有道故鳴金振
玉以次之將迎輦輅用潔氛葩風伯清塵雨
師掃灑故勅水禁壇以次之四炁清朗萬天
圓明感格神祇通達誠悃故啓聖祝白以次
之輔翼壇陛各有攸司是用慰安庶便召役
故建立諸司以次之十類孤魂九泉滯爽設
其方域奠厥攸居故寒林茭郭以次之神龍
驛吏可達重泉玉簡金符必資驛傳故祭祝
龍吏以次之恢弘道德開化人天主善爲師
惟德是輔故建幕啓玄以次之修齋行道謁
帝朝眞陟降有嚴進止無怠故設官分職以
次之各恭乃事母曠厥官約誓三官結盟五
帝故列職結盟以次之防非止惡閑邪存誠
不愆不忘是彛是訓故演道十戒以次之威
儀抑抑爲德之隅動用周旋勉其母忽故科
禁罰簡以次之將行宿啓靡不有初啓告師
眞導達忱敬故啓奏師幕以次之捲簾趨陛
禮聖朝元禮具君臣敬存内外故捲簾化境
以次之三壇同墠萬神所崇環拱虚皇緫朝
上帝故建壇宿啓以次之飛神謁帝達悃通
誠請氣降光抜亡赦罪故進拜章表以次之
一眞凝篆梵炁成文普告十方開光長夜故
頒告符簡以次之羅酆岱嶽拘制死魂隂府
㝠關實由主者故進供㝠官以次之元始祖
炁靈寳妙光化度幽㝠停囚罷對故然燈破
獄以次之以炁合炁以神㑹神洞煥一眞普
攝諸有故追攝魂魄以次之魂▲來格宿念
猶存滌垢盪形全神復相故列幙敷化以次
之三光妙炁五香蘭湯灌溉形神宣明妙本
故沐浴淨穢以次之未忘有相宜服眞衣禮
貌端莊躬朝三境故更衣朝叅以次之五廚
妙饌八味珍羞變化無方充足有念故呪食
獻供以次之聞經聽法滯魄沉魂悟道登眞
旋資濟度故施食接濟以次之建齋云始循
序而行翌日朝修厥有常典夫朝修者一日
有三從三至九九詞九表九懴九符外則合
其威儀内則盡夫誠敬修齋進膳說戒傳符
證果登真斬尸度户天神納庫大洞回靈衆
誦玉章髙功内用次立水池火沼上合日精
月華監眞度生制魔保舉生成之鍊合九既
濟之呪惟三蛻質生仙更生再造孕聖胎於
虚谷升陽炁於玄關受道披黄超凡入聖然
後解壇散席進簡投龍謝玄送師還官納職
酬恩設醮贖命放生是宜酌古準今通前繼
後由内逹外推巳濟人倘或缺違尚資葺補
凡我同志可不勉哉
大齋資次
齋官先致詞投禮髙功法師壇下
髙功備詞飛奏三天門下省請立章奏局
符籙局普度局再飛奏三天門下敷奏金
闕帝師頒下合屬知㑹第三飛奏三天門
下定拜章日期停風止雨
次發預奏文檄一宗繳發甲帳揚立
四境神旛立神虎堂里域司接濟孤魂
啓發奏狀一宗揚立告盟旛回黄旛遷神
旛或禮朝天懴九幽懴誦念十迴度
人九轉生神關祝開通五路神燈
建茭郭資次
道衆雲集建茭郭所知磬舉㝷聲救苦
天尊(衆和/四聲)表白吟水偈次吟香偈
祝白啓聖再吟開光偈知磬舉玉寳
皇上天尊髙功衆官至東門表白宣
白文吟偈
次至南門知磬舉玄眞萬福天尊表
白宣白文次吟偈
次至西門知磬舉太妙至極天尊表
白宣白文次吟偈
次至北門知磬舉玄上玉晨天尊表
白宣白文次吟偈
次至中央知磬舉超凌仙界天尊表
白緫白文髙功持呪(衆/和)上生天堂
道衆旋遶誦救苦經華夏引至道場所
揚立青玄寳蓋回耀旛
開啓分燈制器立壇祝龍吏
道衆雲集師堂掌禮引齋官上香三拜
歸位侍爐引班至壇前侍爐引班左
旋天輪燈壇帀遶知磬舉度人無量天
尊(和一/聲)髙功舉宣偈曰元始洞玄
靈寳本章開演至教十迴度人(每句/一和)
次懸下三十二天旛蓋黄旛一首知磬
舉隨方救苦天尊(和一/聲)髙功舉宣偈曰
太上道君敕付崐崘神符一下
㧞度死魂(每一句/一和)
次懸下二十四獄旛蓋中紅旛一首髙
功至地户立變神歩罡灑水
次召四靈君及本法官將表白宣借地
牒髙功誓將噀水下令掌禮引齋
官至東方上香髙功詣東方下本方借
地符并壇令知磬舉志心皈依信禮(和)
東方九炁天君表白宣東方借地符
髙功宣東方壇令
次詣南西北中(並同/東方)髙功上洞案香歸
位各官皆歸位知磬舉三光朗照天
尊髙功致詞拜請光表侍燈宣分燈
科道衆宣明燈頌
次㸃燈侍經宣制鍾磬科(召將/如式)知磬
舉玉清蕩穢天尊(和一/聲)掌禮引齋官上
香髙功跪奏拜解穢表詞懴宣表髙
功遣伏如法舉焚表頌都講變神歩
罡召將表白宣解穢牒都講敕水淨
壇結界(如後用立壇儀此處不必禁壇/若不立壇髙功就此行禁壇法)
知磬舉啓堂頌髙功上洞案香掌禮
引齋官上香三拜知磬舉按人各恭敬
次知磬舉皈依三寳頌
次舉道場衆等執簡當心開啓如法表
白祝香開啓宣白齋意掌禮引齋官上
香三拜至此如建虚皇壇節次見立壇
科知磬舉唱道侍爐引班華夏遶廊
燒香都講舉各禮師入科如式即
立虚皇壇儀請三寳髙功召將歩斗禁
壇上各門牓額依科行事如不立
虚皇壇止於祝白開啓後侍爐引班出
建監壇外六幕
次懸九天寳蓋揚立建壇旛(或於此祝/龍吏亦可)
次侍爐引班回道場所知磬舉小出堂
頌舉向來回向引至師堂掌禮引齋官
三拜知磬白開啓事畢衆官復位次
起圓揖
發神虎玉札
道衆雲集神虎壇髙功灑淨變神
歩神虎罡關召神虎諸將表白念玉
札三獻文宣玉札告文關牒髙功噀
水歩斗遣玉札官將
次以新扇扇玉札數扇灰隨扇飛揚見北
斗靈光洞照十方三界髙功存用誦
經向來回向
建壇資次
道衆雲集師堂掌禮引齋官上香三拜
次髙功詣師前上香復位知磬舉按人
各恭敬表白出班上香至髙功前展拜
就跪(侍職/亦可)代齋官致詞(或/疏)請師升壇髙
功答允表白致詞謝允次壇歸位
知磬舉修齋請眞師次舉雲輿頌知
磬舉香林說法天(四聲/)髙功拈香圓
揖髙功次指座法語升座祝香演
道(衆坐/聽)敘謝下座知磬舉玉清蕩
穢天尊(和一/聲)都講舉蕩穢呪知磬舉
金眞演教天尊(和四/聲)侍爐引班詣二師
幕前序立知磬舉按人各恭信髙功
跪奏請二師知磬舉修齋頌雲輿頌
次請二師頌髙功再致詞啓玄表白
宣表
次請五老幕三官幕靈寳三師幕
正一三師幕監齋幕各幕知磬舉
修齋頌次舉雲與頌請頌表白宣
表知磬舉緫焚表頌侍爐引班至二
師幕前序立髙功致詞補職表白宣
補職科列職拜跪直壇分職簡列
職各受簡三拜歸班序立詣三官幕
表白宣結盟狀次歸二師幕序立都
講舉衆官各各首體投地黙禮十方方各
一拜從北爲始禮足周回十方𧆛誠受戒
次髙功正面鳴尺說十戒科知磬舉
智慧頌髙功說戒畢奉戒頌都講
唱衆官平坐宣禁威儀科髙功宣科禁
罰簡監齋致詞掌禮請齋官上香
髙功建壇啓奏知磬舉唱道侍爐舉
華夏賛次引班燒外廊香至簾前髙
功齋官上簾前香三拜跪奏拜通眞表
次表白宣表髙功致詞告化境符詞
懴宣符髙功祝符呪次白捲簾文
知磬舉稽首虛皇法事直壇捲簾髙
功齋官三拜知磬舉金容玉相天尊
次至三清前髙功上三境香知磬舉
信禮三清號侍爐知磬引髙功向前
次都講依次入都門至地戶入髙功入
戶呪並依次第升壇至立定班序次
上十方香知磬舉信禮髙上九炁天(和)
東方太上靈寳天尊次舉東南南方
西南西方西北北方東北
上方下方知磬次舉燒香頌髙功
至洞案三上香三祝呪存用歸壇跪
爐祝呪焚符都講舉各禮師髙功宣
衞靈呪都講唱鳴法鼓二十四通髙
功發爐都講舉髙功檢閱吏兵出官如
法髙功出官都講舉各稱法位髙
功入建壇科知磬知爐交舉志心皈命
十方天尊號(日間自東始/夜則自北始)知磬次舉禮
足各䖍誠悔懴都講攝十方天尊坐懴
次知磬舉歩虛三啓三禮知磬舉
眞文安鎭天尊髙功跪奏請眞文掌
禮引齋官詣東方上香跪拜侍爐引髙
功詣東方知磬隨行舉東方九炁天君
(和一/聲)知磬次舉東方眞丈請師安鎭
髙功宣東方安鎭眞文呪次詣南方
西方北方中央(並同/前)次舉金龍安
鎭(四聲或於/此拜章)都講舉再稱法位
髙功再入科詞懺宣詞髙功拜伏
焚詞知磬焚詞頌髙功伏詞起再入
科代謝知磬知鍾交擊金玉知磬舉玉
符赦罪天尊掌禮引齋官上香髙功
奏請符告行救苦符九龍符破地獄
符拔幽魂符流光符勑赦籙
巳上諸符乃抜度幽㝠者必合於此頒告九
朝諸符皆升度之義必合在朝奏時告詞
懴跪宣前件符籙髙功宣各符祝呪
髙功次召將宣符關髙功執水盂面
外黙遣存用知磬舉遣符呪(衆/和)掌禮
請齋官面外拜直壇焚簡符化龍童
知磬舉逍遥快樂天尊回身朝内次
舉十二願都講舉存神攝香髙功復
爐知磬舉出堂頌旋遶下壇侍爐引
班詣二幕髙功奏謝表白回向都
講舉監齋彈紏監齋詣幕跪奏知磬
舉道經師寳天尊次詣正附列幕開啓
諷經次歸師堂掌禮請齋官上香三
拜知磬舉皈依正道頌次舉建壇事
竟衆官圓揖
拜章資次(如不另拜/不必豹此)
道衆雲集師堂髙功上香掌禮引齋
官上香三拜歸位知磬舉玉清蕩穢天
尊都講舉蕩穢呪清道灑淨知磬
舉金眞演教天尊章表二人捧章案迎
出侍爐舉華夏引班迎章同行至祭章
所髙功上香掌禮引齋官上香三拜
次知磬舉歩虛法事法師一員祭章三
獻知磬舉三獻法事詞懴宣䟽次
引班至壇前髙功於地戶上序立髙
功灑淨變神歩斗髙功仗劒至天門
(向東南/西立)表白隨髙功至天門宣結界呪
侍職隨方焚結界符髙功表白侍職
次第至天門地戶人門鬼路方噀水焚符
宣呪次歸位序立知磬舉唱道侍
爐舉華夏引旋遶燒香髙功至洞案三
上香髙功歸位跪爐三拜侍者取
章度與髙功四方心拜存用髙功以
章付侍者歸案上都講舉各禮師存念
如法髙功宣衛靈呪都講舉嗚法鼓
二十四通髙功發爐都講舉重鳴法
鼓髙功出官都講舉具稱法位髙
功稱職啓聖入科表白詣髙功前跪受
副本詣帝前宣章髙功捧章拜露章
意至宣章畢作用封章髙功次捧章就
跪遣官捧章詣爐熏章髙功念五色
之烟呪(一舉/一和)召將宣關道衆迎章
出焚髙功運神歩九靈罡法拜伏知
磬舉焚章頌舉五帝大魔呪道衆伺
立待髙功拜興以聞次舉和寳章以聞
(三/聲)知磬舉旋歩雲罡上髙功納官
若拜章在建壇前於此頒告虛皇十二符
若建壇在拜章之前則抜度諸符亦合在
此頒告知磬舉玉符赦罪天尊髙功
跪奏請符詞懴宣符髙功宣祝符呪
知磬舉遣符呪次舉十二願都講舉
存神燒香髙功復爐知磬舉出堂頌
次舉向來表白回向侍爐引班歸師
堂知磬舉道經師寳天尊知磬舉皈
依至道(云)掌禮引齋官上香三拜次
舉進章事畢衆官復位衆官序揖
供慈尊二帝十王聖齋資次(或開啓/後供)
道衆雲集青華堂知磬舉歩虛監齋
攝行進供科(至)謹當奉請次道衆各一
員分左右班逐一位請十王(自下/而上)
志心奉請酆都宫泰素妙廣眞君惟願暫
離冥府來赴凡筵鑒享齋羞慈悲開度(和)
風馬雲車來臨法會髙功跪請地府
次東嶽太乙(依▲/式)髙功白云向伸奏
請慈尊二帝十王眞君既沐聖慈降臨齋
座專誠上香謹伸進供知磬舉散花法
事道衆旋遶簇爐知磬舉人各恭敬
志心稽首禮太上旡極大道
志心稽首禮三十六部尊經
志心稽首禮玄中大法師進供如法
表白白一切福田呪知磬舉玉音法事
獻供髙功再入科(至)謹當信禮知磬
舉信禮
志心皈依信禮東極青玄上帝
志心皈依信禮東嶽天齋仁聖帝
志心皈依信禮酆都玄天大帝
志心皈依信禮㝠府十王眞君
知磬舉禮足各䖍誠歸命懴悔髙功執
爐跪懴知磬舉歩虛次三啓三禮
表白云勤修大道法知磬舉解坐讃表
白宣進奏文䟽髙功又入科送聖知磬舉
回軿頌聖德頌焚燎向來表白回向
進供三寳諸天九天三十二天聖齋
資次(於練度日/午前追供)
道衆雲集供天所(或就/道塲)都講攝行進供
科儀知磬舉歩虛髙功白水文知
磬舉水偈次白香文次舉香偈髙
功具位啓聖白供天科髙功捧爐跪請
三寳
志心奏請清微天寳天君惟願(照後/云云)
道衆(和)志心稽首禮旡上正眞三寳
志心奏請禹餘靈寳天君惟願(照後/云云)
(和)志心稽首禮旡上正眞三寳
志心奏請大赤神寳天君惟願(照後/云云)
(和)志心稽首禮旡上正眞三寳
次道衆各一員詣左右班逐一位請(自下/而上)
志心奉請九霄官内鬰單旡量天帝惟
願暫離天關下赴凡筵鍳享齋羞證明
開度(和)風馬雲車來臨法會
髙功具位白文進供知磬舉散花旋遶
獻供次舉人各恭敬
志心稽首禮太上旡極大道
志心稽首禮三十六部尊經
志心稽首禮玄中大法師進供如法
表白云一切福田呪知磬舉進供法事
髙功入科(至)謹當信禮知磬舉信禮
信禮旡上大羅天清微天寳天君
信禮旡上大羅天禹餘靈寳天君
信禮旡上大羅天大赤神寳天君
信禮旡上大羅天九天生神上帝
信禮旡上大羅天三十二天帝君
知磬舉禮足各䖍誠皈命懴悔髙功跪
懴知磬舉歩虛次三啓三禮表白
云勤修大道法知磬舉解坐讃表白
宣進䟽髙功再入科送聖知磬舉回
軿頌聖德頌焚燎向來表白回
向
關燈資次
道衆雲集二師前知磬舉歩虛髙功
跪奏請策杖髙功次執杖宣呪侍爐
舉華夏引班帀繞燈壇知磬舉燈光普
照天尊次舉極樂三清界(衆/和)知磬舉
玉清宫元始治(云/和)大聖元始天尊知磬
舉三境逍遙路(衆/和)次舉上清宫道君化
(云/和)大聖靈寳天尊知磬舉三島蓬萊路
(衆/和)次舉太清宫老君主(云/和)大聖道德天
尊表白啓聖入科告符髙功祝符
執旛吟偈表白舉第一天燈科(衆誦/章)
詞懴宣童子儀詞懴念第二獄科次
吟偈侍者捧杖髙功自第一天燈下
破第一獄至血湖獄髙功焚符灑水存
用破獄呪訣如法或血湖燈破九幽獄
後方破血湖(並如/式)至第九段畢髙功
取回光化形符并酆都形血湖形焚於簡
上次以手拿灰作一團𩀱手合之髙功
舌拄上腭化爲元始法身黙誦靈書一遍
存見天尊寳光洞煥内外無不光明引祖
炁吹灰于燈獄圖中道衆旋遶燈壇誦
茫茫酆都中(併諸/呪)侍爐舉華夏迎策狄
歸二師前髙功跪奏納策杖知磬舉
向來表白回向
靈寳玉鑑卷之二