靈寶玉鑒

靈寳玉鑑卷之四頼五

　靈旛寳蓋門

夫盟天告地招眞召靈耀景命魔九光十絶

皆所以按儀立像具體肖形傑立虚空耀靈

法界開通㝠漠化度天人者也以至裁雲颺

錦展綺明霞䇿景乘虚凝神合炁故得諸天

遥唱萬聖臨軒長夜開光九幽罷對功赤宏

矣故我靈寳大法旛節幢蓋具有成儀九當

運祖炁而合神光盡精微而致廣大隨機變

現應念感通作生死之津共具顯幽之標凖

及其結空成梵雲篆太虚化形十方超神八

極普資有識廣度沉淪實道法之指歸齋修

之儀矩也洋洋在上其可忽諸

　　　存用

凡立旛蓋當凝神存此方如大海水府銀波

湛天了無翳礙化所立之旛爲絳節霓旌芝

幢寳蓋日月星光煥明其上祥風鼓舞影泛

金蓮梵炁彌羅勢崇臺閣次存自己元官一

炁混接内外玄同天寳乗百寳光引照十方

普濟諸有天眞大聖三十二天上聖髙尊俱

來慶㑹此乃崇德建功招眞召靈之實效也

　　　四境旛

　右旛四首黄絹爲之各長四十九尺於預

　告時立於郡城四門或離城一里十里爲

　則朱書玉皇寳號于旛肚中(篆文見頒/告符簡門)

　　　告盟旛

　右旛以黄絹四十九尺造旛一首頂書

　(臣)謹謹上奏旛身書太上旡極大道至眞

　旡上三十六部尊經眞文寳符太上三尊

　十方衆聖玄中大法師三界官屬一切威

　靈伏望恩光鑒臨齋事旛兩手足分書法

　師職衘(臣)姓(某)今據郷貫(入意/臣)領詞難

　抑謹集道士一壇依下元黄籙簡文眞仙

　品格建立靈旛擇日修崇旡上黄籙大齋

　(幾)晝夜(某)時行道謹依次第宣演沖科拜

　奏章書頒行符命遷抜罪爽開赦幽沉然

　燈續明請光破暗普施斛食攝召亡魂沐

　浴更衣朝眞聽法傳符授戒鍊度起生滿

　散拜表言功投龍進簡祗設清醮一座上

　謝洪恩所集善功緫資升度仰祈睿澤普

　濟存亡謹露齋誠遍申奏告

　　　建壇旛

　右用緋絹四十九尺制造於建壇之日標

　於壇前故得告盟三界開度九幽標紀善

　功注名黄籙至夜於旛竿上懸綵毬燈一

　椀使光徹十方幽㝠開泰依科修舉庶合

　古儀

　　　九天寳蓋

　右以九色綵旛九首各長九尺肚中篆九

　炁符各一道背面書九天帝號手足句書

　各天生神章八角垂八首中央懸一首寳

　蓋中層間垂九色綵帶九條以像九炁登

　齋之始立於壇左

　　旛中九炁符(此符九巵燈牌并/錬度九天旛通用)

　右九符搯九天訣合九天炁用九天生

　神章祝之九天寳蓋者三天開化九炁

　生神萬聖瞻依百神敬仰故可慎終追逺

　崇德建功關啓之初依科懸立精誠不怠

　感應自然大齋中不可缺此

　　　青玄寳蓋式(一名/寳憧)

　　　旛肚九龍符

　右旛用碧綵製之大旛一首用白粉篆九

　龍符于旛肚中符下篆太乙號手足或書

　齋意主冩符誥上以寳蓋十角每垂角卦

　小旛一首各長四尺並用碧綵爲之中間

　大旛長二丈四尺

　有一法作綵幢模様製之亦通此義

　　　小旛十首冩十方救苦天尊號

東方玉寳皇上天尊

南方玄眞福福天尊

西方太妙至極天尊

北方玄上玉晨天尊

東北方度仙上聖天尊

東南方好生度命天尊

西南方太靈虚皇天尊

西北方无量大華天尊

上方玉虚明皇天尊

下方眞皇洞神天尊

　右青玄寳幢於正奏時髙懸空際故太上

　慈悲闡教化形十方罷對停因㝷聲救苦

　遷抜亡爽招眞召靈无間邇遐同沾妙果

　　　回耀旛式

(正/面)

(背/面)

右旛用絳綵四十九尺製之以朱砂雄黄

合色書篆於開啓時立於壇前故能回景

曜於重昏度神䰟於霄極聞見之者俱沐

善恩

　　　大慈寳旛式(用黄絹四十)

　　　旛肚中書後十字(一本書/九龍符)

　　　譯文

太一大慈命開度長夜魂

　　　旛左手書

茫茫酆都中重重金剛山靈寳無量光

洞照炎池煩七祖諸幽魂身隨香雲繙

定慧青蓮花上生神永安

旛右手書

功德金色光暉輝開闇幽華池流眞香

蓮蓋隨雲浮千靈重元和常居十二樓

急宣靈寳㫖自在天堂遊

　　　旛左脚書

元始符命時刻升遷北都寒池

部衞形魂

　　　旛右脚書

制魔保舉度品南宫死魂受鍊

仙化成人

　　　太乙救苦靈旛式

　　　旛肚中篆金闕梵行王字

　　　譯文

東極宫中大慈仁者㝷聲赴感太乙救苦天

尊青玄上帝

　　　旛兩手書

十方救苦天尊(名號見前每/首書五名)

　　　旛兩足書

大慈大慈救苦眞人大慈大悲救度眞人

大慈大悲大惠眞人大慈大悲妙行眞人

　右用青繒四十九尺變之

　此旛乃三天自然内音金闕梵行玉字隨

　方救苦應念垂慈開化南宫遷神北府旛

　形指處幽滯俱超度品之功莫先於此

　　　遷神寳旛式

　右用絳綵製造長四十九尺以睢黄書篆

　　　兩手篆文

　　譯文

符命通溟漠靈旛颺曉風遷神超北府飛舄

上南宫

　旛髙懸空中使亡者削名北府遷神南宫

　　　迴黄寳旛式(即命/靈旛)

　　　兩手篆文

　　　譯文

太微迴黄旗無英命靈旛攝召長夜府開度

受主魂

　右以黄絹製造長四十九尺以朱書篆文

　與遷神旛相合凡建齋當須兩首前後懸

　掛不可有彼而無此别法有以無英命靈

　旛爲標目者然玉章故有太微迴黄旗無

　英命靈旛之句殊不知無英乃神名也命

　靈者召用之義也靈旛者乃神靈之旛也

　謂無英之神命此旛以攝召長夜之魂也

　却以命靈爲旛之名大失本㫖若以度人

　經云天丁前驅大帥仗旛言之終不有大

　帥旛也理宜究之

　　　龍童旛符

　　　火府齎簡童子通天玉符

　　　地府齎簡童子啓地王符(二符並玉/文祖炁)

　　　火府童旛背書

元始符命時刻升遷

　　　地府童旛背書

元始符命下達重泉

　　　鐵跡臺字旛符

　　　寳光章字旛符

　右二旛用雄黄和朱砂書之同亡人旛等

　立於八門之内如陽人以鐵跡旛召之隂

　人以寳光旛召之並搯玉皇訣

　　　招眞旛召靈旛(以上二符並見/陞壇朝奏門)

　　茭郭八門旛符

　　　人道旛符

　　　釋道旛符

　　　仙道旛符

　　　地獄道旛符

　　　業道旛符

　　　神道旛符

　　　鬼道旛符

　　　畜生道旛符

　已上八門報應靈符並用和釋罪魂上生

　仙境

　右存神搯太上升天普度訣祖炁靈書篆

　之卯午酉子中剔上出

　　鐵跡臺光牌符(見神/虎門)

　　　甘露旛符(二符並/文祖炁)

　　　寳漿旛符

　念甘露通眞呪祝之(即啓請頌/見施食門)

　右二旛用黄絹各長六尺造之篆符于中

　立於斛前

　　　普召亡魂旛式

　　　旛頂符

　　　太一召魂旛面符

　　　旛背符

　　　太乙召魂旛式

　右旛頂上書人形召魂符(符見神/虎門)

　旛後書前背符兩手書三魂七魄名二足

　書生死年甲又一法以白繒七尺二寸作

　夾旛長三尺六寸以新竹長五尺五寸繫

　旛於竿梢一面上書玄㝠太乙召魂符下

　書亡人名字生死年甲三魂七魄名分書

　兩手一面書玄㝠七眞内諱用神虎印印

　之令親人執之召魂立至也

　　　五方五炁衞靈旛式

　　　東方衞靈旛符(青地/朱書)

　　　南方衞靈(紅地/黄書)

　　　西方衞靈(白地/黒書)

　　　北方衞靈(黒地/白書)

　　　中央衞靈(黄地/青書)

　此五旛符即五靈五炁之文於建壇之時

　隨方懸於壇上故能感召諸天降伏魔試

　　　壇塲内外二十四旛篆文(每首旛/六符)

　　　譯文(每旛六/字符)

引魂明光之旛威靈㧋度之旛垂光慈䕃之

旛梵炁彌羅之旛明霞通智之旛法燈朗照

之旛靈曜八景之旛玄明定眞之旛慧日流

光之旛金映洞神之旛惠覃幽顯之旛流輝

素景之旛五劫開化之旛通光普照之旛混

化辯生之旛靈光皓映之旛垂芒流照之旛

神光廣被之旛度名玉簡之旛思神玄感之

旛龍威梵度之旛霞光朗映之旛育魄洞照

之旛玉皇赦罪之旛

　　五方壇旛(如前/旛式)

　　　五方玉字篆文

　　　譯文

東方九炁天君九陽梵華之炁

　　　譯文

南方三炁天君三陽梵靈之炁

　　　譯文

西方七炁天君七陽梵英之炁

　　　譯文

北方五炁天君五陽梵寳之炁

　　　譯文

中央一炁天君一陽梵混之炁

　右五方王字篆文各方一十二字於旛身

　上作一行書下書符用各方炁訣綵用各

　方顔色繒帛製造各長七尺㸃筆取顔色

　相稱者不拘方位

靈寳玉鑑卷之四