靈寶玉鑒
靈寶玉鑒
靈寳玉鑑卷之十及二
神虎追攝門
遣玉札(三獻畢左手執/玉札右手仗劔)
祝曰
神虎追魂大聖三部追魂使者七眞玉女仙
衆神府七道功曹金闕玄都内臺追魂攝魄
官君聖衆諸司將吏土地等神須仰齎此
太上玄𠖇混元神虎玉札遍詣十方三界无
極神郷洞府仙宫𠖇關幽治盡覩昭昭之慧
日俱離杳杳之重泉追取所薦亡魂來赴玄
壇受度明彰報應毋輙故違急凖
太上北斗玄𠖇律令攝
召役神虎罡呪
天一北祚太一紫元北魁玄範神虎玄𠖇
斗中大聖玉女追魂十方精光隨我呼靈
一呼一吸入我符中隨炁而出隨炁而行
變化千億元亨利貞急急如中斗大魁攝
左神虎印按心右劔訣义腰存身爲青元
玉相歩此罡發遣
遣將罡式
緫遣將呪
金輝斡旋齊七衡飛罡神虎開幽關回度天
常履玄綱抱素扶嬰定淑蘭泓遐扶盈映帝
阿陵昌乗光盤兆羅和㑹七神作一家離合
自然有玉葩玄範圵魁掌死生至道呼吸根
蒂昌我奉玉札金虎文萬神敬聽靡不從如
有逆吾大道者汝須黜陟道不成急急如圵
魁紫微夫人律令(行肅命風雷/符在前卷)
呪畢雙手隂陽斗噀水遣去想官將持玉
札徑入重泉取攝亡魂
次焚玉札右手以扇搧灰飛左手二指搯
大指根大指却搯中文餘三開闊勢曲向
後如斗魒前指存斗口二星役神攝鬼皆
由此也
又呪曰
天一圵祚令太一紫元勑神虎㦸飛運
招摇一統隨玉札所至處十方精光都
一吸急急如律令(七遍)
又呪曰
黄老三寳君紫雲上天炁攝制九幽魂
太玄無邊際皆成自然人地獄無拘閉
普開衆妙門悟道生智惠急急太上律令
以舌運目閃呼吸十方之炁歸元吹布幕
中并魂旛上
太上混元玉札追魂鐵劵
扶(无量/扶蓋)嬰(神嬰/自官)兆(飛生/自鶱)盤(業覩/盤基)
蘭(翠字/九蘭)定(婆尼/咎通)淑(易邈/无寂)
(碧落形攝總監/浮黎上玄上天)
(惡奕景蔚飛天/无品蕭嵎大醜)
(幽寂念隂陽諱/度人掐隂陽斗)
譯文(四十二字)
太上混元玉札急追劵章符文中合度一切
苦魂幽爽生方死府咸從帝命神虎官將攝
到如令不得怠縱勑
鐵券式
天一此祚太一紫元圵斗玄冥混元神虎追魂鐵券
維太歳年月日奉爲(某入意云)備録
申奏
天廷關聞合屬照應外今依禀
太上元降太一混元追魂鐵券仰神虎官
將如律追攝亡某等魂赴壇受度合契超
升須至告下者
書斗形并下符於此
右奉
天一址祚太一紫兀圵斗玄冥混元神虎鐡
劵符命徑下十方三界生司死府迨取上件
亡魂來赴齋壇朝謁
上帝祗受
天恩主者萬神開關啟路疾遠奉行母輙稽
延一如契令
太歳年月日時告下
具法位(臣)姓(某)奉行
右鐵劵以皂綃七尺髙一尺二寸前符諸
篆並以朱砂雄黄書之題頭告文並以白
粉書之可漏青地白書方函白地朱書(餘/並)
(同玉/札)
魏侯張三使者形(見茭郭/龍吏門)
三元都部符
(三官上帝部領將奉軍魁至/玉帝𠡠準符奉行魒準)
三官大帝令行遍諸方三界无極神郷泉曲
之府北都羅酆五嶽城隍咸聽命令
(北魁玉文布眞炁玉文/上結五星聚五行午文)
東斗召魂功都成(卯)南辰攝魄切角正(離)
西靈記命興生轉(兌)圵極召魂獨隸遷(坎)
中黄運大可韓明(中)紅杏墨黒生鬼魂(召/將)
磨眞襪臈從坤現(黙召/將)靈寳中藏五斗櫕(中/炁)
聚魂攝魄速現形(墜/幡)
太乙眞人歌斗章(斗/訣)
急急召魂如閃電
存玉帝即兆法身是也付勑與三官三官
奉勑付與圵斗圵斗傳命差役某將開破
地獄攝召亡魂存此符作金符
此符專一追攝亡魂先念淨天地呪淨身
口呪洒淨焚香平坐定炁以鼻引清炁入
身激轉運元炁出泥丸直衝太空之中化
爲五炁布三十六炁混合祖炁存見炁中
金樓玉殿金光閃爍中見三清玉帝金容
玉相分明三官圵斗三界十方萬神同至
兆稱法位黙奏齋意請降勑命存金光中
慈顔俞𠃔玉帝眉間金光一道灌注兆眉
間金光相合化爲玉字隨即開目執筆書
玉帝諱存此字金光閃爍䢫筆流下書勑
字成符召將入符想三官圵斗傅勑付諸
將諸將禀勑告下五嶽酆都一時禀命㧞
度幽魂念三官圵酆(至)列言上清一徧見
地獄摧毁化爲清淨境界俱爲天男地女
之相䢫筆乗光扳出地户來赴齋壇再念
幽魂多悲苦當思神霄君玉清眞金符煥
爀破重隂爲汝釋𡨚結㧞度出沉淪上升
刀利天鍊化升丹庭急急如律令呪畢奏
謝想上帝回輧納金光復神
符式(符不用/封皮)
三元都部符使司
本司今月日奉爲某投乞開度(某)魂除
巳具奏
天廷頒降
玉帝金符㧞度亡魂須至吿下者
符
右符檄上
三元唐葛周三眞君神虎何喬二主帥六眞
玉女七道功曹六甲使者諸司官將泰山下
城隍司下沿路土地等神只今恭準
玉帝金符攝上所薦某魂及三界十類六道
四生孤魂滯魄男女幽靈等衆齊赴
齋壇享食聽法符至準
勑三官圵酆明檢鬼營不得容隱金馬驛呈
普告無窮萬神咸聽三界五帝列言
上清急急如
元始上帝度人律令
太歳年月日時檄
具法位(臣)姓(某)押
遣檄
髙功執水孟念三官圵酆呪(一遍)兆存思
玉帝三官圵斗五嶽酆都並乗雲馭炁禀
命聴令再念一遍萬神捧符而去再念一
遍存酆都地獄摧毁化爲清涼境界諸幽
魂俱爲天男天女之相並乗金光㧞出地
戸咸諸齋壇再念幽魂多悲苦呪一遍
神虎隂陽二壇論
師曰凡建大齋先期書下混元玉札併以
黄素九尺裁爲三叚於左畔綵畫三使者
眞形服色繪像於眞形之左以朱書三使
者符神虎關牒亡魂申狀一一完具於艮
戸上立一聚魂堂向南設神虎官將几案
設茶酒果饌之儀先次如法變神步罡召
將關發玉札關等次以淨土於堂中左右
建立壇式左曰陽耀通關壇右曰隂靈攝
魄壇打土令平方圓各方三尺六寸法師
行持依壇式就土上畫之壇心安雌雄二
印立左右監獄使者位牌於一室周回以
白素作幕使分毫無露几案上然一炬明
燈并安監魂童子符及神虎諸符又以二
器盛水浸神虎追魂符各一道安壇心牌
下於未梘現形前一時以現形符三道同
關引冥財數分燒一道又以一道沉水中
又一道法師自服之左手托定符水右手
仗劔念天一圵𧙓呪上遍吸鬼門炁入水
中噀洒壇中餘水留几案上以簾幕遮護
宻封室門禁人來往如期召魂方開薕幕
將旛安二壇左右用通現幽釋通語通目
符焚水中洒之乃噀洒童子身上令童子
指其端正良乆髣髴窺其蹤跡若孝子忠
臣義夫節婦孝義誠切必覩形神儼若生
存可交言語若髙聲悲泣驚魂飛揚即逺
此矣若志誠慈善即遂感通切忌嗔怒私
心妄覷隂責非輕矣
左手天皇訣右手玉清訣依壇式就土上
畫
(陽耀通/開壇式)
呪曰(畫畢面鬼户取炁/九口吹之彈訣)
五行所造𠔃(戌)復歸於五行(玉皇/訣)四大假合
兮復歸於太空(午)或隂或陽𠔃(子/文)任天地之
根宗天地㝠𠔃萬鬼潜(坤)天地動𠔃萬鬼爽
(中指/中)隂陽運𠔃鬼神享(二指/甲下)感此彷徨𠔃赴
我壇賜汝靈書𠔃歸上清急急如太上玄㝠
律令攝
(隂靈攝/魄壇式)
呪曰(書畢面鬼户取炁九口/吹之弹訣次仗劔面壇)
隂陽推運𠔃刼數更遷(五指/中)生死周流𠔃孰
愚孰賢輪轉無窮𠔃上玄造化未出三界𠔃
拘於神變(寅)魁𩲃東斗𠔃(酉)𩳐魒西轉(卯)𩵄
䰢南辰𠔃(子)魓罡圵面(丈)隂靈𠔃茫茫没
没陽魂𠔃碌碌幽幽(子)天地㝠𠔃萬鬼潜(順/至)
(寅)天地動𠔃萬鬼爽(順至/巳)隂陽運𠔃鬼神享
(順至/坤)太乙召汝何遲遲先至後至律有常天
一圵祚神虎勑(卯)太乙紫元魂魄彰感此彷
徨𠔃赴我壇(坤)賜汝靈書𠔃歸上清急急如
上清玄𡨋神虎律令(引中至/丑上出)
呪曰
陽耀返魂不受死經隂靈攝魄回尸度厄
次念三魂七魄名
台光不昧爽靈魂營幽精復生尸狗去奸㐲
尸除邪雀隂無垢吞賊開明蜚毒無滯除穢
非干臭肺閉塞陽魂復因天地正眞炁再聚
汝形神此是五行造化之眞五臟百神永保
安寧隂魄陽魂無逃避形一呼一攝速變眞
形靈符一攝壇現魂靈急急如太上玄㝠神
虎律令
右依式安壇及諸符命閉神虎堂門逐日
修誦發符檄催捉追魂到壇現跡墜旛通
語明彰嘉應至建壇日開門就堂中攝召
(八/門)
(壇/式)
師曰欲召魂現形於神虎堂中心立八門
召魂壇相去八尺一仭地開八門以紅綵
左紐長九尺或一丈五尺量地圍之八門
用一十六鐵纂各長六尺下以白牌書八
門名及分布八門符以淨盆盛仙藥湯浸
鐵跡臺光寳章安中央古法以淨芻作人
形依生門前服飾腹中安大梵隱語頭上
戴生天大券釣於秤鈎上令芻人空立離
地三五寸預於前期以白絹七尺二寸造
召靈攝魂旛各長三尺六寸男一首女一
首以竹竿八尺四寸繫旛於竿頭男旛立
左女旛立右中心安攝召魂男旛書鐵跡
臺三字女旛書寳光章三字如期行攝召
之法令童男室女各執一旛立于法師左
右依法召將行事茶酒供養如式道衆咏
洞章焚催召牒焚燎錢馬然後召請亡人
法師先右手執旛左手搯聚魂訣叩齒九
通左嘯三聲右呼三聲次歌召魂呪隂陽
斗章存用行持以旛蒙芻人隂魂來附其
旛墜重竹竿曲勢與芻人秤重到地即洒
淨迎魂赴幕拯療沐浴更衣朝眞受食畢
縁錬度日逺恐亡人怕生人陽炁散亂隂
魄再以旛引歸聚魂堂壇開死門而入復
閉之次取壇中水以洒之壇中十方蒙者
生形全魄能令顯識示影現形引魂受錬
時開生門引出入錬
鐵跡臺光寳章
右符章以碧𥿄牌髙三尺以泥金或雄黃
書之置于八門壇中又以黄綃三寸丹砂
書之用茯苓伏神天門冬人參地黄各一
分煎湯置壇中召訖以楊枝洒壇十方蒙
者生神全魄現形顯影
左壇旛上符(鐡跡臺字)
右壇旛上符(寳光/章字)
右二章符用雌黃和辰砂書于二旛上立
于八門内並用天皇訣炁書之
天皇訣印
以二指搯大指根以大指搯中指中文餘
三指開闊勢如屈曲向後如斗魒前如斗
口中有尊帝二星之印呼雷役電召龍禁
勑雷霆之怒收攝虎豹之獰役神攝鬼皆
用此印
太一召魂合符(旛面/上)
太一攝魂合符(旛背)
右二符書于攝召旛肚上左手書三魂名
右手書七魄名下脚書亡人姓名生死年
甲背左手書遷神寳旛引導而行右手書
合符附魂善念不更
太上神虎追魂符(頂中書)
散形
(東方追魂南方追魂两方追魂/攝魄大使攝魄大使攝魄大使)
(北方追魂上方追魂攝魄大使左三魂/攝魄大使下方追魂攝魄大使急降)
(右七魄升天追魂入地追魂/急降攝魄大使攝魄大使)
(飛火追魂入水追魂陽間追魂間)
(攝魄大使攝魄大使攝魄大使)
(飛空追魂左三魂右七魄/攝魄大使急降俱來)
(順道者昌無所不收火光/逆道者亡無所不攝萬丈)
(准三天上萬里火雲差關九萬/帝勑命飛空如箭疾準三尺)
(上帝勑命火/急攝魂赴壇)
聚形(大煞文四門/罡訣南炁)
祝發呪
上清律令制召大神追魂攝魄速來現形
承天帝命時刻無停太上玉符疾速奉行
敢有不依上奏帝庭急急如
上帝律令
監魂童子符徐▲▲
書符呪曰
三清玉勑急降尋魂眞都元陽紫微之童
回光洞映無逺弗通出幽入㝠齊契元宗
急急如律令
引魂童子符孔▲▲
書符呪曰
三清玉勑降下聚魂太上玄都始青之童
幽微顯徹威鎭羅酆死戸閉塞九孔肅道
四大九維三界咸從亡魂隨歩躡景無蹤
周旋生門與道日隆急急如律令
神虎追魂符(白地黒書大皇印玉清訣/吹水中噴在攝魂壇内)
(神虎火神虎神吏圵帝陷隅)
(聖攝一十五人攝赴北獄)
(化元聿追魂使者後▲魏▲張▲追攝/魄飛睪魂神使者監獄劉▲▲令急急)
現形
聚形
神虎幽寂現形符(十訣天門炁天/皇印玉清訣)
(神虎大聖神虎大聖何昌喬荀急/雄左勑雌右攝速追魂神)
(玉女七真使者劉▲▲急速附身神化元聿魄/玄冥虎㦸飛運招摇一統隨呈飛睪)
聚形
右符朱書黃𥿄沉圵流水中法師自服一
道無亡人年月者可燒灰手擎之呪祝(某人)
家先亡魂(云)次徃東圵方
通現使者符(朱書燒淨水/中泗隂獄)
(神虎神左右追魂/君攝衛靈神史)
(引魂遵奉神急急如/童子虎勑律令)
呪曰
急刄神虎攝▲▲立付合身形急急如律令
通幽釋變符(聚東南炁/繞符洒之)
(神虎飛符攝北方䧟魂/魂吏十五貟攝付北獄)
(左七轉云魂飛右七轉云靈飛/玉律大力攝玉女天靈攝)
通語符(東/炁)
(太一紫玄霄轉助精大神/覆魂眞君天一北祚元君)
(上帝勑神虎現體露形急急/令魂魄勿失如上帝勑攝)
右符燒灰入水噀人身令見亡魂及通言
語在隂獄内
呪曰
上帝勑令神虎神將亡魂飲液急速通言
急急如律令
普現通目符
(神虎神虎神虎神虎/大聖大將玉女功曹)
(禀勑急召魂化元聿魄星魂/急急現眞形飛畢勑攝眞)
(神魄通達)
(金靈玄冥)
呪曰
太上降慈悲令救世間人獨隂與獨陽耳目
有靈光速令現眞形速令聽人言謹請護法
靈童明彰報應
封形閉債門
夫精氣爲物游魂爲變者出機入機之謂
也凡有形有質者生即有滅而無形無質
者不生亦不滅也且夫人之神氣旣散尸
殻猶存及其蓋棺事竟或未擇吉地或未
卜良辰以此因循遂成停殯然而孝子仁
人之心固有所不忍者則必待修建善縁
以表夫崇德報功愼終追遠之意而後舉
喪此義徃徃有之若修崇之間寜無尸穢
之妨是故靈寳大法有封形閉債之理實
法乎尸解上仙之道也故以隱景遁形之
訣而攝遁其未化之尸形以妙無清淨之
光而超度其已散之游魄俾超神於無聲
無𦤀之境證道於不生不滅之天則善果
良因庶便其修奉矣非心空幻滅理悟神
忘者疇克爾哉
藏棺祝法
師曰凡有尸殯之家欲修功果非持帝眞
弗格亦且存亡獲譴關繫非輕若須急欲
薦㧞者惟慿符法掩蔽尸棺師必凝神靜
念先於淨室焚香奏啓
玉皇上帝太乙慈尊三天八相救苦濟度
諸大眞人宻露情悃請降正眞靈炁灌注
丹砂筆端然後依法書符以候將行建壇
之時仍於道塲奏告帝眞關集本部天神
將吏太歳甲子諸官君一合下臨壇所掩
覆尸棺滌除穢氣使内外蠲潔壇場肅清
方可修崇析恩超度也奉法之士可不愼
之
靈寳藏棺符
(棺前午/文离炁)
呪曰
離火焚蕩屍穢消除亡者受度上升帝君
(前右角坤/文坤炁)
呪曰
坤順内營天清地寧掃除尸穢超度亡靈
(棺右阿/文西炁)
呪曰
兊金生成白尸返生三錬九化升入太清
(棺後右角/乾文炁)
呪曰
乾尊耀靈蕩滌妖精氣分羅絡魂魄飛升
(榨後子/文北炁)
呪曰
坎水㳙潔穢氣氛葩亡靈獲度升入太霞
(後左角/艮文炁)
呪曰
艮興寅文人鬼殊途遵符掩惡魄返仙都
(棺左卯/文東炁)
呪曰
震木發生巳枯復榮藏尸掩穢魂升帝庭
(棺前左角/寅文炁)
呪曰
巽風飄蕩地户開張穢累永滅魂度仙鄉
緫持符呪
吾是太上眞人九老道士好道樂仙身佩五
炁玄黃紫庭消災散禍伏匿五形積歳八百
不墜千齡運應度世受錬屍形永畢生命自
保魂神太上有教天神師眞
(盖棺/符)
呪曰(玉訣/祖炁)
天地洞清洗穢除氛鍊化九道返形太眞
百關納靈節節受新清虚鍳映内外敷陳
日吉時良度命回靈玉童玉女侍衛我身
玄靈紫蓋覆護屍形魂魄受度上升朱陵
急急如上帝勑
又法向北祝曰
天靈節榮眞人(某人)受鍊更生上帝所授太乙
所尊(某)受三壽永得長存香餅甘果身歸蒿
里炁歸五行託尸輪轉形同三元太上符命
召地萬神遠召九天三五太山向有所犯勿
得留停輙承太一無上元元制符定命徑入
大玄七十二相金紫之精與俗殊途更受長
生四時五行道炁合并急急如律令
又法祝曰
眞人某一夀命不長老君神符進入玄黃左日
右月消除禍殃六界父母六丁鎭形生死别
異不得留停斷絶伏連逺離妖精某人身得度
世祐利生人子孫承藉永保無傾急急如律
令
謹按上清青要紫虚金根經云凡修上道
兆身父母伯叔兄弟於世上死亡兆身不
得絶迹故在人中身履殗者當取清水一
盆眞珠一兩投在水中於中庭南面臨水
上叩齒九通呪曰
炁化成神尸變入玄三化九鍊升入九天
九天之刼更度某身某身更化得爲眞人
呪畢男死思玉童三人女死思玉女七人
取盆水以灌死屍畢取水自洗手面仰天
噴噀又隂呪曰
天氣巳清人化巳生某乙上天九錬受形
五苦三途斷落死名超度窮魂還返南庭
如此行事則亡人即更生於九天之上九
年得升玉清之宫或遇立壇度亡止書符
九道仍告白亡者以蕩穢呪洒水旋遶屍
棺依向背粘貼掩藏君穢修建畢起符焚
之
靈寳玉鑑卷之十