靈寶玉鑒

靈寳玉鑑卷之十四及六

　壇儀法式門

夫建壇立幕列職分司崇徳報功慎終追逺

實孝子仁人義夫節婦之盛意也是故法天

像地列斗環星八卦九宫十方三界玉京金

闕悉備于斯至如道德威儀進退禮樂運神

㑹道躡景飛玄陟降有嚴對越無怠實由法

性中運化出來則一一皆合其陽德隂功也

古之泰畤與三壇同墠之義豈異此哉登斯

壇也要在心隔玄妙神契虚皇故得三界尊

崇萬神朝禮洋洋在上不顯亦臨一念苟差

則千里懸隔矣是故靈寳大法自上古而降

在人間秦漢以來至人乃出晋宋以後其道

遂行陸簡寂倡其風於前張清都繼其列于

後而杜廣成等次之師資授受代不乏人襲

𣲖㝷源厥有端緒倘誠敬之不失則感應之

自然此則今古攸遵天人同福及其九朝竣

事告厥成功解壇散席傾光廻駕寂無遺響

大量玄玄所謂一切天人莫不受慶無量之

福生死蒙惠信斯言矣

　　　擧輦仙儀壇陛章

皇人曰元始天尊演說靈寳玄妙超度法門

㑹集群仙於虛皇天寳之臺諸天隊仗紛紜

日月星辰璇璣玉衡鳥獸鸞鳳丹舉緑輦旛

蓋霓旌並來朝尊夫行法之士開建壇陸亦

遵上天之儀以度下世兆民者也

　　　飛空霓旌

　　　朝元朱幢

　　　含虛散絲

　　　珠妙寳翇

　　　五明羽扇

　　　仙境絳節

　　　眞境十絶靈旛

皇人曰夫登壇行事以代元始應化先造威

儀以制萬天於壇之四圍分布星宿嶽瀆坤

輿之數立諸門炁各依大法不可輕慢

　　威儀符章

　　　明蓋瓊輪之符

　　　呪曰

玄元羽蓋祖炁結凝混沌之根十轉回靈

　　　丹舉緑輦之符

　　　呪曰

絳實命華寳飾敷陳輝精交映舉輦風程

　　　朱鳳之符

　　　呪曰

朱鳯驂轅辟穢振威四靈振伏飛舞華扉

　　　玄龍之符

　　　呪曰

五色玄龍飛蹈太空交肇運始建禦奔衝

　　　九色之節符

　　　呪曰

蕭仞寳光受化虚皇純陽結梵九色垂芒

　　　十絶靈旛符

　　　呪曰

飈營欎勃寳光散施曜暉奪日萬聖瞻依

　　　九鳳齊唱符

　　　呪曰

元炁散廓雲霞彩光結化九鳳飛蹈九芒

　　　八鸞同鳴符

　　　呪曰

七炁氤氲旋繞崐崘八鸞同鳴歌無量音

　　　五色獅子符

　　　呪曰

萬威摧伏萬獸瞻依獨布無畏無礙慧通

巨力普施大布獰威端拱居中受道無爲

急急如律令

　　　九光白鶴符

　　　曰

道契玄光光映十方圓光項負羽鶴翺翔

旋繞太虛嘯詠呈祥

　　　青龍侍衞符

　　　呪曰

太上玄明演法騫林三界侍衛八方威神

使我自然束縛魔靈神光内發與道合并

青炁畢絡變易龍形

　　　朱雀陽精符

　　　呪曰

仙道自吉髙上清靈明炁四騫結命朱陵

日陽聚炁赫赫玄精朱雀擁護至道長存

　　　白虎衞守符

　　　呪曰

七炁齊應大律合英大法玄象結炁聚形

　　　　　及六七

五帝友觀圭鑿元純白虎鎭守壇殿華靈

急急如律令

　　　玄武後擁符

　　　呪曰

空中萬變玄炁嵯峨威伏萬天受命大阿

玄玄豁落合形龜蛇

　　　祝呪曰

虚皇勑命緫制四靈坎升離降木液金精

變花自然隂陽混凝森列有象與符合井

急急如律令

　右符版篆鎭於四方或以紙書焚之

　　　壇燈章

壇外然燈緫十有六合一百五十九燈太歲

燈隨年建本命行年大小墓燈隨齋主生屬

安之(本命行年燈隨十二支轉/大小墓燈以五姓納音推)十方九宫二

十八宿五嶽燈並於逐方然之七祖九幽燈

本法然於中庭恐妨行事可於西南然七祖

燈於鬼戸然九幽燈壇圖又有六申十直諸

燈無所經㨿金籙簡文亦無禮祝之法今故

刪去壇席狹處不可鋪燈可於别處安之依

儀禮呪此廣成先生之意也

　道戸燈二本命燈三(隨生年)

　行年燈七(男一嵗起寅/女一歳起申)太歳燈一(隨本年)

　大墓燈三(宫羽辰商丑/角未徴戍)小墓澄五(宫羽戌商未/角丑徵辰)

　七祖燈七(東北分八方/中央寄西)八卦燈八(分八方/各立牌)

　九幽燈九(南立牌云東方/風書地獄之額)夾門燈二(與道户燈相對/列子門之左右)

　二十四炁燈二十四(東南)九宫燈九(分八方安中安寄坤/各立牌書某宫燈)

　十方燈(立牌)二十八宿燈二十八(匀布四方起角之/軫立牌某宿燈)

　三十六燈三十六(天門)五嶽燈五(分四方安中央中/燈寄西南各立牌)

　　　四圍星宿分布圖

乾大墓六甲坤八莭

二十四炁三十二天巽十直

月官本命西嶽

五▲九幽北嶽

七祖艮九宫日宫

南嶽太歳東嶽

行年中嶽

　　　緫星壇圖式

　　　壇前東三幕

　第一幕虚皇教主玄中大法師

　第二幕三天扶教輔元大於師

　第三幕經籍度三師眞君(列三位)

　　　壇前西三幕

　第一幕五方五老五炁天君(列五位)

　第二幕三元三官大帝(列三位)

　第三幕監齋大法師

　　　壇上門纂炁榜

　外壇用長纂八枚門榜八䄄𥱊十六副一

　纂上安一榜此乃十方之炁故不用𩀱纂

　成門止於離上開一門餘皆攔斷

　　　八門之炁

正東卯地震宫洞青之炁

東南巽上巽宫梵行之炁

正南午地離宫洞陽之炁

西南坤上坤宫梵陽之炁

正西酉地兊宮少隂之炁

西北乾上乾宮梵通之炁

正北子地坎宫洞隂之炁

東北艮上艮宫梵元之炁

　中壇用長纂八枚門榜四枚乃二纂中安

　一榜爲門也短纂二十枚䄄𥱊二十副古

　法定例於巽戶開一門徃來

亥上天門巳上地户申上月門

寅上日門四榜只開地戸徃來

　内亶用長纂一十八枚門榜十枚亦二纂

　中安一榜爲門短纂一十枚栶𥱊一十副

　内壇古法只留天門出入

　　　十方門榜

東方卯地青華元陽之門

東南辰地始陽生炁之門

下方巳地九靈眞皇之門

南方午地洞陽太光之門

西南申地元皇髙晨之門

西方酉地通隂金闕之門

西北戌地九仙梵行之門

上方亥地大羅飛梵之門

北方子地隂生廣靈之門

東北寅地靈通禁上之門

　右十榜當用長纂二十枚今用十八者以

　兩角有門毎二門共一柱故用長纂十八

　也

　　　皇壇制度

右壇或壘以寳磚或砌以文石或竹木暫結

或築土爲之務合䂓程以崇朝奏之禮或露

於三光之下以達至誠或以天寳之臺取法

上境建齋行道先於中列太上三尊之位如

朝玉京山也壇之三級其法通用纂六十四

枚長者三十四枚各長一丈二尺短纂三十

枚各長一丈各纂頭作蓮蕋之狀門榜二十

二枚七黑五黄三白三青四赤用五色裝之

依前數分布三層壇纂上仍雕木爲額畫飛

仙雲氣之形務取精巧壇三層之外邊各安

欄楯植立長短纂三重用青繩絳繩各五百

尺縻之護淨隔凡舊儀中壇廣三丈二尺内

壇廣二丈四尺外壇又居中壇之外今之修

建當隨地闊狹爲之列纂長者則可定如短

纂則隨壇之大小施之

　　外壇門榜式

　　　洞青之炁符(上震宮洞音之/榜黄榜青書)

　　　東方九炁青靈始老青帝消魔眞文

洞耀育元晶青華開太明布育九天炁

始生存無英扶陽通攝御丹林合緫眞

積霄始輝上欎壘明霞晨靈光煥羅絡

衞育保形魂混合化玄景仁惠消魔群

萬遍道巳超功當書上清

　　　梵行之炁符(上巽宮梵行之/榜黑榜黄書)

　　　東南方梵炁消魔眞文

至道趣蘭闕縹緲虚上生絶峰大渺觀

光暉朗玉清精勤感太無誰測形與各

待刼未終且倐忽召萬靈㝠運自有㑹

安知天地傾靈風鼓妙化䇿景步北元

流雲隨我回飛蓋䕃緑軿

　　　洞陽之炁符(上離宫洞陽之/榜白榜朱書)

　　　南方三炁丹靈眞老赤帝消魔眞文

三炁藹靈闕明虚煥玉丹朱陵有帝眞

華雲飛絳軿統御萬靈中橅運超億千

執䇿按簡録洞章敷神篇解結散禍根

流金摧兇姦志能成此道魔試俱無前

保度㝠刼津宴盻無窮年

　　　梵陽之炁符(上坤宫梵陽之/榜黑榜黄書)

　　　西南方梵炁消魔眞文

髙登四明闕華璚秀金門神輝洞蘭峰

景煥巳紛紜結朗始生炁八㑹恤幽源

髙髙玄漠初太陽協朝晨靈化四蓋庭

眇暢法亦全運理自然道欎若髙上天

人門轉地軸壓伏妖魔群

　　　少隂之炁符(上兌宫少隂之/榜青榜白書)

　西方七炁皓靈皇老白帝消魔眞文

西靈徊七度大眇欎明華白元維我神

眞皇御景霞皎皎三素暉昭昭破百邪

攝音延至炁金晶育三田鍊胎固玉質

寳耀映瓊鮮魔精當滅試建地無沉連

逸轡髙清舘齊輪太上仙

　　　梵通之炁符(上乾宫梵通之/榜黒榜黄書)

　　　西北方梵炁消魔眞文

仙道樂𠔃生鬼道樂𠔃凶但聞貴生道

不聞死道隆瑤歌三天炁貴生元正章

神惠命朱兵五帝符寒郷仗旛攝萬魔

瓊文檢北酆體觧自然道妖滅非爾功

汎景鼓長扇合虚慶霄峯

　　　洞隂之炁符(上坎宫洞隂之/榜赤榜黑書)

　　　北方五炁五靈玄老黒帝消魔眞文

北玄三秀藹太上紫皇君緫炁攝幽機

造化敷靈綱下統虛危精保育天元房

靈通大妙神纒羅衞百關豁落滅魔試

㓙災永不干大道保自然壽命無𧇊殘

萬刼享慶㑹白日登雲輪

　　　梵元之炁符(上艮宫梵元之/榜黑榜黄書)

　　　東北方梵炁消魔眞文

偶景䇿飛蓋迅轡浮八清整控啓丹衢

流盻宴雲營恊晨飄津波騫趾多寒庭

就翰曜玉質羽衣翠紫軿超清六嶺壺

紛紅落鳳城提携神霄王髙遊太上京

仰彼三素秀長烟灑八溟

　　　日門符(上日門榜青/榜黄書寅文)

　　　日宫明輝太陽煉魂制魔寳章

和陽煥明炁炎輝豁太虚十輪回天關

八景朝紫微察制妖魔群邪試莫敢干

超度五苦難太和升福堂

　　　月門符(上月門榜白/榜黄書中文)

　　　月宫靈華太隂制魔寶章

蒼霞浮緑輦稱慶拱天尊天統攝八難

開濟九幽魂雲河擁玄皓育生天神君

蘭宮貫隂房天機豈易明

　　中壇門榜篆式

　　　天門符(上天門榜黑/榜青書亥文)

　　　靈寳金書大有天門玉章

太極建青䈁神暉布發生爽暉映空觀

熈夷布玉嬰皇育旋景輿升度七祖魂

彌梵流飛綱周摧天地根祥霞翳杳刼

紫舘眞人君軒奕清元府滅試摧邪兇

　　　地户符(上地户榜赤/搒黄書巳大)

　　　髙上大有雷文伏魔隱文

靈寳貫黄雲雷威鎭此門妖惡至自屏

魔試來消平靄欎祥光發瑶壇集帝眞

　　　人門符(上人門搒/青榜黄書)

　　　鬼戸符(上鬼户榜/黄搒黑書)

　　内壇門榜篆式

　　　青華元陽之門符(上青華无陽之/榜青榜朱書)

　　　元梵丹靈妙華九炁天文

九炁洞耀三元流晶丹光煥映照欝南溟

炎陽上徹赤霞氤氲神結紫房上升玉庭

急急如律令

　　　始陽生炁之門符(上始陽生炁之/榜黄榜白書)

　　　呪曰

天地朗清幽虚啓眞流雲徘徊金華四騫

丹皇散敷靈飛紫軿是夕開陳青金授仙

　　　九靈皇眞之門符(上九靈皇眞之/榜赤榜黄書)

　　　元梵素靈皓華天文

玄一天根金華皓英景虚含德素魄合眞

南制九光北攝水精東開三道西鎭七門

急急如律令

　　　洞陽太光之門符(上洞陽木光之/榜赤榜黄書)

　　　元梵青靈玉華三炁天文

青元流映光照八門中有帝子號曰玉靈

煉魂化魄秀結紫英空常九道萬神齊并

　　　元皇髙晨之門符(上元皇髙疊之/榜黄榜白書)

　　　元梵靈妙寳華天文

寳華虚妙二炁交并含弘光大中有至靈

北酆削籍南上生名光振九府禮乾順承

急急如律令

　　　通隂金闕之門符(上通隂金闕之/榜白榜黑書)

　　　元梵玉虛素華亡炁天文

飛光七變皓日分晶金暉吐𤔵召陽攝隂

藏天隱月衣裊素靈下降肺腑生我神君

　　　九仙梵行之門符(上九仙梵行之/榜黄榜白書)

　　　元梵髙靈天文

天元徘徊流景上清大有啓運八字高明

飛天虚空洞陽自生眞炁綿綿即化爲仙

急急如律令

　　　大羅飛梵之門符(上大羅飛梵之/榜黑榜青書)

　　　元梵太靈眞華天文

元青九天洞景八靈晨華徘徊變景化形

手執隱書足躡丹雲流精𣡡勃保鎭天文

　　　隂生廣靈之門符(上隂生廣靈之/榜黑榜青書)

　　　元梵上虚景華五炁天文

中皇五炁緫統八靈神精錬魄安鎭朱陵

執符把節藏景飛形回變景道遊宴玉京

急急如律令

　　　靈通禁上之門符(上靈通禁上之/榜青榜白書)

　　　大梵元靈紫華天文

流精天谷一炁𥘉分紫華煥景元梵流形

灌我靈府育我玄根內充外溢骨肉飛升

　　　齋壇鎭信

科曰質信効心以財爲首財旣可捨心亦隨

之聖道㝠通隨心意高天厚土玄聖上眞非

信不通非心不感感通之至在乎信焉

　　　金龍(一十三枚各重一兩長三寸六/分以十枚鎭十方案餘十枚隨)

　　　　　簡投

科曰天子皇后用上金公卿用次金庶人用

銀或銅塗以金夫龍上天之驛騎也傳逹感

通龍騎爲先負簡即騰信三官效誓則告盟

十極鎭信之法以龍爲首缺者考屬隂官曹

　　　鎭綵(十方十段/命信一)

東方青九南方絳三西方白七北方黑五上

方碧三十二下方黄三十二四維黃各一十

二緫十方之數共百三十六天子疋數諸侯

丈數庶人尺數紋繒天子諸侯紫色士庶以

本命納音色內命信疋丈尺數各隨年外加

一以表延生之信綵置之中央案上

科曰紋繒五色者⬤五行之色象十方之炁

降十天致五帝通眞效信請命祈靈不可缺

也缺者考屬天官玄都曹

　　　鎭十方𥿄筆墨硯(十/副)

科曰建齋行道或救㧞億曽萬祖先後亡靈

或請福祈恩消災謝過則四司五帝三界十

方紀録善功校定罪名當以𥿄筆墨硯爲録

功紀善之籍質信於十方不可缺也缺則十

天不録其功九幽三官不除其考缺者考屬

三官曹

　　　鎭十方香華(十/盤)

科曰香者以通感爲質隔氛去穢花者以鮮

潔爲美表裏效珍請福祈眞花香爲本花可

用五綵剪成以鎭十方不可缺也缺者考屬

陽官曹

　　　鎭米(二斛/四斗)

科曰米以質信天官増加品禄缺者考屬天

官曹

　　　鎭油(二斗/四升)

科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎭之隂續

陽景缺者考屬隂官曹

　　　鎭炭(百二/十斤)

科曰炭者陽類也陽中生隂以炭鎭陽官資

隂炁缺者考屬陽官曹

　　　鎭錢二萬四千

科曰金錢二萬四千以代上金之信質心三

界告盟十天缺者考屬玄都曹

　　　槿水簡(三面各長一尺二寸/闊二寸四分厚二分)

科曰簡者記也告也記世之功告盟上眞上

下正方天子以玉爲之玉有九徳禮天地之

信也今用簡丹界五行丹書國號年月建齋

所爲法師姓名各投於名山大洞靈泉龍穴

及齋壇之中告天地水三官使證明齋功奏

于上境人臣用槿木代玉缺者考屬地官九

九都曹

　　　玉璧(一十三枚内三枚三簡用十枚/鎭十方各徑二寸四分厚二分)

　　　　　圓形虚其中

靈寳玉鑑巻之十四

靈寳玉鑑巻之十五及七

　茭郭龍吏門

夫道本一炁磅礴兩間形而上者無體無方

形而下者有物有像是故靈寳度人上經大

法有寒林茭郭龍吏之設亦莫非體物法像

而然也蓋人生天地間或䧟溺其本然之良

心者故不得全其天年者既死也滯而不化

名之曰孤魂自非大道正法攝化其妄縁幻

業俾各復其本然之性天則將何以返其魂

魄耶故茭郭寒林者以像列九州分野之義

而拘制死魂神龍驛吏者亦法升騰變化之

義而超度神識以至窮碧落徹黄泉逹信馳

誠無逺弗屇況本身龍虎練守成眞乗陽而

舉矣所以一人度則衆魂皆度一性明則萬

天圓明其斯之謂歟

凡建大齋必當建立菱郭廣度亡魂或以茭

草或以淨茅爲之如城郭之義分列八門各

門有額列八門旛各按分野標九州社令旗

中建大斛或列四十九小斛左右列甘露寳

漿二旛前立水盆用鐵跡臺章符沉于水中

又設臺章大牌并二篆旛見(旛篕/門)建立之時

師化爲救苦天尊化形十方接引諸有毎日

輪道衆判施接濟法食正齋之時行香誦經

皆濟度幽㝠之急務也不可缺焉

　　　茭郭式

　　　乾宫杜門符(八門/額符)

　　　坎宫景門符

　　　艮宮死門符

　　　震官驚門符

　　　巽宮開門符

　　　離宮休門符

　　　坤宫生門符

　　　兊宫傷門符(八符並八卦炁訣用黄/素朱書粘於八門之上)

　　　變茭郭符(震文/東炁)

　　　呪曰

靈眞變化萬象俱融幽㝠洞徹普度無窮

急急如

太上律令

　　開度八門眞符(八/道)

　　　天道開門符

　　　釋道休門符

　　　人道景門符

　　　鬼道死門符

　　　地道傷門符

　　　仙道生門符

　　　畜道驚門符

　　　業道杜門符(八符玉文祖炁黄地朱書/丘郭隨時焚之度化幽㝠)

　　　緫呪曰

三天妙化普濟沉魂廣徹十方上開八門

慈光接引洞朗重昏即逹玄理咸悟道眞

急急如元始上帝令

　　十方救苦天尊符

　　　玉寳皇上天尊符(震文/東炁)

　　　玄眞萬福天尊符

　　　太妙至極天尊符

　　　玄上玉晨天尊符

　　　度仙上聖天尊符

　　　好生度命天尊符

　　　太靈虛皇天尊符

　　　无量太華天尊符

　　　玉虚明皇天尊符

　　　眞皇洞神天尊符(十符焚於茭郭/中隨方焚之)

　　　緫祝呪

天尊妙惠化形十方普度萬品无極神鄕

委炁聚功回隂啓陽空洞無跡幽夜開光

三塗罷對五苦除殃俱承道力享福天堂

急急如律令

　右十方符存天尊乗百寳之光化形沙界

　救度罪魂六道聖凡隨光度化

　　　祭祝龍吏論

法由玄都茭龍驛吏一十二萬人傳命泉曲

開光赦罪玄都金龍驛吏二十五萬人頒符

度魂馳信天道凡告救苦長生二符必須關

告祭祝龍吏變化形儀師當内運神龍以合

外景宻施妙化升度亡魂厥有威儀豈爲虚

設及生天儀像車府亭橋合用符文具録于

左

　　　召玄都官吏符

　髙功存召玄都官吏知磬舉九幽㧞罪天

　尊表白宣祝龍呪師左手搯卯文鼻引東

　炁合自巳肝中青炁布出嘘於茭龍之身

　次搯子自玄回至巳文又搯至申復歸巳

　上剔于龍身化生甲鱗𤓰牙四體具備次

　以水灑之存其龍升騰變化之象搯午文

　取南炁呵于龍身存朱光燁燁見玉女手

　執符命乗雲駕龍下開幽壤祝金龍知磬

　舉朱陵度命天尊表白宣祝呪師左手搯

　巳午未歸申上剔東南炁吹龍身以水灑

　之存其龍運動變化於金光中有玉女衣

　丹衣執紅蓮在龍頭上祥雲捧擁于下次

　存變一亭如朱𨹧府下有金龍負之四驛

　神君引龍立於亭之四畔玉女金童各執

　本色蓮花列于左右至錬度畢運自已橋

　梁爲通天大度法橋一炁透關引領亡魂

　上升天境金龍驛神君茭龍驛風火驛金

　馬驛(此爲/四驛)

　　茭龍金龍驛吏二符(貼關中見中/牒連頭門)

　　　茭龍符(銜口中午/文南炁)

　　　呪曰

北府幽深茭龍傳命追取亡魂出離隂境

變化自然度命登眞急急如律令

金龍符(衘口中子/文北炁)

　　　呪曰

火符金龍返隂升陽玄雲耀景三炁回光

錬化成眞上生南昌急急如律令

　　　地府齎簡童子符

　　　火府齎簡童子符(二符玉/文祖炁)

　　　呪曰

洞逹逍遥奉命玉清下傳驛令攝魂鍊精

普告三界時刻不停急急如律令

　　　茭龍吏符(青地/丹書)

　　　金龍吏符(二符玉/文祖炁)

　　　變法橋符

　　　玉清引魂登法橋昇眞大呪

靈寳大法無量度人元始符命釋赦罪根

返生回戸九錬生形妙景怡神三界超淩

隨刼輪轉逍遥上清功滿德就上朝帝君

福流後裔慶及生存好去好去勿忘道恩

　　　監橋大神符

　右符命召南宫流火之庭監橋超度大神

　周旬字日之身長八尺三梁冠緋袍仗劒

　立于橋西

　　　呪曰

三炁之化一炁之靈魂魄清淨神精靈靈

混沌之始人鬼分精大神聞召急至橋庭

飛升鍊化引度朱陵急急如上帝勑

　　　引魂度橋符(魂車/上)

　右符左手搯三指根右手執旙立橋前引

　魂度橋

　　　呪曰

朱陵朱陵流火神庭天吏奉命執符而行

接引魂魄上升南庭超淩三界逍遥上清

急急如律令

　　　生天臺符

呪曰

蕭臺合神㝠虚凝眞光澄八極妙逹三晨

登升自然萬炁回春身登大霞超跡無垠

急急如律令

　　　朱陵火府符

　　　呪曰

眞王有命合景太陽神融性會上朝帝郷

證道無爲永契眞常急急如律令

　　　度魂車符

　右符運白炁自雙關而升透頂出化(口/投)

　　　呪曰

祖炁化生運動帝車三關直透萬炁咸虚

魔王保舉天門無拘丹轝緑輦自有入無

急急如律令

　　　神虎三使者眞形

　　　金龍童式

　　　茭龍童式

　　　朱陵府式

　　　生天寳臺式

　　　生天寳臺

靈寳玉鑑巻之十五

靈寳玉鑑巻之十六及八

　眞文玉字門

原夫五太之先溟涬太梵寥廓無光凝妙炁

於混茫藏眞機於杳黙二儀未始判也萬彚

未始形也及其神風融蕩三炁開光聚炁成

文凝雲作篆五文開廓八角垂芒以立三才

以治人道或以爲河洛之書或倬彼雲漢之

象世之所謂眞文靈書者是也然其大者以

之判天地以之運隂陽山川之流峙人物之

生成亦眞文玉字應運流光之妙也豈易傳

於後世哉唯度人消災制魔之篆今見于斯

奉行之士當明自己之神光脗合諸天之玉

字使光芒煒燁內外混同一如元始安鎭之

時敷落神眞開張萬範一切諸法運應自然

三光五行並無差忒然後可以安鎮國祚保

天長存又豈止敷壇列象而成哉

　　　敷露眞文啓奏

具職(臣)焚香奏啓

三清大道五老天君恭望睿慈俯垂洞鑒伏

以空洞凝眞肇五刼而開化皇人按筆燦八

角以垂芒普殖神靈廣度幽顯臣今肇開大

教宿啓玄壇期鸞輅以垂臨請龍章而敷露

昭回梵炁開泰重隂伏望元始開圖九陽啓

運錫五方金光正眞生炁降諸天圡字無量

内音鎭八極以迎祥天人交㑹俾群魔而東

首功果有成(臣)干冐

　飛十天訣於額上次搯玉清訣叩齒七通

　運雙目之光上合日月自已頂中有一至

　尊金光萬道下注眞文光芒瑩徹内外合

　一咽液叩齒隨方安鎭之

　　　安東方眞文(卯文)

　存肝炁自左目出合東方青炁九道聚成

　碧玉宮殿空青之華化生天文玉字青靈

　始老天君主之東方八天星宿朝拱青帝

　神仙吏兵營衛玉文次引炁歸肝

　　　安南方(午文)

　存心炁自舌出合南方赤炁三道聚成丹

　霞宫殿炎景之華化生天文玉字丹靈眞

　老天君主之南方八天星宿朝拱赤帝神

　仙兵吏營衛玉文次引炁歸心

　　　安西方(酉文)

　存肺炁自右鼻出合面方白炁七道聚成

　瓊瑶宫殿素景之華化生天文玉字皓靈

　素老天君主之西方八天星宿朝拱白帝

　神仙吏兵營衛玉文次引炁歸肺

　　　安北方(子文)

　存賢炁自兩耳出合北方黒炁五道聚成

　水晶宫殿黒霧之華化生天文玉字五靈

　玄老天君主之圵方八天星宿朝拱黑帝

　神仙吏兵營衞玉文次引炁歸腎

　　　安中央(中文)

　運脾炁自臍出作黄雲出合中央黄炁一

　道聚成黃金宫殿内景金華化生天文玉

　字四方三十二天二十八宿朝拱黄帝神

　仙吏兵營衞玉文次引炁歸黄庭咽液而

退

　　　東方眞文(搯震文吸東方八/天之炁搯玉文)

　　　面東呪曰

眩昺煥落耿蘭幽方澮蒲標豫竺載孔猷

元皇九醜攝

　　　南方眞文(搯午文吸南方八/天之炁又搯玊文)

　　　面南呪曰

中寂虛一混華仙宗和暉陽堂赫胥耀同

晶輝瞿容攝

　　　西方眞文(攝兌文吸西方八/天之炁次搯玊文)

　　　面西呪曰

㳺惠昭蘇陀伽含羅𡵨俱渺郁台映盧摩

畢淑少都攝

　　　北方眞文(搯坎文吸北方八/天之炁次搯玉文)

　　　面北呪曰

元皇寳耀延靈欎單搏扶敬禦凝晨緫玄

洞妙宗明攝

　　　中央眞文(搯中文吸四/方炁合中炁)

　　　面西南呪

混洞開明本固太靈起復四正天宗紀寧

中黄五老攝

　　　東方

　　　　太清九眞仁惠之符

　　　　九陽天元梵華之炁

　　　背文

九陽𢌞妙炁三景合元精碧靄浮靈篆

青林粲淑英迢遥玉清府遼邈蓬萊瀛

眞化通無間神風滋萬生

　　　南方

　　　　交神生明玉化之符

　　　　三陽天元梵靈之炁

　　　背文

告劫開神運龍文泛赤霞八威奔電激

九鳳破兇邪煉度丹皇室飛升元始家

炎明常繼照靈慶襲晨華

　　　西方

　　　　八威金龍飛玄之符

　　　　七陽天元梵英之炁

　　　背文

黄老儲靈粹金精耀斗威六天咸馘滅

三寳復幽微爽氣浮髙闕寒光藹素輝

空洞披玉篆華麗九霄飛

　　　北方

　　　　明綱玄兆大明之符

　　　　五陽天元梵寳之炁

　　　背文

五炁符元妙諸天混太㝠辰精飛羽黒

玉女散華青紫冊封天寳玄光凜帝庭

群魔欽至化萬國保安寧

　　　中央

　　　　眞皇混丹肅元之符

　　　　一陽天元梵混之炁

　　　背文

混黄生一炁威化結眞形上徳持柔順

含光洞杳𡨋建中該九極執本統三晨

煒燁天端上飛芒耀玉靈

　右敷落五篇上士用玉版中士用玉石版

　士庶人用漆版鏤金後刻背文列鎭於壇

　之五方並用五方呪祝之五方炁訣(並見/于後)

　　　　東方赤書玉字内音

　　　譯文

歳星輔肝角亢鎮眞氐房心尾四景回旋箕

主七宿正斗明輪承炁捕非掃除災群

　右三十二字紫微宫東華殿主召星宫正

　天分度

　　　東方呪曰(叩齒九通想青炁入肝中/生九重華光洞映内外)

元上青精九炁太靈神光遐散流映東青

華景欎秀灌我身形宫府安鎭寳魂自生

洞逹八朗飛升玉庭

　　　南方赤書玉字内音

　　　譯文

熒惑輔心井鬼守房柳星張翼統禦田鄕軫

緫七宿廻轉天常召運促㑹正道驛行

右三十二字秘文書于三炁丹臺題于西

　南正陽主召星官明度數正天分

　南方呪曰(叩齒三通想赤炁入心/中三重華光洞映内外)

丹華流映寳芝生光神清徹幽散靈八方

眞符攝炁嘯命朱童三精敷落注我絳宫

赤神安鎭五香溢光洞映形外表裏𤼵光

身生水火獨歩飛行

　　　西方赤書玉字内音

　　　譯文

太白檢肺奎婁守魂胃昴畢觜主制七關參

緫斗魁受符北元

　右二十田字書金闕元𤗉主攝白帝星宫

　正天分度

　　　西方呪曰(叩齒七通想白炁入肺之/中生七重華光用映内外)

金靈七炁素帶流芳金精童子首冠元巾

佩符攝炁萬神㑹門寳光奕奕照我命根

安鎭肺華萬刦長存

　　　北方赤書玉字内音

　　　譯文

北辰輔賢斗牛衞扉女虚危室豁落四開璧

緫七宿執凶紏非却邪掃穢明道動輝

　右三十二字乃天地玄元斗中書也主北

　方星宿正天之炁

　　　北方呪曰(叩幽五通想黑炁入腎府/之中生五重華光洞映内)

　　　　　　　外

北上太玄五炁徘徊寳華五重流光煥暉

雲景鬰香洞映太微仰注我身賢府鮮開

安鎭靈宅萬神緫歸身生羽服舉形自飛

　　　中央赤書玉字内音

　　　譯文

鎭星輔脾廻度北元魁𩲃主非截邪斬奸𩵄

䰢魓𩳐掃穢除氛魒正元斗明度天闗九天

符命金馬驛傳

　右四十字書玄都玉臺主攝星宫正天分

　度

　　　中央呪曰(叩幽一十二通思黄炁入/脾中生十二重華光洞映)

　　　　　　　内外

緫玄髙靈四神回郷黄上散華五帝交芳

流精散漫十二重光混合我形萬神相迎

安鎭黄脾養炁中央保齡度刦永鎭無窮

　右五文開廓赤書玉字眞文用碧青𥿄篆

　文隨方安鎮散壇啓鎭焚於主爐中呪見

　後

　　　青天魔王制邪玉文

欎藹芥精洞景開明始陽九炁停華育魂

流英妙府靈真上神瓊宫雲冠飛光羽桾

青腰玉女太上眞人保度仙籙消魔卸氣

　　　天篆(卯文青炁存青帝/吏兵營衛玉文)

　　　赤天魔王制邪玉文

昌陽眞老赤靈尊神統御丹天檢制魔群

嚴駕朱鳳三角之麟上道太清玄元之根

大熛三炁盤徊絳雲育養丹府保制長存

　　　天篆(千文南炁存赤帝/吏兵營衛玉文)

　　　白天魔王制邪玉文

七靈皓炁三素元眞中有黃老制攝魔精

庾辛將吏七十萬兵羽旗龍節金虎雲奔

斷除妖妄練育華英與道長存歷刦無傾

　　　天篆(酉文白炁存西方/吏兵營衛玉文)

　　　黒天魔王制邪玉文

北隂欎單玄炁之宫帝眞靈㑹驅神駕龍

室有玉女夜光之童掌握圖録攝制魔蹤

虛危合化紫烟激風寳晶練育後天無終

　　　天篆(子文北炁存黑帝/吏兵營衛玉文)

　　　黃天魔王制邪玉文

元皇上靈沖妙之尊混合眞樸造化元根

感激幽微挺天大神攝召萬炁齊㑹華房

消蕩百魔與道俱昌保度却災滅試除殃

　　　天篆(玉文祖炁召中央/史兵營衞玉文)

　右五方制邪玉文如眞文式書篆鎮於五

　方淨壇時法師仗劔執水盂念前平文呪

　噀水隨方結界禁壇如法

　　　安鎮眞文告文式(五方前後並同只/換方所眞文玉篆)

維(某)年𡻕次(某)甲(某)月(某)朔(某)日(某)人伏爲

(某)人謹齎法信請道士一壇就(某)處啓建

元上黃籙大齋(幾)畫夜滿散修設清醮(若干)

分位謹以本方鎭信請法施行

　　　東方

太上靈寳東方八天自然玉字青帝九炁天

文

　　　空書前東方玉字

東方八天自然玉字安鎭齋壇盟露

天地㧞贖罪苦開度超生一如

太玄女青符命律令

　具法位姓某告行

　　　南方(四方前後同前只/換中問眞文玉篆)

太上靈寳南方八天自然玉字赤帝三炁天

文

　　　中央

太上靈寳中央大羅之天自然玉字黄帝一

炁天文

　　　西方

太上靈寳西方八天自然玉字白帝七炁天

文

　　　北方

太上靈寳北方八天自然玉字黑帝五炁天

文

　右五方鎮文並用青𥿄朱書以鎭齋壇五

　方建壇時讀文訖以金龍鎭之散壇時起

　鎭隨表函焚之

　　　可漏式(餘四方可漏各/隨其方書之)

東方八天自然玉字青帝九炁天文具位臣姓名謹封

　　敷五方眞文符(逐方/燒)

　　　東方符(卯文青/炁九重)

　　　燒符宻呪

蒼天眞英宣布九重青童真衆䕶道興隆

　　　南方(午文赤/炁三重)

　　　燒符宻呪

丹天眞靈宣布三重赤童聚衆護法興隆

　　　西方符(百文白/炁七重)

　　　燒符宻呪

皓靈眞人宣布七重白童靈衆護戒興隆

　　　北方符(子文黑/炁五重)

　　　燒符宻呪

玄天眞聖宣布五重黒童威衆護我興隆

　　　中央符(中大黄/炁滿空)

　　　燒符宻呪

黄天眞炁宣布無窮黃童神衆護壇興隆

　　　起眞文呪

無上至眞上聖髙尊布化運炁三十二天

八會九光自然成文安鎭土地保制刦年

元始符命普告三元下勑九地上關諸天

中告海嶽名山大川今日上告萬神咸聽

修齋行道㧞度幽魂三官九府削滅罪根

永度三塗五苦之源世世受福紀石丹篇

神生天堂鍊化自然生死開度億刧長存

九天告命風火驛傳

　石隨方起鎭訖捧文香大上叩齒十二通

　念此呪畢隨表焚之

靈寳玉鑑卷之十六