靈寶玉鑒
靈寶玉鑒
靈寳玉鑑卷之十八萬二
飛神謁帝門
九靈飛歩章奏法
謹按南極司命上眞元君魏夫人傳晉代前
女官祭酒正一天師張君受太清請官儀及
入靖法又自漢世流傳千二百官儀事目相
應宜當承用及琅函所載正一章科赤松寳
籙玉暦表裏符契爲於成法自唐朝廣成子
杜先生集次宣慈章本之後兵火散失鮮有
完本今應有所上章表並無定式近縁末學
庸妄虚加損益不堪承用況官曹差舛格式
非眞奏御失於所詣存拜不合玄理非慮齋
官心不正誠最苦上士難得設或拜章猶如
投空招譴獲考盡可嘆傷是故探頥索隱叅
攷靈文刪繁取要約省歸源集次成文輔翼
五元玉册賛化訓教學眞濟度存亡其九靈
之㫖别受眞儀如太清入靖口啓之類非凡
材所能究也其式通眞逹靈神飛玉陛仙官
未必範用然三洞道士祭酒學子豈可忽諸
玄奧秘筌覩文心悟切宜詳悉愼勿輕泄授
受之者當奏三天以金環九雙青羅九十尺
告誓以付一生不得三傳違者身死家亡可
不戒之
三洞玄科三十條
師爲百姓上章不得放縱文書留滯人間悉
収歛録一年之事皆應對道民不合録也
章案長一尺五寸闊一尺髙八寸曲脚栢木
造之
章函長一尺二寸方闊四寸閏月加一寸用
法師中指中節爲度不可用膠函下開竅
上章别取香火不得用竈中柴炭火灰也
上仰謝章法北向舉家大小散髮交手請乞
章也
奏章應用曲脚案過餘櫈不合用上章則不
神御
奏章函應印封題是法過餘不合奏也
上章之時醮官家不得歷亂髙聲雞犬驚吠
使神炁不安章不上御
師爲醮官上章宜有法信併功德𧵥物功德
惟願疾病損瘥所事解散觸徒蒙恩之日
可受儀信𧵥物犯者比竊盜同坐六刑科
論責輪瓦三千合
師執事上章救病百姓度厄若人民急疾來
告安然在家詐爲不在或許者不赴急病
犯者考病十日
香火應有櫈檠長二尺四寸廣一尺六寸髙
二尺四寸庶過章案也
書章紙皆當精潔不得穿破裁截後餘無三
三行如不及者以全紙集之不爾合止
章上細字長寸二分出四分亦不合上(細字謂/太清銜)
上章爲醮官首罪或有隂私宻事上章乞便
於靖中對燒章詞不得後日宣傳罪事告
於他人發人隂司罪莫大也
上章不問大小露章及室中者皆三日停章
不得即舉案毀座席急章有所疑者即燒
也
上章靖中上者東向若有應露者皆北向
三㑹日社日不得上章奏啓常行書有急疾
三八謝太陽者不禁冬至前三日後三日
不得上常行文書章書有急切者不禁
戊戌戊辰二日不得妄入靖若是月半三㑹
皆不朝三㑹别有遷日章是詞節社曰合
上不合
三㑹三日應言功其日有事故不得上者後
日追上不闕也
籙生自拜章口啓有所說者受恩自言功德
輔送本師留也本師逺輔送常爲所近也
師上章不得食羊飲酒口臭入靖奪功三千
等吏兵還天曹百曰(汝曹)空奏御不聞進
不得於病人家飲酒百鬼藏入人身救病不
瘥拜奏不御
上章之師見之疾病當救濟其命或先於與
讎恨願其死者返受其殃
弟子爲師奏上章頭此日是言(臣)所奉法師
(某甲)也弟子爲師奏章家有疾病急疾者
當退席請乞勿顧耳便止無有急疾不用也
書章清淨筆硯以章案擎儀然後可治勿以
羅身及放著牀上章奏不聞勞損失功也
醮官上章法皆燒香入齋室禮拜請之乞自
陳不得俓持章入靖無所關啓如投水也
太上露星章法皆燒香入靖請香官使者香
爐出庭不得便俓入靖取出無所關啓眞
官故在靖中空持香爐出永無侍衞魔鬼
干章萬神勞損徒失紙墨别無請迎儀也
上露章有燈燈皆有斗斗並有魁罡交罡時
愼當罡破星不當之不易教人始學愼之
醮官對章皆北向有急疾者徒歩散髪自摶
無者不用也
玄都皆有宫曹各各有典者道士章奏脫有
達聞者而所作錯越迷失道眞領次謬誤
不合天科則爲典曹所却事不上御肉人
無知空心相委㑹言巳達事敗之後謂道
之無靈不言所失在於道士者眞爲痛哉
若合科令不犯者所治無不愈所救無不
活也
書章法則
章紙髙準一尺九分(或小尺一尺二寸/或一尺四寸爲則)
毎幅一十二行(或云/九行)毎行一十七字(或云過幅/亦一行)
毎行闊一寸二分或二寸四分(正一法止/讓八字)
泰玄都衘位前控一字(約兩行古法不挂或/三行上合三才陽數)
第一行書盡法位至再拜上言上控八分下
通走蟻法位髙上言一字書言語契勘下語
簡正姓名只作一字書不許折破(如雙名某氏/幾娘之類)
臣字不爲頭鬼字不首不得懸生露死(魂魄/之字)
(䘮亡之類並須/回避不令上頭)以聞去再拜下一寸書下窮
者别作一行(修眞旨要同此蔡致虚/儀以聞低告報二字書)以聞後
控三行書臣姓臣姓後控三行書太清階太
清階後控三行書太歳臣姓名與太歲平頭
(低上言下二/寸四分書)太歳一行隨字均書令到行末
首尾約控紙行少則添紙一幅太清階五十
六字緊疊細字上度三寸六分中度四寸五
分下度五寸不得過此此乃出赤松子歴古
科四十八字三寸書之若修眞㫖要只去金
闕七寳四字亦是五十四字旣不同宜攷
寫章不隔日塡陛下不隔時古法塡太清不
隔時陛下二字如太清階一同細書直作一
行或云細書陛下二字然玉陛下本是義不
可分拆若獨細書此二字頗似未穩且五鍊
生尸經黄繒章法及張杜二儀亦不論此今
只作一行細書
書心章式
科曰凡心章止許奏啓事不得繁語務有詞
達正奏虚無自然玉闕法以黄素長一尺二
寸髙三寸六分研朱宻字細書上約控三分
下控一分行數不拘章前虚紙用黄神印後
用越章印以可漏封之不用方函拜時存用
依朝元法第一次奏有章欲拜第二次奉捧
章口述内意第三次存天尊處分章意事焚
時以靈寳心呪燒大香爐中此章急切奏告
不及一時立有玄報非功之士不可拜奏
(某)年(某)月(某)朔(某)日(某)時謹齋沐誠惶誠恐
再拜上言臣伏據(入事)謹用左右龍虎君侍
香金童傳言玉女香官使者三炁正神促炁
功曹飛章從事
又法式
科曰心章皆依太清章式長五寸六分高三
寸二分此以隂陽中指中節一行一十七字
一張不得一十二行玉清上清並黄素朱書
惟太清以墨書急速朱書其事並以三等
玉清用飛玄三炁玉章印上清用太上三天
印九靈飛歩奏印太清印黄神越章印不以
是何急速但實封不用方函其上章片時立
有玄報
具位臣姓某誠惶誠恐稽首再拜上言臣伏
據(入事)謹爲伏地拜急速飛玄三炁心章一
通上詣三天(某)天曹謹爲上請(甲乙云)次爲謹
因二官直使正一功曹左右官使者隂陽神
決吏科車赤符吏剛風騎置吏驛馬上章吏
飛龍驛吏五帝玉童玉女五帝飛天神王三
十二天傳言奏事吏十天承受玉女三五功
曹侍香金童傳言玉矣玉帝直符直日香宫
各二人出(臣)爲弟子(某)上章上詣(某)天曹宫
伏須告報以聞(臣某告報之下去以/聞三行太歳某云)
正一章用印式
科曰太清正一之道乃玄元後聖付正一天
師有拜章之儀用九老仙都印以太清同生
八老尊是太上爲師故弟子上聞於師故用
九老仙都印又用十二小印自太玄都至太
歳後背皆印之有一家有沿如印式有一家
不用沿如符式所當推攷
洞眞章
科曰洞眞之品玉清之道出於晉永和間三
茅二許楊郭七眞傳降無章奏之格
洞玄章用印式
科曰洞玄之道靈寳之教自三皇之世其教
已出元有章奏之格出五錬生尸經五老本
行經與正章法不同若行洞玄之科則章中
前後皆空紙悉依式書符只於年月日上用
通章印而巳以玉晨爲元始天尊弟子故以
此印通誠祖師也非此法籙不得僣用其印
文神霄籙亦有之或者謂此印𨽻玉清屬洞
眞部殊不知神霄教未興而洞玄章法自五
代以前並用此印也所通章印乃昇天大劵
但去其下文耳生人用之以爲昇章入天廷
之質證也如給付亡魂則下召魂等事怛升
天大劵自古及今昭然屬洞玄部豈𨽻得於
洞眞今洞玄章法用通章印是靈寳本科或
應用而易以他印並考於三官矣
黄素朱表式
科曰以黄絹一丈二尺輕黄圅背過裁髙一
尺二寸毎行二十四字行闊一寸二分或九
分爲則若依古法二寸四分爲一行恐寫不
過量詞多寡爲行可也表稱黄素則用生黄
絹田先生以柔輭不堪操露令以薄紙背過
爲妙却朱書髙下尺寸大㮣皆同章法圓封
内外方函亦以黄絹爲之亦與章同只不同
太清階及逐日官曹治别有成䂓表後聖位
二十四字臨時法師自書約二十四分取盡
或作一行細書亦得聖位中無玉字見靈寳
眞百然經訣
書青詞式
科曰應青詞須用上等青紙勿令㸃汚穿破
如紙薄只以兩幅背之髙一尺二寸只用一
幅通前後不過一十七行行宻不妨當令後
空紙半幅自維字起平頭寫之上控八分下
通走蟻研朱細書毎行不拘字數但眞謹少
楷爲妙如啓聖後下文不得過一十六句當
眞述其事務在簡而不華實而不蕪切不見
眩文瞻飾繁藻惟質朴爲上不得令詞紙飛
洛牀席及地上仍不得令衣神等拈拂書詞
之時入淨空几案淨巾朱筆口含妙香閉炁
書之愼勿口氣衝於詞上冩未畢不得落筆
及與人言語仍不許隔日書下臣字不得在
頭行内不得拆破人姓名此爲書詞之格書
畢不用印只以黄紙三寸腰封仍以引進狀
褁青詞入方函内發狀紙與詞狀髙低相似
可也或稍有違不惟不達返招譴爾此出任
仲昇齋儀中皇壇節目頗多文亦難省𣸸數
行蓋亦無妨但要行宻空紙多爾
章信論
科曰凡奏章先須備信冀質誠心若無信則
神功不納責子有慳鄙不捨之心又曰章無
的信富者增之貧者添之富貴之家心希功
德而慳惜財物只効貧者出信如此無益於
事貧寒之士求請章醮師爲代出法信舊章
雖合所用大抵有之天子王公庶人尊卑不
同品名各異不得混亂而無分别科云章信
之物散施貧窮宜行隂德師不可全十分爲
率師可用三分而天條嚴峻可不謹之
章一通合用法信物儀
紙(一百/張)筆墨硯(各一/副)龍頭書刀一柄(刀/以)
(古鐵爲之柄以銀六錢爲之可長六寸柄/作龍形科曰削治名籍輒惡奉萬落死上)
(生拜表章/用不可缺)金魚(一/放)玉鴈(一/隻)朱础(各半/兩)副章
紙(一百二/十張)硾碧紙(十二張三/官貴青)命信綵(天子/用疋)
(數紫色王公文數本命/色士庶尺數用錢繪)鎭錢(一貫二伯文/天子金錢王)
(公銀錢庶/人銅錢)禄米(天子三石六斗王公二/石四斗庶人一石二斗)
鎭油(天子一石二斗王公六/斗四升庶人一斗二升)信香(天子全/斤王公)
(半斤庶人三/兩用沉菚)腦子(一錢/重)淨巾(二/條)柴(十一/束)
炭(五十/斤)鹽(一/斤)豉(一/斤)青絲(三綫/重)黄蠟(半/斤)
章函(槿木或柏木律木爲之長一尺二寸/八分方闊二寸八分面上作曲池函)
(面上中下/開三印池)章案(赤松暦云長二尺二寸高/八寸曲腳造以柏楠梓木)
案衣護章綵(半/天)章袱黄道絹
金人身代形(或銀/亦得)章架
正一書章四十五條令
令曰章法前勿留牘便泰玄都
第一泰玄都正一平炁係天師(某)治正一(臣)
(某)稽首再拜
第二上言謹按文書(某)郡縣郷里男女年甲
紀户名
第三思惟太上分别求哀(臣)愚誠惶誠恐
第四安以聞與再拜相去一寸下窮者别牘
(臣)姓平頭
第五北牘安(臣)姓與太歳平頭
第六北牘安太清四十八字三寸書之
第七北牘安太歳月日時於(某)郡郷里中拜上
第八後讓三牘三師靈讃若不滿三牘以令
紙按之
第九書章界紙上讓八分正書中界亦分爲
法則
第十書章法依如上法不妄讓牘界
令曰正一道士書章威儀法則當如上件
十條令不得妄開讓界造爲任意以惑後
學品則凡違令者但是自作一法坐此正
一道士五刑科論五刑論天治覆屋茆三
千束
第十一書章以巾於下不得令紙著牀紙亦
如法勿令衣拂章書謹之
第十二紙墨筆硯必使潔淨不得穢汚雜用
第十三書章磨墨左右各四十九迴止
第十四染筆墨左右轉各七廻不得口含筆毫
第十五書章不得閑論他事交接言語則顯
於章
第十六硯水當令清澄
第十七不得以筆㸃水滴於硯上
第十八書章閉口不得有所飲食
第十九身經穢汚不得書章
第二十當選手中洗手毎於清淨
第二十一書章不得敗字不成不合者止
第二十二章紙不使破裂漏筆
第二十三不得令章紙飛落地不堪復用
第二十四書章不得仍書飲食葷穢
第二十五不得仍書穢汚之事
令曰一十五條門下科令書章作令當如
其科若觸慢不依令者坐正一道士三刑
科論三刑者掃道路橋梁三十日
第二十六書章當整理衣服不得祼露
第二十七書章當匍匐恭敬不得蹲踞
第二十八書章畢先隂讀校一遍
第二十九書章脫字皆用白墨雄黄治定之
第三十書章不得攙案書字
第三十一不得令他人盜讀章文
第三十二書章不得預下太清日時臨奏安之
第三十三書章道士書細字醮官束帶請章
第三十四醮官請章三叩頭三摶頰三起三
下合九
第三十五醮官對章叩頭至竟當自祝願隨
心所道乞病瘥隨事所速
第三十六道士奏章竟醮官謝竟叩頭摶頰
如初
第三十七醮官有病厄急迎師到師前叩摶
各三十二止
第三十八章書醮官叩頭竟立道士前說疾
病急事狀勿坐而言
第三十九師至醮官家醮官男女大小並叩
摶不得安然
第四十醮官請師上章齎信香紙不得就師
陳乞
第四十一師到醮官家當盡心營治章事不
得誤托懈怠
第四十二醮官重病當依科列詞𧵥願多少
隨貧富
第四十三醮官重厄乞𧵥信仰荷蒙恩日即
輸送不得逋延
第四十四師當隨醮官心依科𧵥願不得副
别以輕作重
第四十五師奏章當清明不得雜亂穢濁言
詞謬錯
右二十條違錯謬請者不敬爲師不恭致
使奏文不達疾病不愈受災不免主人與
師並坐三刑科論三刑者掃道路橋梁三
十日
巳上四十五條出正一書章品門下科令
正一書章法式
師凡書章表先齋戒沐浴與漱洗滌手面整
理衣冠入靖室向天門設座焚香叩齒咽液
心無外想以淨中敷案上存青龍白虎朱雀
玄武侍衞前後左右次燒香磨墨四十九帀
以筆香上熏呪曰
叱咄神筆靈靈書章通達臣身長生啓奏玉
清衆邪消滅妖精斷絶干犯章者北帝治罪
急急如律令
以下手寫章上香呪曰
臣請天師嗣師系師女師夫人經師籍師功
曹使者將軍吏兵隨臣今爲(某)書寫奏章令
使上御不得去離母令錯悮急急如律令
次下筆念前法則條令至誠書之不得與
人言語須當閉炁書未了不得放筆不可
令脫落揩改塗注如誤則換紙不得令外
人覷視及雞犬等入室對章不得勵聲讀
章未畢不得離坐不得令香烟中絶臨書
太清細銜控陛下二字遇拜時塡之書章
之士當須明察勿使筆畫滅裂仍勿擅攺
章文凡入齋意取令理順不致斷續書畢
勿留穢處當置師前書章之時靈官功曹
十二書佐監臨左右功過必録纎悉無遺
禁戒威嚴莫越於此愼也
封章式
科曰凡拜章主人當束帶請章一如正一條
令法師臨壇拜章出官畢取章書朝上帝取
龍刀開函舒章於案上宣章畢長露太清階
封上帝正中以龍刀安太清陛下以金魚玉
鴈置太清左右以新筆朱墨硯等置于前置
畢存靈官書佐考校章文存畢塡陛下二字
於香上緊捲套以圓封圓封用全幅𥿄爲之
併腦子内方函次入木函以青絲三節繫之
杭絲頭於池内以蠟滴池中用𥿄印掩之印
乃九老仙都印或不用蠟用糊亦得外以青
𥿄函重封黃羅袋袋之上方角大書封字次
用黃羅袱褁章於案上拜訖焚於章爐中臨
壇拜伏行持節次具拜章科
書符式
玄師曰夫拜章之法乃明皇道君受靈寳天
尊秘法黙朝三天口奏所告之文非凡人之
所聞得遇之者皆三天有名眞人之位出入
金闕非一品仙官不得行靈寶大法皆不能
拜伏章表其罡風世界非靈寳眞慧之光不
能破之其法當擇庚子之日天色晴爽備香
案朝天門雙手搯上帝訣變神爲眞人之狀
先步五行超脫罡用黃羅以雌雄黄和朱砂
研書符入於冠履之内并書沐浴解穢吞服
諸符書符執筆叩齒存玄元始炁降筆中書
畢置於靖室中并章印皆供設於聖前臨事
依法用之須先書畫章圖逐日焚香誦呪依
朝元法存想令熟
第一慾界
紫微星天文乃今仰視周天星文霄漢之間
也門曰陽精天門神將唐將軍賜名靈君字
洞常管一天門奏章上表神吏穆虛巳功曹
天輔英童子楊伯華引進丹元輝此皆職於
天官之名惟唐將軍守一萬年余職皆舊亦
有一萬年一替又太極經云一劫一替也
第二色界
紫微垣玉晨天乃紫微寳境禹餘七寳紫微
宫殿門也門曰洞華天門神曰葛將軍上帝
賜名曰靈侯字洞良管二天門奏章上表神
將韓全林功曹幽界童子鄧方華引進靈苑
道三將軍皆上帝令守之有績者一劫一替
第三無色界
金闕寥陽天正陽門此上帝之居玉晨大道
君治化之别境也太極經云元始化身也玉
皇上帝也玉晨亦元始一身化故三境髙晨
皆元始一身而分三也所以妙化道推應身
萬變非諸人天眞所知豈容人心而洞察也
天門將軍周將軍上帝賜名靈武字洞景管
三天門下曰紫微府呈進詞章上表神將李
機青功曹洞清臣童子曹景華引進阮子卿
掌上帝符命通違章表遇有功一萬劫一替
第一天門天洞靈符契
第二天門玉光符契
第三天門沖神符契
此三天契當以刋而佩之王者金石爲之道
士木爲之以盛絳囊盛之繫於左肘後并印
表章之上道士正一盟威科受籙弟子或拜
章祈禳國土並當佩三天符契預當存想吞
五神符并百靈湯沐浴入室東向誦靈寳上
清呪於七日前申狀三天請神將官吏進表
上章庶合同得入三天門下至期伏章方獲
報應
太清號
太清玄元無上三天無極大道太上老君太
上丈人天帝君九老仙都君九炁丈人百千
萬重道炁千二百官君太清金闕玉陛下
上清號
玉晨道境禹餘天宫元皇髙聖三十二天混
沌元祖九天天帝宗師太上玉晨大道君靈
寳天尊上清金闕玉陛下
玉清號
無上大羅天清微宫虛旡自然玄穹至聖萬
道之祖五老帝君祖師金闕虛皇上帝元始
天尊玉清金闕玉陛下
三清緫號
太上无形无名虛无自然無極大道至眞無
上玄尊金闕七寳玉陛下
章函案封皮等式
圓封式(用全幅紙/不許摺)
内方函式
木函
用栢木或梓木長一尺二寸闊四寸閏年
加一寸用法師中指中節爲度不可用膠
函下開函
章函底一版(分上/中下)
函上函中(森羅/淨霐)函下
木函之内合用三函
外第三函白函
内中第二黄函
内第一青函
章案式
章案用栢木或梓木髙一尺二寸長一尺
八寸闊一尺二寸毎一邊用足六隻共十
二隻閏月加一足案上開北斗七星竅
上章沐浴法
凡爲國爲民上章拜表非一日一時所可行
之事須於日前調運身心令神炁泰定沐浴
七日服五神符誦五神呪七日服太平符七
日服通神符遇立夏日伐棗木造丹元君一
身如眞人狀長三寸廣七分同沐浴入室行
持四十九日次服心章符庶通達誠意上合
天心元氣自升矣
煎浴湯
桃皮(八/兩)乳香(一/兩)竹葉(一/兩)茅香(一/兩)
栢香(四/兩)木香(一/兩)安息香(五/錢)
右剉細以新水五斗五升日日午時吞五
神符一道化沐浴淨穢符一道於湯内想
太玄玉女乗龍吐水入室沐浴
呪曰
天地開朗四大爲常玄水澡穢辟除不祥
雙童守門七眞衞房靈津錬濯萬炁混康
内外利貞保眞上皇
五神符(上清訣五方炁/沉香𣕤湯化服)
呪曰
上元太乙守居泥丸中元司命安坐絳官
下元桃康生宫把籍元英公子白元尊神
玉符一召五神合并
沐浴淨穢符
右符念前沐浴𠃔想天漿下注兆身涵錬
澡錬體生金光朱書太隂炁訣沐浴畢服
太平符
右符以燈心棗湯化服想丹元君㝠坐絳
宮黙念三天隱諱泓澄明入十一徧乗三
素雲上升玉堂玉帝訣呵氣于身次調息
咽津九過
五神呪曰
飡服神符通達眞靈百神混合洞達𠂻情
六甲宿衞淵淵澄澄五行元氣杳杳㝠㝠
混沌未始萬物無形性眞所覺聞聲知名
天地神經號曰開心玄理開悟服之太平
達之自然飛升紫庭急急如律令
師人室行持焚香面東存五色雲氣之中
青龍白虎朱雀玄武中黃頭上左右日月
雷霆海嶽六甲六丁市澆内外次凝神泰
定諸縁皆盡表裏洞明叩齒錬津三十六
度精思妙化心合太虛一念所通上朝三
境一切事理隨意感孚次服
通神符(朱書黃上玉清訣天門炁想五/炁上朝三境一靈洞照十方)
丹元君呪曰
心中神丹元君長三寸廣七分
著朱衣繫絳裙秉威德顯至靈
通造化逹玄眞下心中莫離身
外有急事疾來告人急急如
紫庭帝君律令
造丹元君如前法同沐洛人室師服心章符
心章符(西北炁/玉清訣)
右符作小様以春青夏紅秋白冬黒𥿄書
之向旺方以香火化含於舌上仰面於東
方引青炁九息次仰看天上引紅光三息
次俯㐲地上引黃炁五息三色混同在口
成燦爛之光如日次以香湯吞下與丹元
君混合爲一
祭丹元君乃自己之元神元皇分身降炁
下入身中即爲本命主用素食茶酒果於
元辰本命之日置於淨室存三人揖讓坐
呪曰
丹元守虛内外俱眞左右三七助吾身形
急急如元陽主者律令
呪畢収坐金錢仙鶴各一分祭訖想自巳
左右帶劒持斧或流金火鈴法師行則見
其在前止即在後坐則在左右百日中可
見赤子侍衞于左右如怒則逺於人也
合明符
書符呪
心與神合神與炁合炁與眞合隂與陽合
陽同日耀隂同月曜三天運明斡旋造化
帝眞合靈洞逹杳㝠如日之升回轉無垠
呪曰
合明天帝日月光明攝神収鬼眞炁流行
五神持劒六甲隨行童子引導玉女通靈
神仙輔佐所作皆成敢有不至上奏帝君
天帝使者出幽入㝠攝神召鬼速使現形
天帝護我不恐不驚三台照耀魂魄安寧
玉皇有勑賜我長生急急如律令
格曰此合明符可役使百神拘魂制魄朝
謁帝眞拜章時出官了行持捧章歩罡了
誦前呪焚於主爐中
靈寳玉鑑卷之十八