靈寶玉鑒
靈寶玉鑒
靈寳玉鑑卷之二十九方三
開明幽暗門
夫一炁肇分二儀定位隂則爲重濁之炁凝
于地陽則爲輕清之炁浮于天隂陽混凝則
爲中和之炁鍾于人是故亭毒三才發育萬
化者莫非一炁流行之妙況夫人性本來清
淨明妙虚徹靈通地獄天堂了無所有因其
性習之異人欲滋萌由念縁情因情積業觸
境應現隨報湮沉故善之類則爲陽惡之類
則爲隂所以天堂地獄之事實由善惡一念
之所致也故我靈寳大法有燃燈破獄拯滯
拔幽之義則必先内發玄照以明天本然妙
無之慧燈然後以發明衆生固有之覺性使
燈燈相續内外洞明俾其開釋無辜遷善逺
罪則一旦超然攝化於髙明正大之域頓悟
本來清淨自然之道前之所謂罪根惡業安
所有哉地獄天堂等歸空寂然而善不善之
念可不慎歟
造䇿杖式
法曰凡造䇿杖須擇名山福地淨域靈墟用
吉日取向陽甘竹一枝長五尺五寸通有九
節者安奉淨處選甲午丙午丁卯或三月三
日七月七日九月九日其第二節左微曲一
曲於第三節下四面開竅以納五嶽内形符
又實以靈書中篇各以黄蠟封固專意佩持
者用黄繒袋之行事之際以小黄旛一首長
七寸中篆十天玄化符背書青玄威章懸於
第二節下受持之乆以杖指天則天神設禮
指地則地祇奉迎指四方八表則萬鬼束形
指地獄幽牢則罪魂昇度乆則解衣覆竹可
以隱形行持之時當叩齒三十六通存五帝
直符金童玉女各一人侍衞策杖乆則自然
有五色流光煥明于上矣
呪曰
泰山之陽元始上精開張天地甘竹通靈
眞符守吏部衞形神五色流光朱衣金纓
輔翼上眞出入幽㝠靈竹神䇿與天齊齡
合我以生契我以成萬化之外以代我形
五解同機三景合明天上地下靡不通靈
急急如
律令
右呪畢引五方眞炁各三十六咽於三元
八節本命生辰合炁行持存神誦呪精誠
不怠與道合眞乆則與我同昇矣
五靈破獄䇿杖内符
呪曰
金闕化身眞炁周流慧光煥景金虎破幽
急急如律令
右符混合五炁書入䇿杖内
五嶽内諱符(東方卯文青炁用五/色紙書之于杖内)
南方(午文/赤炁)
西方(酉文/白炁)
北方(子文/黒炁)
中央(玉文/中炁)
旛式用黄繒製正面肚中書十天方化符
十方玄化符
呪曰
天地之先妙化無垠磅礴二氣萬彚肇形
凝景合妙返胎復嬰慧光無礙洞朗八𡨋
普受開度十轉回靈急急如
青玄天尊律令
肚面中書後救苦天尊符
十方救苦天尊符(祖炁/中文)
存天尊放百寳祥光照明天地
呪曰
天尊寳誥勑汝諸鬼關鎻速開鐵城摧毁
拔度幽魂速離關軌急急如律令
背面頂中書
右式製造䇿杖平時収侍呪祝合炁存神
隨事行用如燃燈破獄先置玄師前臨時
髙功道衆法事跪奏請迎帀繞燈壇隨方
依法勑破諸獄燃燈畢迎杖歸壇跪謝而退
䇿杖旛形
請䇿杖作用
存太一儼然端坐九頭獅座侍眞左右環
列圓光照映十方兆身一炁歷肝府上合
天尊爲一分吐慧光注于杖上化爲龍勢
口㘅金旛靈風慶雲流晶玉光徘徊于上
次存天尊金口勑命玉女金童捧出寳函
出示符命金光道炁煥照諸天付兆宣行
開泰亡爽兆引炁歸元宫合妙依次行持
左手玉訣右手執杖就獄畫一勑字作八
字分開存燈光皆是金蓮玉相朗照隂府
悉爲天境
呪曰
玉清道炁開破幽泉隂關苦爽離苦昇天
又念三天諱霐▲▲唵吽吒唎現光明
開通幽關符(玉文/祖炁)
呪曰
元始登引天眞大神上聖髙尊妙行眞人
十方無極至眞大神傾光迴駕監眞度生
諸天丞相南昌上宫韓司主録監生大神
執籙把籍齊到帝前隨所應度嚴校諸天
普告三界無極神郷泉曲之府北都羅酆
三官九署十二河源上解祖考億劫種親
疾除罪簿落滅惡根不得拘留逼合鬼群
元始符命時刻昇遷急急如
靈寳無量度人律令
右存天門寳光交映十方梵炁接引亡魂
五道大神
東方飛道大神南方横道大神
西方直道大神北方遏道大神
中央都道大神
五神並如方相氏即開路神形狀各服本
方色衣
東華元陽開道眞符
告文
司額
本司據(入意)本司領詞難抑除已按
法奉行外以今然燭
神燈開通幽路所有
東華元陽開道眞符須至告下者
符
右符告下東方飛道大神請準
眞符統青衣之神兵開東方之道路普攝
幽爽來詣
靈壇祇領薦修克諧超度一如告命
年歳次月日告下
具法位臣姓某押
右四方告文皆依前式止換某方某衣神
兵開某道路拘攝亡魂赴壇受度
南方赤衣神兵西方白衣神兵
北方黒衣神兵中央黄衣神兵
命魔前祛符
告文
玉清神霄命魔前祛眞符
符
右奉
符命告下
五帝大魔萬神之宗飛行鼓從緫領鬼兵上
天度人嚴攝北酆擲火萬里流鈴八衝三官
北酆明撿鬼營不得容隱金馬驛呈普告無
窮萬神咸聽三界五帝列言上清一如
告命
年歳次月日告下
具法位臣姓某承誥奉行
太一救苦天尊青玄上帝
太上靈寳開通五路眞符
告文
太上靈寳開通五路眞符
符
右符告下十方三界五嶽九州東夷西戎
南蠻北狄中央三秦境土五方諸道水陸關
津黄泉蒿里社令城隍阡陌道路一切主者
㝠關幽路主執神祇咸凖
符命疾速開通道路釋放亡過(某)等及六道
幽爽徑離幽暗得覩光明齊赴玄壇普霑
睿澤乗茲妙果上生
天堂一如
告命
年歳次月日告下
具位職臣姓某承誥奉行
此符係亡者他郷逺郡死者用此符給之
三炁陽光符(玉文天/門炁)
右符一樣書五道焚於五方燈中存五天
魔王並乗飛雲丹輿緑輦奉
元始勑召東夷西戎南蠻北狄中央三秦
君并五方開道大神領從官將吏開通五
方𡨋路接引亡靈外道妖魔母得攔阻
東方勑符呪
元精混沌青炁分散神童十二保鎮肝魂
二七四五變化雲營九竈九社老木不停
神威吐毒劒擲火焚掃滅精蛀光景妖氛
䜟不馳妄安保帝君一如告命
南方勑符呪
赤明開圖炎精扇颷三童一咤煥赫浮飃
司命得失萬神緫朝朱鳯吐火石化流消
鈴飛電馘驅剪赤妖束縳九醜誅蕩精魈
肅清道路得道逍遥
西方勑符呪
金精一炁太白七分帝君靈符流飄赤雲
召龍負水殺滅邪精千妖殂落劒㦸紛紜
長牙巨獸討捕凶群延年度世身飛紫庭
百靈安鎭我得自然
北方勑符呪
玄光豁落五炁流行雙闕上帝萬神化生
安惠守志啗食炎精蒼龍吐電摧破黄兵
輝晶鎭劒奔火飛星三千力士收滅萬精
保安家國道治昇平
中央勑符呪
混沌元一黄象分馳蓋覆眞老變化嬰兒
養育九炁胎生二儀日月髙奔星辰下垂
風火交激雷電亂施六天九醜膽破心離
太上符告何敢不隨有生安樂入道無爲
旛符
東方
東方青天魔王九夷甲乙大將軍
東方開道大神
南方
南方赤天魔王八蠻丙丁大將軍
南方開道大神
西方
西方白天魔王六戎庚辛大將軍
西方開道大神
北方
北方黒天魔王五蠻壬癸大將軍
北方開道大神
中央
中央黄天魔王三秦戊巳大將軍
中央開道大神
右五方刋牌各以供物牒文符命逐方告
(五/路)
(燈/圖)
諸項燈幡符式見燈旙門
關祝諸燈
髙功詣玄師前跪奏清策杖道衆迎出燈
壇匝繞次舉三清樂入懴
九天燈(告行)
九陽梵炁元皇破獄眞符
告文
靈寶玄壇
今據(某)投詞(入意)以今恭準
道㫖告下九陽梵炁元皇破暗眞符開
光長夜拔度亡魂來詣齋壇承功超化須
至吿下者
符
髙上神霄九天眞文光映泉扄照破寒庭隂
洞𡨋關紂絶帝城三塗苦爽九夜沉魂眞輝
洞燭萬獄摧傾羅酆九壘咸覩光明皆蒙解
脱考掠俱停眞皇符命萬神咸聽一如告命
年歳次月日告下
具法位(臣)姓某承誥奉行
束封
九天梵炁元皇破暗眞符具位(臣)姓某謹封
方函
(九天元皇破暗眞符告下/十方三界地獄𡨋曹主者)具位(臣)姓某謹封
玉清慧光符
請光用師玉訣祖炁
呪曰
九陽至精三天尊明日月星斗晨光合明
三華寳耀混合群晶三寳發華惠光發神
長吐飛空下燭幽𡨋慈光一照遍徹隂扄
三塗罷對五苦停刑火山息熖寒池摧冰
刀化玉樹劒變騫林鐵城摧毁魂昇玉清
臣今上告願賜開明日月靈妃星光眞人
一十二員稽首奉行分燈散輝照破重隂
一如告命
依式入九天燈科
右誦各天生神章請泰玄本際仙府一百
二十童子衆宣童子牒十二本
靈寳自然九天金字玉文生神陽符(九/道)
(見燈/旛門)
靈寳自然九天金字玉文生神隂符(九/道)
鬱單無量天一隂之符(子文/北炁)
呪曰
三炁尊神合生九炁出乎太空隱乎空洞
仍誦本天章
上上禪善無量壽天二隂之符(丑文/艮炁)
呪曰
無光無像無形無名無色無緒無音無聲
仍誦本天章
梵監須延天生神三隂之符(寅文/震炁)
呪曰
開闢玄通三色混沌天地合徳乍存乍亡
仍誦本天章
寂然兜術天四隂之符(卯文/震炁)
呪曰
炁清髙澄炁結凝滓九氣列正並受生成
仍誦本天章
波羅尼宻不驕樂天五隂之符(辰文/南炁)
呪曰
三元所育九炁所導還生人道濯形太陽
仍誦本天章
洞元化應聲天六隂之符(已文/坤炁)
呪曰
三元養育九炁結形九月神布炁滿能聲
仍誦本天章
靈化梵輔天七隂之符(午文/北炁)
呪曰
太一執符帝君品會司命定算五帝監生
仍誦本天章
髙虚清明天八隂之符(未文/北炁)
呪曰
萬神唱恭萬神唱奉靈音振空感爽無滯
仍誦本天章
無想無結無愛天九隂之符(中文太/陽炁)
呪曰
司命敬諾司命敬順玄虚中澄反胎有恒
仍誦本天章
右九符於九天燈壇中按天焚之
牌面篆文(背書/炁宫)
帝眞胞命元元一黃演之炁太霄宫
帝眞胎命元洞明紫户之炁青霄宫
帝眞魂命元長靈明仙之炁碧霄宫
帝眞魄命元碭尸明演由之炁丹霄宫
帝眞藏府命元五仙中靈之炁景霄宫
帝眞靈府命元髙眞沖融之炁玉霄宫
帝眞元府命元髙仙洞笈之炁琅霄宫
帝眞華府命元眞靈化凝之炁紫霄宫
帝眞嶽府命元自然玄照之炁神霄宫
九天燈圖
師曰九天燈即九巵燈也若不用燈樹未免
就地鋪之蓋洞經中以第一天居中正在頭
上第二天在南第三天在東南第四天在西
第五天在東北第六天在西北第七天在北
第八天在西南第九天在東是也亦隨方立
九炁牌上懸九天旛當依此圖如式鋪設今
人以東北方起第一天甚悖其理也當細考
而詳之
南北
九壘燈符
第一壘洞淵澤地土皇君符
第二壘金剛澤地土皇君符
第三壘石脂色澤地土皇君符
第四壘潤色澤地土皇君符
第五壘金粟澤地土皇君符
第六壘金剛鐡色澤地土皇君符
第七壘水制澤地土皇君符
第八壘大風澤地土皇君符
第九壘洞淵無色綱維澤地土皇君
右九巵九壘燈圖以梓木作一燈樹上分
九卮毎一巵安一燈下用淨土作壇三級
上圓下方上層安燈燈樹上懸九旛巵中
層立九炁牌安燈九盞下層安九壘皇君
牌安燈九盞三層共燈二十七盞外方列
八卦八門燈八盞使上照九天中照九野
下照九地九壘通光九道周回十方通計
燈三十五盞合三十五分緫契上玄
(九巵九/壘燈圖)
靈寶玉鑑卷之二十九