太上靈寶淨明飛仙度人經法
太上靈寶淨明飛仙度人經法
太上靈寳淨明飛仙度人經法卷五髪五
髙明大使神功妙濟眞君許旌陽釋
祕藏章第一
是謂無量普度無窮有祕上天文諸天共所
崇泄慢墮地獄禍及七祖翁
師曰此是元始說經不可輕易皆上天祕
寳泄慢則招禍故神仙學道以祕之今爲
収法文呪凡収祕文則以左手恰午勒入
向下念此呪則其法通靈所在神護鎭宅
安家也
著例章第二
道言此二章並是諸天上帝及至靈魔王隱
祕之音皆是大梵之言非世上常辭言無韻
麗曲無華宛故謂玄奥難可㝷詳上天所寳
祕於玄都紫微上宫依玄科四萬劫一傳若
有至人齎金寳質心依舊格告盟十天然後
而付焉
道言夫天地運度亦有否終日月五星亦有
虧盈至聖神人亦有休否末學之夫亦有疾
傷凡有此災同炁皆當齊心修齋六時行香
十徧轉經福德立降消諸不祥無量之文普
度無窮
道言夫末學道淺或仙品未𠑽運應滅度身
經太隂臨過之時同學至人爲其行香誦經
十過以度尸形如法魂神逕上南宫隨其學
功計日而得更生轉輪不滅便得神仙
道言夫天地運終亦當修齋行香誦經星宿
錯度日月失昏亦當修齋行香誦經四時失
度隂陽不調亦當修齋行香誦經國主有災
兵革四興亦當修齋行香誦經疫毒流行兆
民死傷亦當修齋行香誦經師友命過亦當
修齋行香誦經夫齋戒誦經功德甚重上消
天災保鎭帝王下禳毒害以度兆民生死受
頼其福難勝故曰無量普度天人
道言凡有是經能爲天地帝主兆民行是功
德有災之日發心修齋燒香誦經十過皆諸
天記名萬神侍衞右别至人剋得爲聖君金
闕之臣諸天記人功過毫分無失天中魔王
亦保舉爾身得道者乃當洞明至言也
師曰此是元始說經明其有經者可以行
事每件舉而用則表奏狀牒皆云凖經格
言遵奉天尊誨約推而行之不敢别立外
意今録一件以爲式謂如爲同學滅度誦
經修齋則其辭文云凖經格道言至便得
神仙右某伏爲甲乙云云
諸天中大梵隱語無量音
内音章第三
元始靈書中篇
東方八天
亶婁阿薈無惒觀音須延明首法攬菩曇稼
那阿奕忽訶流吟華都曲麗鮮菩育臻荅落
大梵散煙慶雲飛灑玉都明魔上門無行上
首回蹠流玄阿陁龍羅四象吁員
南方八天
南閻洞浮玉眸詵詵梵形落空九靈推前澤
各菩臺緑羅大千眇莾九醜韶遥縁邅雲上
九都飛生自騫那育郁馥摩羅法輪霐持無
鏡攬姿運容馥朗廓奕神纓自宫
西方八天
刀利禪猷婆泥咎通宛藪滌色太眇之堂流
羅梵萌景蔚蕭嵎易邈無寂宛首少都阿繿
郁竺華莫延由九開自辨阿那品首無量扶
蓋浮羅合神玉誕長桑栢空度仙
北方八天
玃無自育九日導乾坤母東覆形攝上玄陀
羅育邈眇炁合雲飛天大醜總監上天沙陀
劫量龍漢瑛鮮碧落浮黎空歌保珍惡奕無
品洞妙自眞元梵恢漠幽寂度人
師曰天書玉字凝飛玄之炁啓運數之期
八㑹而成音五合而成章煥乎諸天曜於
太幽與龍漢赤明而倶化錬水火於五行
之終含金木於五行之始兆開三景分判
二儀立五嶽超生死而振潜伏者自然之
文也如能以每月初三日初五日初九十
五二十五日各清齋誦詠龜山丹皇飛玄
紫文以次而思存誦詠則當名書九天魔
王保舉九玄七祖皆被福䕃誦詠之妙法
詳矣今再取其便而易行使當思詠而不
忘者著于後
東方(常當叩齒九通思九色之龍居/左青雲九重覆匝身形宻呪曰)
赤明開圖九炁廻眞總綂玄關青帝大神流
化九外纒綿我身靈音八書六十四篇洞明
天地與我合仙運致龍駕上昇帝轅(畢引炁/九咽止)
南方(常當叩齒三通存朱雀鳳凰翔/于前絳雲三重覆匝身形呪曰)
三炁徘徊靈鳳來飛玉音八字煥爛紫微吉
日大慶我道洞開朱丹哺飴仰吸靈暉身生
水火絳帔羽衣登空歩虚足躡丹梯周旋八
天七祖相隨(畢引炁/三咽止)
西方(常當叩齒七通存白虎師子居/右素雲七重覆匝身形宻呪曰)
七炁金靈八天尊神白虎䇿輦獅子捧轅七
炁纒綿煉我成仙身發金光映明素靈内外
變化昇入金門七祖出夜九幽開魂三塗五
▲長斬惡根同灌福舍受慶自然億劫開度
隨運長存(畢引炁/七咽止)
北方(常當叩齒五通思羽蓋玄式從/于後玄雲五重覆匝身形呪曰)
元天徘徊流景上清大道啓運八字開明飛
天澄空洞音日生五炁纒綿灌我身形冠帶
北單今日受煉洞靈腎府内外光精飛行三
界遊宴紫庭七祖同慶歡樂劫齡七寳林中
反胎更形長夜出離南宫紀名黄籙白簡削
死上生(畢引炁/五咽止)
師曰有能以黄繒爲地書其眞文佩帶而
常存念前章則身應玄譜九祖昇仙其佩
文之法已見於昇天劵矣今有服字等法
叙于後爲玉字章
玉字章第四
師曰靈書玉字妙體自然其炁分出於九
梵其開明見於後所以取之者有義别之
者有體是以服之者皆其炁之所受養之
以和而致仙録爰自炁出爲字字散爲符
離合出於玄微㫖義本於深奥天眞皇人
記之以爲上篆道君天尊合之以爲歌音
王母譯之以授漢武自漢武之後譯而爲
道體飛篆今載於靈寳法者皆西王母所
以示漢武之音字也若夫用之以爲篆符
延生保命救治弭災則必取諸舊本吾今
以舊本叅於仙房者得其妙㫖而明之其
字其符其服食之日月其用度之意義庶
㡬有補於髙人玉字眞文出昇天劵中此
不復叙
眞符章第五
東方
南方
中央
西方
北方
右符爲他人則用符自服則服字訣節各
隨方取炁用之
服字章第六
師曰凡學道之士務在得其㫖得其義得
其叙何謂得其㫖見而不迷用而有應信
而行之何謂得其義所本不誤求而有理
通而悟之何謂得其叙所用有倫簡而不
繁安而習之則自然有成况有如玉之姿
如金之志勤玩味讀不爲造次之間乎今
因其日月集爲終歳之用而服字之功畢
矣兼以行遣修持服茅守中各有日子則
一歳之間不過數日兼以行之其初學壯
行致君澤民事親治家本之以行而佐之
以功輔之以神明其超脫不可勝計哉
本命日服九(計二十/八字)
明首(同本/本)飛灑(向本/命)無行(向本/命)九靈推前(向/太)
(歳)澤洛菩臺(向/南)神纓自宫(向太/歳)婆泥(向本/命)易
邈無寂(向本/命)阿那品首(向本/命)
正月旦日服七(計一十/九字)
霐(向本/命)無量(向/東)玃無(向/東)自育九日(向/東)龍漢瑛
鮮(向/東)惡弈(向/壬)元梵恢漠(向/東)
每月初三日服二(計四/字)
流羅(向月/建)陀羅(向月/建)
每月十五日三十日服二(計六/字)
薈無(月終/向日)宛首少都(十五日/向月)
每月弦望日服二(計六/字)
無惒觀音(向/日)緑羅(向/日)
八節日服十六(計五十/三字)
阿弈(向/北)華都曲麗(向/王)阿陀龍羅(向/王)育邈(向/王)韶
謡(向天/門)雲上九都(向玉京九/層之臺)那育郁馥(向/王)馥
朗廓弈(向/王)滌色(向/王)梵萌(向西/北)九開自辯(向/王)眇
炁合雲(向/王)總監上天(向/王)碧落浮黎(三時/向王)空歌
保珍(正中/向王)羅合神(向/王)
立冬日服三(計八/字)
摩羅(向東/北)幽寂度人(向/北)九醜(向東/北)
冬至日服一(計二/字)
流玄(向/北)
立夏日服一(計二/字)
流羅(向/北)
夏至日服一(計二/字)
運容(向/北)
立春日服三(計七/字)
梵形落空(向/東)持(向/東)咎通(向東/北)
春分日服一(計二/字)
眇莽(向/東)
立秋日服一(計二/字)
鮮菩(向/西)
秋分日服一(計二/字)
菩曇(向/王)
甲子日服三(計一/十字)
法攬(向/北)坤母東覆(向/北)形攝上玄(佩向/北)
戊辰戊戍日服三(計二/十字)
須延(向西/北)忽訶流冷(向西/北)荅落大梵(向西/北)
庚申甲申日服一(計二/字)
玉都(向西/北)
五月五日服七(計二十/二字)
刀魔(向/南)四象(向/北)南閻洞浮(向/南)緣遭(向/王)飛生自
騫(向/南)無鏡攬姿(向/南)刀利禪猷(向/南)
七月七日服十四(計四十/七字)
稼那(向/王)上門(向本/命)吁貟(向/南)玉眸詵詵(向太/歳)
縁遭(向/王)飛生自騫(向/南)法輪(向本/命)無鏡攬姿(向/南)
刀利禪猷(西/向)太渺之堂(向/南)扶蓋浮(向北/子時)飛天
大醜(向本/命)沙陀劫量(向/壬)無品洞妙自眞(向/南)
九月九日服六(計一十/八字)
欔無(向東/恰卯)自育九日(向東/恰辰)龍漢瑛鮮(向西恰/本師訣)
惡弈(向王/恰午)元梵恢漠(向東/恰午)導乾(向西北/恰寅)
太歳日服五(計一十/二字)
慶雲(向南/恰離)回蹠(向太歳/恰乾)大千(向太歳恰/中指中)宛藪
(向東/恰卯)景蔚蕭嵎(向本命/恰生辰)
行年日服一(計二/字)
上首(向地戸/恰坤)
日日誦經時服三(計一/十字)
郁竺(向東/恰艮)玉誕長桑栢空(向正/恰寅)度仙(雞鳴時/服恰寅)
有惡夢時服一(計四/字)
華莫延由(向東/恰艮)
每月十齋日服四(計九/字)
亶婁阿(向王恰/本師訣)育臻(向王恰/生炁)散煙(向本命/恰本命)阿
繿(向北/恰子)
自本命日起至此計二百七十七字
字訣章第七
師曰梵炁開明各因所出而制字隨所冝
而受持或削名於死籍而注南昌或明妙
法之宗而求玄奥莫不遂其所欲大哉自
然之化離合叅同散殊無方義歸一體譬
之江河昭然可考也
亶婁阿
出於玄都長樓之上主以正天地之度萬
神朝已(恰本/師訣)
薈無
出於南軒之上主空無之中自然成眞服
之神貟平生(恰/寅)
惒觀音
書日月之門主開長夜之身有光明面有
金色生死受度(恰日/君訣)
須延
出於天西北玉闕主天地劫數服之得隨
運生死位齊飛天(恰/乾)
明首
出於天三界之門主始開之分度服之地
官削死三界保仙(恰/乾)
法攬
出於紫微上館主罪福之塲服之三官削
死罪簿消名(恰/子)
菩曇
出於北元玄斗之中主服之則玄斗記名
佩之則九幽罷對(恰本/師訣)
稼那
出於金華之上宫主生死圖録服之則九
府削罪玄都記生(恰/午)
阿弈
出於玉京七寳玄臺主萬仙朝禮之儀服
之神眞來朝已形生死逍遥(恰紫/庭)
忽訶
題九靈之館主天地大期服之能愈大疾
(恰/戍)
流吟
出於北元玄關主天地之炁服之凡大災
皆過度(恰/辰)
華都曲麗
出於太極上宫青華之闕主衆眞玉女誦
詠服之玉女遊戲其房(向王恰/生炁)
鮮菩
出於洞元之臺主天慶㑹存白雲白日面
有玉光神仙變通(恰春/寅)
育臻
出於洞靈上館主御帝君遊觀八極制天
魔王服之則生死同昇遊觀八極(恰生/炁)
荅落大梵
出於三便之門主天元數之炁開大有之
關通龍漢之眞服之生死皆度消陽九百
六之災(恰/乾)
散煙
出融生之臺是南極上元之遊臺主眞人
玉女服之玉女下降(恰本/命)
慶雲
出紫陽館主靈風之炁起慶雲之輪服之
生玉光有自然之香(恰/離)
飛灑
出玄都玉闕主飛天開大有之光服之生
死皆與飛天齊功不經地獄(恰/乾)
玉都
出紫微臺主開九幽長夜之魂服之七祖
皆仙上登朱陵(恰/乾)
明魔
出北靈館主開八書於空洞制萬魔於帝
庭服之召集群靈攝伏百魅(恰/離)
上門
出北極主生死善惡服之百日北帝削死
録南宫上生籍生死受仙(恰本/命)
無行
出元始玄臺主天地開閉服之制身神運
生死(恰本/命)
上首
出北上玄闕之門主運度之炁服之制神
炁精與運生死長居南宫(恰/坤)
回蹠
出天門主玉篇眞文隱明之運開生死之
期服之五臓出光萬神並煉生死成仙(恰/乾)
流玄
出九夜之臺主死魂歸靈受生還人服之
九祖皆離幽夜上昇南宫(恰/坤)
阿陀龍羅
出龍山九折之河主帝君遊觀俯仰之儀
服之帝君下降上眞來迎(恰旺方/生炁)
四象
出北斗玄臺主死生命籍服之北斗削落
死籍度生南宫(恰/子)
吁員
出南斗長生宫主死魂度入南宫制受煉
之神服之南斗拔取神魂受煉更主體入
自然(恰/子)
南閻洞浮
出洞陽之館主受煉之因服之身神澄正
内外光明(恰本/命)
玉眸說詵
出南極上宫主受煉之名服之五内結仙
項生圓象(恰/寅)
梵形落空
出玉京山玄臺主天兀開運服之萬神具
形變化群方(恰/寅)
九靈推前
出南極上元宫主生死功過服之南宫開
生放九幽長夜之魂(恰/寅)
凙𠗂菩臺
出天西南龍澤主開明日月服之得過陽
九之災(恰/離)
緑羅
出日月上館主三光分度服之身有光明
生死不滯(恰/辰)
大千
出玄關之上主四方無極分度之期服之
得周旋無極世界不拘五苦之難(恰中/指中)
▲莽
出紫微上宫主天文開明服之得度朱陵
受號爲仙(恰/寅)
九醜
出北帝寒靈之窓主魔精服之萬鬼潜伏
(恰/艮)
韶謡
出三便之門主雲中謡歌之鬼服之萬魔
降伏(恰/卯)
縁邅
出南北二斗之門主生死功過服之北斗
削咎南斗書仙(恰王/生炁)
雲上九都
出玉京九層之臺主飛天眞人朝眞之禮
服之成仙(恰本命/生炁)
飛生自騫
出洞陽上館主諸學者受度之品服之則
魂神受鍊(恰/寅)
那
出天關之上主四時之炁服之形神安災
障不干(恰生/炁)
育郁馥
出玄關之中主衆眞朝宴之儀服之萬神
朝禮(恰生/炁)
摩羅
出金闕北壁主學者應度制伏天魔服之
萬魔伏降(恰/艮)
法輪
出三便之門主應度之人服之名上南宫
九祖受鍊(恰本命/生炁)
霐
出紫微之宫主領萬神服之萬神侍衞威
制十方(恰/寅)
持
出東華宫主制神龍典儀服之神龍爲使
(恰/辰)
無鏡攬姿
出三便之門主生死圖録服之北帝削死
三界度仙(恰/寅)
運容
出南宫主五炁鍊度儀典服之面有玉光
萬神安鎭(恰/離)
馥朗廓弈
出玉京山七寳臺主諸天眞人遊行服之
修齋衆眞下降(恰中/指中)
神纓自宫
出太微上館主洗鍊神舍服之百靈混合
身體光明已身常居絳府(恰/離)
刀利禪猷
出南極玄窓之上主得道之人受鍊品目
服之身胃納律萬靈鎭體(恰/▲)
婆泥
出南極洞陽之館主得道之人受鍊加進
仙品服之三官削咎南極登名(恰/離)
咎通
出南上北窻主制萬魔服之鬼精滅爽神
眞總歸身飛太清(恰/艮)
宛藪
書金闕主諸塵穢之炁服之萬穢蕩清(恰/卯)
滌色
出眞房主諸飛仙道人服之蕩穢清神祥
光自生(恰/寅)
大眇之堂
出南宫福堂主品秩服之九靈記福生死
受天厨(恰/寅)
流羅
出月宫主天王遊宴服之面貌有光金容
玉質(恰日/君)
梵萌
出玄都紫房主天地劫㑹服之過陽九之
災(恰/乾)
景蔚蕭嵎
出玉京玄臺主生死録服之三官除罪籍
南宫記仙名(恰生/辰)
易邈無寂
出未陵之闕主生死開度服之蒙解釋九
幽削愆(恰/寅)
宛首少都
出日宫主得度之人服之則日童下降面
生光彩㓕度則受錬(恰日/君)
阿繿
出玄都長樓王兆天中之魔服之萬邪不
干眞靈即降(恰/子)
郁竺
出三便之門主制天中之魔服之心神澄
正誦詠朗徹上天遥唱(恰/艮)
華莫延由
出北靈上館主治萬鬼之牢服之群魔束
形精怪自滅三宫明檢鬼營(恰/艮)
九開自辯
書玉闕九天之上主四時之炁服之四時
俱生旺不患時疾(恰/寅)
阿那品首
出明眞之堂主滅度之籍服之九幽録福
及先(恰/寅)
無量
出紫微北軒之上主得道者昇品服之東
華記名(恰/寅)
扶蓋浮
出南陽之臺主校幽録服之北都削對南
宫記名九祖超度(恰/乾)
羅合神
書大羅始陽之臺主上品之人得度服之
九祖超脫身得神仙(恰/乾)
玉誕長桑栢空
書東華青林之樹主天中自然之音服之
聲叅太極炁入神宵(恰/寅)
度仙
出玄都玉臺主眞人服御服之面有玉光
九祖同慶(恰/寅)
玃無
出玄都長臺之上主天地開閉自然之眞
服之則隨輪運轉不失本形(恰/卯)
自育九日
出神樓之上主天地劫㑹服之滅度得受
太和之炁而入眞(恰/辰)
導乾
亦出主一同服之與九祖同昇(恰/寅)
坤母
出扶桑司靈館并
東覆
出東井華林並主洪水四出盈縮之度服
之水行不傷神龍護度(恰/子)
形攝上玄
出太極宫中主大水佩之亦可止水朱書
佩(恰/子)
陀羅
出月上之館主明天地之隂陽服之身有
光明照見五内(恰月/君)
育邈
出三便之門主死生之籍服之則度大災
㑹位爲仙王(恰本/生炁)
眇炁合雲
出紫㣲雲宫主生死服之生死得詣朱陵
(恰生/炁)
飛天
出玉臺之上主空洞自然服之身與四時
節候相應誦經上達(恰本/師訣)
大醜
出三便之門主生死圖録服之生死得道
魔王保舉(恰本師/所屬)
總監上天
出紫微長樓主總監諸天之炁服之七祖
昇超(恰/寅)
沙陀劫量
出紫微上宫主功德事服之三界書其功
上朱陵之府(恰生/炁)
龍漢瑛鮮
出玄斗之中主度得道之身服之九幽之
魂昇之無極(恰本/師訣)
碧落浮黎
出玉清雲宫主衆眞之儀服之萬神朝已
(恰中/指中)
空歌保珍
出紫微上宫主自歌音服之則能知諸天
之音也(恰/酉)
惡弈
出紫微太虚之館主度得仙之人服之朱
宫書名飛天同功(恰/午)
無品洞妙自眞
出南陽上宫紫軒主勲服之識前身生死
超度(恰/午)
元梵恢漠
出玉清上宫太極之臺主虚無自然生眞
識知微之㡬服之則慧智(恰/午)
幽寂度人
出北闕玄牝之戸主六府受眞體生光明
服之則上遊大羅(恰/乾)
自然章第八
師曰道之爲妙大無不包小無或遺以文
縱橫倒直或離或散無不當其用元始中
篇玉字出乎大梵之炁分之而爲字合之
而爲聲妙之而爲符約之而爲呪於西漢
靈寳之書則有飛篆散殊之體皆因經言
所以濟用吾今飛仙度人之法本於舊載
叅於仙房以增以除以證靈寳之法貫通
不遺今略取靈寳一二所載以辨其爲同
一者五帝大魔本以薦幽滯而靈寳則爲
破壇伐廟治狂邪武勇之神可召而任以
護助微劣法子流浪之義
二者東方八天本以四篇皆爲昇天劵而
靈寳止取一天者取東方生炁也
三者南方八天本止可以祈晴於至陽之
地而靈寳又以祈雨用之又以持字爲使
龍之符也
四者華莫延由本治惡夢而靈寳取以止
盗鬼賊與之爲性一也
五者形攝上玄本禁水之符也而靈寳取
以止怪獸與水怪皆隂類也
六者總監上天本主炁之字也而靈寳取
以止怪飬子難以貼於堂奥來生炁也
凡六者皆靈寳法與度人有異處求其離
合之自然則一也
復命章第九
道言此諸天中大梵隱語無量之音舊文字
皆廣長一丈天眞皇人昔書其文以爲正音
有知其音能齋而誦之者諸天皆遣飛天神
王下觀其身書其功勤上奏諸天萬神朝禮
地祇侍門大勲魔王保舉上仙道備尅得遊
行三界昇入金門
師曰此乃本經叙書所出之因也如能觀
此而悟則勉而不忘也
此音無所不辟無所不禳無所不度無所不
成天眞自然之音也故誦之致飛天下觀上
帝遥唱萬神朝禮三界侍軒群妖束首鬼精
自亡琳琅振響十方肅清河海靜黙山嶽吞
煙萬靈振伏招集群仙天無氛穢地無妖塵
㝠慧洞清大量玄玄也
師曰此乃誦洞章法也夫存思之道貴乎
絶念誠知天中自然之音能使飛天下觀
則必以眞而應則不妄觀唯知琳琅振響
而誦詠味之十方肅清無外濁也河海靜
黙無妄動也山嶽吞煙無妄泄也萬靈振
伏無妄害也招集群仙無妄專也如此則
大地性心廓然而已所以能㝠慧洞清大
量玄玄也
太上靈寳淨明飛仙度人經法卷五