上清北極天心正法
上清北極天心正法
上清北極天心正法四七
夫天心法者自太上降鶴鳴山日授天師指
東北極之書辟斥邪魔救民是務昔之流傳
天心正法止有三符一乃天罡大聖符二曰
黒煞符三名三光符若論三光符者上結三
皇道應三境德表三才眞出三師是名天心
爲萬道之宗衆法之祖虚靜先生云有兩印
一係北極驅邪院印又名都天統攝三界鬼
神之印二係都天大法主印簡而不繁留付
竒人留傳于世
法官入患家存變法
凡入患家丁罡九自身存爲元始王南方九
鳳吐眞火燒燬患宅皆灰颺震風一吹皆清
淨化爲樓殿金華堂人物皆化天仙子樓殿
下有九鰲翔戴起樓臺俱紫霧金光萬道迸
扶桑四面俱爲大海水波濤湧沸無四方洪
浪萬頃無舟楫我方入去運天罡化身元始
領甲兵玄中正一侍吾身四聖三官并將吏
六甲六丁齊降臨青龍白虎井朱雀玄武麒
麟師鳳翔雷電交轟俱前入我身五斗挾藏
魂天罡赤炁前開道鐵網交加上下繒十面
八方皆兵將旂幟幢旛列萬兵叩齒集神運
三炁誦呪煞鬼自然靈
(變巨海訣掐亥勒上甲至四三二指甲下/挑出化爲巨海渺渺茫茫洪波萬頃宅四)
(畔皆爲大海次虚皇臺訣大指掐丑勒上/至午挑出化居屋爲神仙官闕十二歩丁)
(罡噀水三口喝變三聲閉目存己身宅爲/十二樓臺骨肉盡化爲神仙玉女左上遊)
(宴下有巨鰲乗載徃來海水深無定次掐/舟楫訣大指掐寅順轉至亥挑出存海無)
(舟楫鬼神無路次四方發連天▲障訣右/手仰左手覆右手二指甲掐左手二指根)
(左手大指掐右手三指從右手四指背過/恰中指中掐四指上節五指掐左手五指)
(甲背曲直右手二指存纎障亘天連地隔/斷邪祟無路而入若法師出乗黒雲度海)
(化鐵障前開後合乃/二足並立前開後合)
淨壇呪
天上地下大力天丁輔助吾法掃蕩妖氛穢
炁速滅蕩滌妖氛壇塲速淨道炁長存急急
如律令
左手煞文取天門炁入水灑淨
淨身呪
上眞玄靈五斗覆身神清氣爽蕩穢安寧急
急如太上律令
左手藥又印訣取天門炁吹之
淨心呪
五炁正靈乾象變化翊衞輔佐心神無差急
急如太上律令
左手天心訣從三指掐掌心
變形呪
三天之令化吾之形青龍白虎侍衞我身邪
鬼逺遁眞炁速生急急如太上律令
左手天心訣右手斗印想身如天師狀
藏魂入斗呪
吾受天師心寳印佩受自然通幽逹㝠上徹
洞天吾行禹歩願得昇仙三魂童子(左手三/台訣取)
(三光炁存三台居/左▲謂之三魂)七魄眞人(右手北斗訣第/三指炎吸七口)
(炁有七星居右/▲謂之七魄)隨吾禹歩願度靈關急急如
律令
歩豁落斗(夏至後先右足/冬至後先左足)
陽日斗要妙𠔃十二辰
隂日日月明乾坤配
河圖藏神九宫斗
戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足五
居其中以爲實腹千邪萬鬼悉皆賔伏急急
如律令
天心召將呪
左魁右罡六甲靈神速召正將急速降臨上
帝有敕遵依奉行急急如律令
右手斗印天門炁召將隨意用
書符存思訣
先淨心母雜想坐建方向破上存三清虚空
仰領四聖萬兵將存我身驅邪相五斗光藏
形狀前踏罡後踼煬我身明三光降吸入口
無差妄太陽火自卯降太隂水自酉降天罡
星自中降紫白赤三色様𦋇我身萬邪唱叩
齒九四大暢三田光我身壯方書符爲法藏
天心總呪
▲混溟涬(中/文)海渥泩明丑煥煇炳焰寅煒煌
㶺烗卯青帝㑹神卯白帝居酉酉赤帝養炁
午黒帝通血子黃帝中主中一五三變(左三/帀)
散之萬殊回丑風寅合卯靈辰寂巳寞午感
未通申惟眞酉惟應戍惡逆亥敢萌子淨治
丑而治中以法召神以神召炁午凝之自然
(中指掐大/指甲下)周流天地午天心有命午萬神敬
聽(中/文)一羅斬煞(中/上)二貪狼敕(中/一)三計都攝(中/文)
唵▲▲唎▲▲利娑訶所召某將疾速前來
(發中指/下訣)急急如玉清詔召萬神律今敕
天心法部將吏服色姓諱
都夫執邪大將張廷中(披髮大紅袍/金甲仗劔)
横天殺神大將朱子眞(彼髮青袍/金甲執索)
衝天攝神大將蘇成力(披髮黄袍/金甲持劔)
金天火輪神將鄭天英(披髪皁袍/金甲持杖)
飛空金聖大將趙天正(披髮白袍/金甲執枷)
炎空飛輪大將王火光(披髮緋袍金/甲持火輪)
飛霄㓕邪大將劉次神(披髮紫袍/金甲握刀)
丹青聖神大將胡中元(披髮▲袍/金甲執杖)
安神定魂大將居子鎭(披髮緋袍/金甲伏劔)
追魂歸魂大將杜剛志(披髮青袍/金甲執刀)
禁法神通大將姚堯眞(披髮緑袍/金甲伏劔)
追魈捉魅大將許天信(披髮黃花袍/金甲持刀)
跳山入海大將袁通靈(披髮青袍/金甲伏劔)
右大將一十三眞並屬北院
北極天心丞相府
北極正法丞相府
天心正法印篆
正篆漢篆
雲篆都天大法主印
天罡大聖敕煞鬼眞符
按道書云天罡大聖爲國禳災日月失度
彗星晝出旱澇蟲蝗瘟疫流熾㐫惡神鬼
入境出見醜惡恠形入人宅舍抛甎擲瓦
使風放火迷惑生人即書天罡眞形符存
見破軍正照如法預先一日於夜備置香
花酒果供養天罡大聖并露筆墨於按上
至曉可屏除外念清淨身心依法書符
天字式
玉清上帝上清大帝太清大帝玉
皇上帝
罡字式
天罡大聖北斗尊星誅斬㐫惡滅
跡除形魔王畏懼膽碎心傾敕民疾
苦大賜威靈治病去禍回死作生
天符到處斷絶妖精降臨眞炁聖威奉
行
大字式
玄武使者大▲威靈收捉㐫惡碎滅其
形收魂附體七魂安寧護身除病永保
長生衆神凜凜
聖字式
乾元亨利貞邪不干正六甲六
丁天丁力士五雷使者風伯
兩師執符而行
敕字式
玉清上帝上清大帝太清大帝四
門天王五部火輪王都法主金木水火土
五星尊神六甲六丁七元尊神左輔
右弼星八火金剛九天元君十方
護法神君玉皇上帝敕
煞字式
上清北極大帝天蓬大元帥三十六貟
大將(未/文)天▲卯地官中水官(四指/中)
天煞神君辰地煞神君中水煞神君(四/指)
上年煞神君寅月煞神君日煞神君
時煞神君亥
合
形
書符念天罡呪敕存上天節度破魔尊星
眞炁人符掐罡目凡鎭宅驅邪大有應驗
或付符噀水握劔訣云
天靈地靈三五交并吾奉帝敕紏察邪精直
日功曹承行將吏不得稽停速去速來吾當
坐待攝
次運雷局
天雷隱隱子地雷隂雷陽雷雷威驚動龍虎
交橫日月羅列寅照耀分明卯十二功曹辰
五雷使者六甲六丁執符而行(午/挑)急急如律
令
一轉六神藏(寅至/卯)二轉四煞没辰三轉動魁
罡午四轉雷火騰子五轉霹靂發酉六轉山
鬼滅戌七轉收攝一切逆天無道截足之鬼
某身上爲禍邪祟赴吾(魁罡/五雷)之下受死無動
無作急急如律令
呪訣掐雷局運雷時以訣自腎官攪起腎
水上騰心火赤炁下交賢炁二炁混合激
成當電運轉須用兩手雷局引上頂門出
以訣掩耳作雷聲閃目三次爲電鼻出炁
爲風口吐炁爲雲噀水三口爲雨送符發
訣去變請符水人爲天丁力士或本日功
曹如催生爲催生童子監生大神所將符
之人路中不可停歇
古本三光符
書符先坐建方向破出官擲子午斗覆身
如法請炁入朱墨硯中存光芒滿硯呪曰
太陽正照隂鬼當衰神朱明日九露太微三
炁成台七炁成斗二星俱照符到必追墨爲
神劔筆爲戈㦸硯爲龍池水爲龍津筆法治
病萬邪俱滅一如律令(次掐日君訣左/手中指上節)
圎景方象方形圎影符
念日呪
存日中紫炁九芒吹入符中桃訣
念月呪
存月中白炁十芒吹入符中桃訣
七轉
念魁至魒掐辰取罡炁入符
合形畢念天罡大聖降臨正眞炁收入鬼心
五火三光符
天帝釋章佩帶天罡五方㐫惡之鬼
何不消亡飛仙一吸萬鬼伏藏
天火地火雷火霹靂火
洞淵三昧眞火日宫七煞月宫七
煞天罡大聖玉清上帝上清大帝
太清大帝天官帝君地官帝君水官帝君
角亢至翼軫勑唵吽吽衆神稽首邪魔
歸正敢有㐫惡化作微塵急急禀敕奉行
(合/形)本師訣
敕符呪
天之符靈地之符靈六甲六丁攝衆邪精符
到奉行萬病皆治急急如律令
又符
天帝釋章佩帶天罡五方㐫惡之
鬼何不消亡飛仙一吸某萬鬼伏藏
開閉留塞穿破六訣天火亥地火巳雷
火卯霹靂火申三味眞火(本今/訣)一
轉天地動二轉日月明三轉三將軍四轉四
聖入淵海五轉五雷鳴六轉六丁衞七轉七
星佐八轉八方攝天雷(中/央)洞淵火(斗訣一/火一彈)
(午上/出)入日月呪一轉六神藏二轉勅魁
罡三轉三將軍四轉四煞没五轉五雷鳴六
轉六丁衞七轉七眞炁魁至▲
治萬病煞文三光炁
右符取南方火炁五口吹入泠病治炁塊
瘟疫服之發汗爲驗亦可燒熏身上爲妙
五火三光符
上台一黄去却不祥▲中台二白護身
鎭宅午下台三青治病除精未台星到
處大賜▲靈誅▲兇惡滅跡除形天符到處
上帝敕下聖威奉行急急如玉清上帝敕
天帝釋章呪急急(▲至/岐)唵日呪
卯唵月呪酉唵罡呪辰五火
右書符畢罡呪敕天帝澤章呪又日魂月
魄二呪敕差將發去(雷局取/炁入水)
大三光符
上台中台下台唵吽吽玉清聖
境上清太清太上吴天開至
破日呪月呪罡呪煞天煞
黒煞眞形符
開至破貪魁天罡止太衝敕
天蓬都元帥手執上帝敕收捉天下鬼神
天猷副元帥手執寳劔斬斷天下妖精
▲天圓地方六律九章冠帶九炁結爲
衣裳頂冠朱雀(陽四/左轉)日官太陽帝君(隂/日)
(右/轉)月府太隂皇君二十八宿星君
煞加眞武呪敕
合
形
夫行持之道莫先於取炁蓋炁正而符靈將
正而法驗未有不知炁路而行持者也是法
門衆多未嘗確論取炁之方天心正法以三
光爲宗南方靈文以朱陵爲本不說朱陵方
呪夫諸家靈文但只載某方取炁而不指其
源夫後學傳職之士謬誤百端乃符水不應
欲怨大道殊不得傳而然也深可憫之今具
于後能深造之不亦宜乎
上清部服飛根赤精金丹上法
每日服時見太陽論臨目小開面向日叩
齒九通心中隂祝呼日魂之名日中五帝
之字每手相接呼之日魂五帝依五方坐
日在其中
日魂精魂日中赤炁上皇眞君諱將軍字髙
騫不可輙呼存而知之
朱景日魂
照韜青帝圓常無字照韜形似嬰兒水青玉
錦帔蒼華飛羽裙建翠容扶晨冠從日
中乗光而來立吾身左
緑映赤帝丹靈峙字緑紅映形如嬰兒衣絳
王錦帔白羽飛華裙建丹扶靈冠從日
光芒來立吾身右
回霞白帝皓鬱將字回金霞形如嬰兒素衣
白玉錦帔白羽飛華裙建皓靈扶華冠
從日光中來立于吾前
赤童日魄
玄炎黒帝澄潧停字玄緑炎形如嬰兒衣黒
玉錦帔黒羽飛華裙建玄山扶蓉冠從
日光中來立吾左手上
飈象黄帝壽逸阜字飈輝形如前衣黄玉錦
帔黄羽飛華裙建扶桑素冠從日光中
來立吾右手上
右法凡呼召畢暝目依俙見日光握固垂
手存見日中五色浮霞之炁其霞芒左青
右赤上白下黒中黄五色之中炁含炁映
皆接來一身自兩足至頂頸流霞五色俱
入口中流霞初從日中來見五色混合日
光通徧頭足也又存光霞之中後有赤炁
大如童目者累垂數十約煥五色之中存
有四十五枚名曰飛根水母心存呼之三
徧與五色炁來入口中開口吸引覺滿口
向日吞霞四十五咽每一吸流霞并一飛
根同入吞之九吞入肝九吞入肺九吞入
心九吞入腎九吞入脾仍存一身内外臟
臍一同光芒霞光洞徹良久畢又嚥液九
徧叩齒九通微呪曰
赤爐丹炁玄天育精剛以受柔炎火隂英
曰晨元景號曰大明九陽齊化二象俱生
凝魂和魄五炁之精中生五帝乗光御形
採飛以靈掇根得盈首中龍和披朱帶青
轡烏流玄霞映上清賜書玉柬金闕刻名
服食朝華與(眞/道)合靈飛仙太微上昇紫庭
急急如律令
呪畢向日再拜天隂無日可於室中所卧
處潔淨存而行之清修之士精通上感豈
待見日修持自然成功見日猶妙
太微服日炁開明靈符
右月晦早向東燒香朱書青紙上細書之
其㸃畫宜象本文後符亦效此東向吞之
以告日魂也凡服符不可預書臨時書畢
即服臨符閉炁左手執符呪曰
太微丹書名曰開明致日上魂來化某形
平日嚴粧發自玄玄庭飛華水日根金精
紫映流光號曰五靈
呪畢服符以左手捲符成凡吞下存入心
中
上清部吞月華石鏡水母上法
夕夕服之見論須叩齒十徧心中隂呼月
魄名月中五帝夫人之字次存五帝夫人
在月中依五色坐乗光芒而來立于左右
前後兩手
月魄精神月中黄炁上皇神母諱曜道友字
玉薈條不可輙呼
靉蕭月魄
芳豔青帝娥隱珠字芬▲形如嬰兒青華綾
錦帔翠龍鳳文飛裙頭上作頽雲三角
髻餘髮垂至腰
翳寥婉虚赤帝夫人翳逸寥字婉延虚形如
前衣丹藥王錦帔朱華鳳絡飛裙頭如
前立右向左
靈蘭鬱華白帝夫人靈素蘭字鬱連華衣白
林四出龍錦帔赤羽鸞章飛華裙頭如
前
結翹淳金黑帝夫人結翹字淳屬金衣玄玉
九色靈錦之帔黒羽龍文飛華裙頭如
前立右手向面
清瑩炅容黄帝夫人青瑩金字炅容黄雲山
文錦▲緑羽鳳文綉裙頭如前立左手
向面
素標月魄
每呼兩字相連呼畢乃瞑目▲固垂手存
見月中五色流精皆來接一身下至兩足
上至頭頂於是月中流晶五色俱來入口
又存晶光中復有黄炁大如童目數十相
連存月晶光五色中有五十枚名曰飛丹
之晶心存呼之三褊與炁俱入口中向月
吞晶五十咽毎一吸炁流晶并一飛黄同
入口吞之矣十吞入肝十吞入肺十吞入
心十吞入腎十吞入脾仍存五臟肢體内
外明徹與流晶一通良久畢又咽液十過
叩齒十通微呪曰
黄精玄輝元隂上炁散鬱寒飈修靈歛胷
虚波瀾颍挺濯停器月晶夜景玄宫上貴
五宫夫人各保母位赤天飛入嬰女續至
四隂三合光芒萬方和魂制魄五胎流光
乗霞飛精逸虚於東首結靈雲景幸昭風
左帶虎符右腰龍章鳳羽雲帔玉佩金璫
騫樹結柯號曰木玉神幙控根有虧有光
明精内應玄水吐香賜書玉劄刻名雲房
服食月華與眞合同飛仙紫微上朝太皇
紫微服月華太隂玄生符
右法於月晦半夜黄書青紙上東向吞之
以告月魄閉炁右手執符呪曰
紫微黃書名曰太玄散月華水養魄和魂
方中嚴事發自玄關藏天隱月五靈夫人
飛光九道映朗泥丸
呪畢凡服符以右手捲符吞之存入泥丸
中初欲修服日月者法當先以前月晦牛
夜書符服之然後可行事自後每月至月
晦夜皆服之先書日符呪服訖次書月符
服之併書三符
書符格式
凡書符符中有隂陽筆有罡筆有飛火筆左
收右攝隱袐符竅斗星虚實逆順俱備方得
成符始有靈驗如洞靈録云書符不竅弄鬼
齒笑世人至愚端然不曉
應遣一符一將主之
凡爲人書符治病馘祟先立淨室向天門
仍備符具羅列在上次焚香變神啓奏畢
即書符想筆爲龍硯爲大海墨爲鐵山朱
爲百藥朱盂爲火池紙爲鐵板存訖又要
知隂陽日凡書符左乎掐卯朱與筆於香
上度過念合明天帝日三徧仍存諸天眞
仙星宿咸降神光輝輝單定符具將吏左
右▲繞再誦都呪
太陽一照隂鬼當摧神朱明日九露太微
我今所化萬惡俱衰七炁成斗三炁成台
二星洞照符到速追筆爲神劒墨爲戈㦸
硯爲龍池朱爲百藥筆法治病書篆天符
所到奉行萬邪俱伏急急如上帝敕
呪畢取太陽炁三口布於紙筆朱墨之中
依竅成符
太陽論
凡服太陽眞炁毎日清晨服之若不能常服
但以月朔三日五日七日九日十一日十三
日十五日十七日十九日二十一日按而爲
之候日出時東向對日如日蝕即候過置香
按燒香再拜正視日兩手拊心而禮之日所
出非止正東隨所見處向之髙三丈尚可服
若見日不在早及隂雨暗室中爲之得日初
出尤妙須當準前請炁依式而行大抵服日
炁欲得其方即隨時運轉蓋天道左旋故也
不論其他且如正月在子二月在亥三月在
戍其餘準此取炁之時思念七星罡至第七
即黙念六甲四時呪畢存定一歩丁罡向太
陽方丁罡不離第一星左手掐日君訣念日
君呪七轉存見金色世界中有赤炁一道如
火燦爛又如金盆五色光芒降於鼻引咽叩
齒九通黙念日呪七徧以左鼻孔吸引炁下
想日炁從重樓直下至尾閭穴從夾脊上自
腦頂入泥丸宫中又從上降下五臟六腑四
肢俱徧覺毛髮孔竅中五色光明射出又想
在下丹田中如彈丸光彩不動次徐徐呵岀
濁氣伺氣定又吸咽如前如此三徧了心拜
太陽三拜餘見總論
太隂論
太隂眞炁欲服食之時須伺天氣清明之夕
毎月初三日後或下弦便可服月巳生魄若
不常行以月二日四日六八十十二四六八
二十二十二四日按而爲之或伺月初出或
夕或晚初二三以日初度及晦朔並以日没
時取之或遇月蝕則待過對月置香按燒香
正視月兩手拊心禮之月髙三四丈尚可服
須當依圖法用之且如起酉之數逆數其日
則酉一申二未三午二巳三辰二卯三寅二
丑三子二亥三戍二餘二日復歸於酉却以
酉加本日分數至用時節即知太隂方位假
如初三日用子時初一日起酉三日在申用
子時即以酉加申順數戍在酉亥在戍子時
在亥則知太隂在亥依此取之面向太隂方
生處掐月君訣存見銀色世界中有白炁一
道如曖玉瑩淨又如銀盤光燦直入鼻孔即
念月君呪畢以右鼻孔吸引如前直下丹田
畢呵出濁炁定心三拜
天罡論(又名天上活曜天/罡又名入斗袐訣)
昔日軒轅黄帝在越城之内有眞君於空中
降現本身長九尺頂星冠按劒謂黄帝曰授
汝活曜天罡之法當獲大勝授罷忽然不見
黃帝後用此法蚩尤果戮大破羗戎之衆其
驗難述帝乃華陽宫含靈殿上神仙銀籙藏
於太平觀藏中黒帝仙人流傳於世迨今後
漢蔣安國亦常用此符而斷姦邪若兵來侵
城但見七星登帝干戈自退次及唐李靖將
軍在雒陽城中忽見一神人約夜半子時傳
度此法號曰上天活曜天罡之妙又六壬遁
甲三傳四課三竒門皆從所出斯爲眞經之
妙矣況古之人得此法而饗應可知而今之
人欲知此妙一言可以蔽之正是天罡大聖
正炁而巳天罡者何北斗破軍者是也乃大
威德之正炁在大赤天中垂萬丈光其細如
絲左右日月破滅萬邪存變之際日月易曉
惟天罡難知仰觀垂象則杓星之指建乃是
亥前曰天罡師資常傳有月月常加戍時時
見破軍以活曜正炁謂如月建寅即於寅上
加亥戍順行即亥時指寅子時指卯丑時指
辰寅時指巳依此順指去若以五月五日午
時書符之良者以五月建午亥時指午則午
時丑上爲鬼門隂道明矣安有害也
又法月將加正時逢辰是天罡以罡之宮言
也謂如月將正在亥天道左行則二月爲戌
以此推用假如欲知正月子時天罡之所在
便是亥時加子右行逢辰乃此天罡在巳也
此天罡之宫與天罡所建宫則司建同運氣
二者用之各有輕重當其進養非宮莫定當
其▲用非炁不行徧在太虚莫非▲光學者
不可不知若向爲對拘執又恐非劉先生曰
凡方所向在心之向凡戒無戒在心之戒所
謂左顧取太陽右顧取太隂逐月建而取罡
精眞得之要妙假若乗舟誤有海瀆魚龍岀
入風雨旋轉不知東西南北之所欲向罡取
炁何以知之心未定法亦不從心既定寂然
神光迅格當在左掌爲天地四指十二文爲
宫分所向南約時歴訣迎日炁對仰首便取
惟見大赤天中罡垂火炁如絲灌下口中内
外洞明倘不知父母師尊之所在奚暇論四
方故曰凡方無向也其法不可不刻指其行
不可不知或云上半月用亥下半月用戍從
月建上數起至未時而住假令正月上半月
午時以亥加寅上數到酉得午便見天罡在
戍此法出紫微七政經世人罕得而知所知
者則有年月天罡之法甚有差別不知活曜
之訣大有靈驗格云且如天罡主大法之師
諸式之首順之者生逆之者死凡人却以月
將天罡加戍加亥非也又或將月將加正時
亦非也諸法官須當識天罡眞相則存思請
炁而不誤矣天罡是如隂人狀如玉女服色
等詳載三光律内豈不聞北斗呪曰北斗靈
靈斗柄前星又曰天罡所指晝夜常輪既逐
斗柄之前何縁加戍加亥此皆天雖不語而
垂象於人人自不悟天之道也不識天罡位
如何行持矣然一論之中所見不同今既𩔖
以成集俱是同門而異户歎夫獨學無友孤
陋寡聞之說可見矣今觀此格數句之内意
有兼明眞足爲吾道之指迷應欲施爲並宜
順之
此法或隨寓旅舍路途行船之時不及𡵯
斗即丁罡面向而爲之矣其活矅常要定
時正而加地干月建神靈以次移轉一神
其罡每年周而復始若行應心效口可以
倒山嶽破邪廟皆在指掌之内反覆之間
也經云天罡所指百邪無逃遁之形子細
行用永無慮矣凡事但從天罡上去前三
辰爲鸞後三辰爲引無不吉利此法若非
聖人相傳於世後人莫得而知吉人得之
非夙縁寳難遭際授此天機之妙㫖袐而
藏之寳而愼之父子不傳千金不昜輕泄
則減筭折禄殃及九祖風刀立至萬劫不
原受持之士全在志誠靡不順聽袐之
天罡救治法
凡欲取罡先須定日月時罡之所指即迎而
取之謂知罡指寅即歩向寅反面申取之罡
歩起貪至破即存星在足前以剔起罡仰首
視天罡滿口取炁久歩入斗口用之
凡歩罡勿横行天罡也如獨横罡皆成斷文
道大禁此二字脱巾叩頭而謝之歩罡日一
月凡七日初一初五初九十五二十二十五
二十九若行事可用日中時無人處吉不得
令人見見則天精不降也
罡炁法
左手斗印右手劒訣歩三元罡呪曰
天罡大聖北斗靈君吾行正法枷縛汝身吾
奉大帝敕北斗助吾力天罡捉妖氣急降眞
炁至急急如律令
又呪曰
乾元亨利貞日月助吾兵靈炁入五臟六腑
得安寧玉皇大帝敕天罡大聖敕四聖眞君
(默念▲明天帝四玉皇大聖▲攝)
天罡方所法
以本月加取炁之時順數尋辰在何位即天
罡所指之方取罡炁之法當面天罡指方存
天罡大聖在已身前披髮跣足著素羅衣身
長百丈居立左手又腰右手仗劒指前頂出
青白炁中有火色赤炁細如絲
次存天罡面赤色回顧已身然後取炁(先誦/呪)
左轉仰背吸之
活曜歌
月月常加酉天罡照後宫月月常加亥
前宫屬對衝月月常加戍河魁當面逢
時三一徑裏背水向天罡
嗣漢虚靜天師指迷歌
罡在西方面在東兊取罡氣已還同
一吸天罡如雲雨再吸天罡萬丈紅
呵筆上納心中行神遣將有英雄
若能識得天罡法治病驅邪立見功
起例
寅申罡加子卯酉掐加寅辰戍龍頭上
巳亥馬宫親子午居猴位丑未犬宫輪
活曜天罡月將炁候訣
正月天罡加在寅但將諸位見元辰
若將月月常加戌管得時時見破軍
此取罡日五日辰時
春分二月是常言二至三移四滿邊
三六七中同二至秋分小雪六方邊
雨水大寒前一日八朝霜降候無偏
雨水(一日亥時/交登明)春分(二日戍時/交河魁)穀雨(三日酉/時交從)
(魁)小滿(五日辰時/交傳送)夏至(四日未時/交小吉)大暑(四日/午時)
(交勝/先)處暑(四日已時/交太一)秋分(六日辰時/交天罡)霜降(八/日)
(卯時交/太衝)小雪(六日亥時/交功曹)冬至(四日丑時/交大吉)大寒
(一日子時/交神后)
天心三光總論
凡取三光之光芒付符者謂太陽太隂天罡
且太陽十二時行一度五日行兩宫今取日
月之炁者多以此推謂日月臨虚危則望寳
瓶宫子取炁臨星張望師子宫午取炁曽不
知他處有方天運不息況天有三百六十五
度一半出地繞下其日月行舍雖經緯躔度
孰知黄赤二道分度豈辯南北徃來又取罡
氣如何罡戍天罡順時定辰以月將加時推
其罡建向望之取自謂曲盡其妙且如分燭
者必以二薪向空吸之可乎惟太陽十六字
呪太隂二十四字呪極妙不可輕泄又轉羅
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒七字能召天罡之炁引𩔖
太虚正如方燧之取水火能知此道則坐致
明霞於沖炁之中又何必歴筭存思於制度
之外也哉吁三光之奥由未善也格云三光
符乃吞符第一道能驅一切邪炁蠱炁厭炁
治一切邪病破毒病斬鬼胎斷尸勞除瘟疫
及諸痛不可忍者及十八種竒疾誤食毒藥
蠱毒己上符到即愈其呼吸後學之士但知
符名而巳不知三光眞名者一也不識天罡
者二也念天罡呪不全而紕繆者三也不識
加臨者四也不知炁之所降者五也不曽受
三符者六也不得三光即者七也不知隱秘
符竅者八也不知書符之時者九也此乃九
件未知三光符即無驗矣格云如行三光合
受三光籙爲職即令鬼神欽伏若法與籙相
違背則爲社廟鬼神所笑行持無功凡服三
炁竟於毎日欲進炁時惟平坐安定無以雜
慮干心或於毎夜子時披衣靜坐握固思神
叩齒咽津液三口須㬰存肝中太陽炁如日
肺中太隂炁如月心中罡炁如橘彈丸俱出
至黄庭宫混合爲一下入丹田想入下關自
夾脊𩀱關歴中關撞入泥丸宫自明堂入玉
池以舌拄上腭乗接眞炁咽之存入丹田藏
之形若彈丸色同朱橘凡行住坐卧念念常
思丹田中眞炁光明燦燦存畢叩齒三通咽
液三過以左右手互換搓八十一徧訖乃睡
夫進炁時候早午晚三時或只早晚一次日
與夜同進畢即封七户七户者即口鼻耳眼
也封法兩手各握天丁印先以左手印封口
鼻眼兩手各封左右耳畢旋身出斗訣日月
星是天上三竒在人則神炁精服天上三竒
以輔我身中三竒服炁後常閉口鼻中綿綿
炁息徃來微細不吹動毫毛存三光圎如彈
九在下丹田忌食五辛三厭諸血穢之物不
犯房事不違此則爲地仙書符呪水治鬼御
神萬邪摧伏䘮晴破膽不敢近也此炁乃萬
法祖宗行之九年夜坐室中不㸔澄燭而目
覩光明終身行之其炁與天上三竒合體而
飛騰矣又貴在焚香靜定而有常也然精神
内運當導引若如此法式運用則萬病不能
侵矣
三田反復金液還丹訣序(此即三/光中用)
肺爲華蓋咽喉爲重樓口爲玉池眉爲玉堂
額爲天庭鼻爲天柱頂爲天宫耳爲𩀱市門
腎炁傳肝肝炁傳心心炁傳脾脾炁傳肺下
田入上田上田又入中田中田入下田三田
反復號曰三光丹亦曰大還丹
五炁朝元三光錬形之圖
東青西白南赤北黒神像也
三光過關圖
上關天府宫
此法又號水火既濟本法用寅卯時平坐
偃身一撞三關閕息良久覺水火降升要
擧動導引黙運心炁上升
役使天罡法呪曰
謹請天罡大神速降眞靈上朝金闕下覆崐
崘手持寳劒搜斬邪精行神布炁去病滅疼
或呪果子呪水治病不可輕泄妄傳非人
普施三光符水
一凡有邪祟妖怪染著不能通言解醒念天
罡呪入水取罡炁吸水噀其面令病者服
符及三光煞鬼符燒入水中吞
一凡有瘟疫日服正炁漸以安寧
一凡有赤眼閉明以變神掐斗訣午文亦得
次掐上帝訣入斗印取三光吹筆書符取
炁呪水符浸水中令病人洗眼仍用斗訣
向正喝一聲疾發符念呪
唵嚩𠯐唎㖡㗶吒爾是李公仲縁何來我
家一念每一喝即喝之付水與洗仍向日
取火炁呵之
一凡有頭疼不可忍者當書三光符貼太陽
穴
一凡有瘧鬼作梗者書三光符於餅上令食
之書符呪曰汝是形如黒憂鬼吾知汝姓
名速速去千里不得稍留停復取三光炁
噴之以三光符與吞
一凡有生産經日未下十死一生者書三光
符吞服存三光大聖立前次存雷電火車
煞鬼吏兵同監生大神等存捧符人爲符
吏齎持符命前去以立待雷電火車監生
大神隨符入産人口中立即生下
一凡有鬼精作㓙怪以壓害生人以三光煞
鬼符貼門上如著人身及六畜呪水噀之
一凡有瘡▲久疼以三光符燒灰貼之或以
符覆之或吞之或未破者黙念天罡呪七
徧取炁七過吹之自然消潰
一凡渡江渉海有水怪繞船作害不去妄有
求取而作驚恐者取天罡正炁於鐵劄上
書三光符擲水中
一凡有百病未安皆以三光符服之隨病用
湯吞下應邪炁加煞鬼符用東南方桃枝
七寸煎湯下或呪水皆可或燒符在盞内
服之
收罡水法
罡者隂中自然之火破滅萬邪凡收罡水乃
藏威而待之凡遇重午日大雨時於華蓋方
(正子二午三卯/四酉五復子)下置水器收之若無雨即於
午時取井華水收之謂之罡水
又法以天德月德日毎月丑日若婆羅門
下降日巳上是也遇天雨時亦於華蓋方
收之謂之法水皆祭而後用
和合三光丹法
毎一蒸餅去皮并底用心中無所聚也分作
二片乾一片用水浸爛一片兩片隂陽也一
處兩槎搜令極黏膩不計徧數念呪取炁嘘
之仍先想左手爲日右手爲月口嘘炁爲罡
捍作餅子翻覆徧寫三光符在上不計徧數
畢隨大小丸之毎一粒各存三光炁呪一徧
格云若依此法但將蒸餅吹之七七徧其色
如丹久而難白其靈尤妙細丸之與人吞服
曰三光丹若書符投井中五更初投符時井
水俱沸試之即知神驗矣
存想眞人形配衣式
凡伏哀問祟行持先存頂上一座斗以斗口
𦋇身罡在前出履一斗垂罡在下而兩斗乗
之左右挾輔各一斗並以肘貪狼肩巨問心
爲禄存所握手處爲文曲左手即落右腰右
手即落左腰爲廉貞爲武曲足前爲破軍罡
光交煥師在火光中上有斗𦋇下有斗乗也
飛斗左手子午挑出左邊右手寅午斗挑在
後左爲陽斗云貪狼存想黒星光自右足下
發繞左邊直上𦋇頭頂上出存紅星紅光自
左足發繞右手邊直上𦋇頭頭頂上出右手
子午斗挑岀左邊又寅午斗挑出右邊右爲
隂斗魁至魒次辰戍斗蓋頭又以三台重蓋
在上
三台斗呪
上台虚精已保我千齡中台六淳午䘙我身
形下台曲生未拜謁三清
上清北極天心正法