南嶽總勝集

南嶽總勝集

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南岳緫勝集鞠九

   真君觀

真君觀在銓德觀東五十歩即九天南上紫

光慶華赤帝太虚之館本注生真君廟在岳

祠中各廟門唐開元中司馬丞禎上言五岳

洞天各有上真所治不可與血食之神同其

饗祀聖㫖爰創清宫凡立夏日先齋㓗勑命

州官致醮於是觀兼度道士五人焚修開元

五年明皇製五靈經云佐治者有九人從吏

者三伯餘人翊衛衙官三百爲國家祈真請

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福之地上真記云太虚真人領南上司命即

赤帝也

  潜山魏君(冲)爲副冶

  霍山韓君(衆)爲佐治

  霍林山許君(映)

  丹霍山周君(紫陽)

  金華山黄君(初平)

  南霍山鄭君(隱)

  天柱山阮君(徽)

  紫虚元君魏夫人(華存)

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   冲寂元君麻姑

右並君佐命之司吳越楚蜀之地當司察之

淳化中始改爲真君觀祥符中詔賜觀額開

元六年上帝降賜真君驅邪王七一張其狀

類劔長三尺闊四寸玉文如雲霞其端微有

鋒刄玉册一道長一尺餘闊六寸其篆文曰

道君之玉册有兩印文曰三天太上之印皆

篆文或曰舊本玉册愫在真君臂間檀香刻

此以傳於世玉璽一枚方闊五寸八角其文

曰注生真君玉印亦篆文今悉存焉或云是

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司馬天師篆文也宋朝降到真君火鈴冠一

頂以金裏飾潜霍二真君玉圭二面並存太

宗真宗仁宗三聖御書敕黄存焉大觀二年

三月奉㫖建元辰殿乃集福殿在觀中前有

玉清金闕之門毎歳六度生辰及春夏二祀

皆自京降御名詞表於此致醮每辰焚御香

六兩祝聖壽恩賜紫衣一道實國家祈福之

所也故江陵公留題真君觀詩云秘殿崔嵬

近紫虚洞天岑寂列真居霜毛時下朱陵鶴

金簡猶存宛季書風拂瑶壇𣣱羽斾雲歸翠

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嶺度飇輿竹烟觀月空歌裹一道寒泉漱碧

   衡岳觀

衡岳觀在紫盖峯南下紫霄峯前晉太康八

年吳人徐靈期新野先生鄧郁之開古王母

殿基晉懷帝元嘉中賜額爲華藪至梁改爲

九真觀張佐堯詩略云晉代爲華藪梁朝號

九真宫門頻改額洞口不移春住持周静真

乃武帝之師帝心期上善親紆黃屋謁此玄

都若軒后之拜崆峒漢皇之禮河上異代同

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時也奉敕賜莊田三百戸充基業至隋大業

八年屬唐髙祖詔請蔡法壽李法超二法師

主觀事焚修興行教法其衡州府庫田疇什

物並賜觀資用貞觀二年太宗重書額詔張

惠明天師度道士一十九人焚修髙宗弘道

二年詔葉法善天師封岳地方四十里充觀

長生之地禁樵採斷田獵投龍奠簡以爲常

典開皇中改爲衡岳觀後因兵火摧毀皇祐

初府主令公重建之本朝太宗真宗仁宗三聖

御書洎金寳牌毎辰焚御香祝聖壽亦國家

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祈福之所真宗朝敕差冲靖太師單惟岳住

持提舉岳門宫觀兼管火烟後奉㫖改爲甲

乙自兹始也故宰相王欽若有送單大師歸

岳詩云玉書飈馭降神州樓觀丹臺選道流

巖谷難藏猿鶴性吟懷終戀水雲幽晚程冒

雪瀟湘渡採藥沿溪舴艋舟乍到楚郷應動

念十年人物半沉浮宣和六年敕建昊天殿

改賜爲銓徳觀

   紫盖院

紫盖院去廟北十五里寳勝寺上唐傳待仙

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修行處譚陳二士亦修鍊於此又有鐡瓢仙

張白居之北入桃源基址廢久有野人居之

上有醮斗壇竈北李生尸解處下有唐太子

繫馬椿在焉

   聖壽觀

聖壽觀去廟北登山七里唐咸通中建因間

得其名舊記云故靈武盧璠鎮黔南日奏請

以舊書堂爲觀六年奏捨莊田屋宇永充觀

内常住今盧公真堂洎殿宇儼然舊有清音

閣選仙𠅘迎仙閣此君閣層崖峭壁脩竹長

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松幽澗清湍景象竒異比之萬壽加之數倍

茂宻也壽澗逕觀前下合靈澗流注平野唐

懿禧中有軒轅彌明隠此年久後復抱黄洞

太平興國中有跛仙遇吕洞賔於君山後亦

隱此行靈龜吞吐之法功成回岳麓自號瀟

湘子嘗云我愛瀟湘境紅塵隔岸除南山七

十二惟喜洞真墟元祐間常有白鶴栖鳴於

杉松之上三日而去宣和元年改壽棋

   華盖院

華盖院昔華盖君修行處不顯名氏或云古

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太清觀也去廟東北十五里自元陽宫陟上

清宫而至昔譚峭巖字景升居終南山久著

化書過東呉見宋齊丘遊廬阜泛瀟湘鍊丹

於此又黙希子不知何氏居此著通元經開

皇中有道士呉涵虚字合靈居之風狂未嘗

下山終日沈湎亦無烟火之具俗呼爲吴猱

好睡經旬不食常言之若要閑即須懶如懃

即不閑也素不攻文忽作上昇歌云玉皇有

詔登仙職龍吐雲兮風著力眼前驀地見樓

臺異草竒花不可識我向大羅觀世界世界

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只如指掌大當時不爲上昇忙一時提向瀛

洲賣後於清泰二年上昇又有荆臺隱士鐡

冠先生樊氏慕合靈之道常騎白牛訪之楚

王馬希範嘗師之後馬希聲嗣位先生不知

所之

   上清宫

上清宫去廟東北七里吳人徐靈期真人修

行之所徐幼遇神人授以玄丹之要含日暉

之法守泥丸之道服胡麻之飯故得周遊海

岳來往南山積有年矣採訪山洞巖谷作衡

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岳記叙其洞府靈異言紫蓋雲宻二峯皆髙

五千餘丈而雲宻有禹治水碑皆蝌蚪之字

碑下有石壇流水縈之最爲勝絶而紫盖常

有鶴集其頂而神芝靈草生焉下有石室有

香爐杵臼丹竃祝融峯上有碧玉壇方五尺

東有紫梨髙三伯餘尺乃夏禹所植實大如

斗赤如日若得食長生不死義熈中山人潘

覺至峯石裂有物出如紫泥香軟可食覺不

知其石髓竟不食棄去勿悟而還已不見此

君之所記聖異又能役使鬼神降伏龍虎以

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宋元徽元年九月九日冲真重和元年徽宗

皇帝賜明真洞微真人今宫基尚存石碑傳

云舊有仙雞報曉因喫仙草不死間有樵人

見而不能捕大暦七年玄和先生張太空者

李泌之師居之得道後入元陽宫尸解大中

元年韓威儀慕真風而居之修行亦得道

   石室隱真巖

石室隱真巖在上清元陽之間杉松夾道巖

岫惟藍有石室兩所本虎豹之窟唐大中元

年劉元靖先生居之禮斗歩罡驅逐虎豹芟

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除荆棘而住衡州剌史韓曄捨俸錢爲建㑹

真閣就巖闢其石室引泉環流伐木誅茅鑿

其茶竃棊局醮壇藥臼盆床燈具供器自然

生成會昌中詔入内傳受法籙封號廣成先

生久之乞還山大中五年冬十月有靈鶴屢

降未幾去世聞天樂浮雲及遷神日惟杖履

在弟子吕志真得其道兵部侍郎蕭鄴文其

碑吏部侍郎趙櫓爲傳太子賔客盧璠作石

室銘道士張堅白爲内傳今止存内傳洎神

道碑在銓德觀今基址尚存

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   中宫

中宮在廟之東北七里梁天監中建真人王

靈輿修行之所王乃晉陵人幼而穎悟更不

婚宦勤志於道辭別親友結廬於五老峯下

似有所得忽一夕有神人謂之曰得道者若

非其地如植五榖於沙之間則不能成子雖

有飛昇之骨當須福地靈壇乃可以變化雖

累德以爲土地積功以成羽翼荀非其地魔

壞其功兹道無由成矣靈輿告曰何地可棲

神人曰朱陵之上峯紫盖之隣岫可以冲天

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矣遂自廬昇遷居南岳之中宮修行一十二

年道成復遷於朱陵之東朝斗鍊真以天監

十三年七月十二日冲舉重和元年徽宗皇

帝賜號通微集虛真人又唐天寳初董奉先

居之修九華丹法而得道久於衡陽棲朱陵

之後洞元和中馮惟良亦修行於此本傳並

具下卷又唐大暦中李徳林先生修行得道

宮已廢久

   元陽宮

元陽宫在廟之東北登山五里與上清中宮

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如鼎峙晉大始中陳真人諱興明修行之所

真人少遊名山因訪真迹於天柱峯上遇一

神人年十八九自云吾歴行四海度有志之

士世人修道暫能精専中道而廢不至勤久

何得擢形雲天飛神霄衢汝之精功亦可佳

也第勿退轉何慮不列名金闕玉堂前苦後

樂者苦則有極樂則無窮何者怵谷幽棲禽

畜爲侣飢渇必至寒暑辛勤割世離榮辭親

捨愛可謂苦矣壽同天地變化無窮䇿空乗

虛坐生羽翼可謂樂也得不勉於修勵乎興

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明拜手曰永佩聖言畢至於道不敢怠忽也

遂授明鏡之道修之十有八年二仙降而告

之曰吾昔授子之至道果能勤行今則登躡

九天遊宴八海積功之報也前苦後樂今子

至矣以晉太康元年三月初一日烟霞遶室

天樂遊空山河肅清來往觀之惟有空室至

於雞犬悉皆騰舉重和元年徽宗皇帝賜號

致虛守靜真人又唐有張玄和先生居之德

宗御詞賜之云夫至道無名强假名而崇道

至真無謚必求謚以明真惟其可稱實在全

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徳故南岳元陽宫道士張太虚混元育粹玄

之又玄鍊骨三清存神八景衡峯養徳時近

百年依罔象以冥搜挾鴻濛而冲用棲遲浩

炁太苦真形頃在先皇敕崇道妙望乎玄鶴

之駕錫以紫霓之裳我有輔臣格言髙躅永

懷仙子恨不同時聊伸嘉尚之情式降昭旌

之命䇿名表徳庶永無窮可贈玄和先生貞

元四年六月十三日下後尸解於靈隱峯其

官本朝淳化天聖政和三經修葺宣和元年

改賜崇明觀觀後三里有伏虎巖

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   田真院

田真院在元陽宫東南二里唐寳暦中建録

筠蒼松前後掩映三清並石像殿北百餘歩

有小嚴田先生常憇於此巖上有一松樹號

華盖松根柯盤曲枝榦左細如華盖巖周廻

雖廣一株盡蔽之開皇時田良逸名虚應齊

國人侍親自攸縣遷居南岳喜陽峯後躬耕

貨薪以侍母夜即獨坐巖中一日放志遊五

峯見何尊師而問道其母曬衣於山北聞兒

遠適速往追之不及復回衣已化爲石至今

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數百年衣色不改素㓗如初下有小巖母常

憇此經日而坐常服炁減食母既坐亡其志

愈堅後遇薛季昌而傳法東入天台不復岀

憲宗詔不起後尸解本朝宣政間值回禄止

存石三清紹興間復建小殿有道人焚修至

今不絶

   北帝院

北帝院在銓徳觀後半里脩竹長松前後茂

宻梁天監末女冠徐練師居之修行而得道

貞觀末張惠明再修遇南嶽石英夫人傳道

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行抱一三五混合之法而後尸解又有李思

慕居之得道宋太平興國中賜額近廢

   凌虛宮

凌虚宮在廟之東登山八里華盖峯南下唐

天寳初建薛練師名季昌庵居處明皇詔住

九真降聖觀進冮道徳經撰玄微論御書批

答凡十數次後辭榮寵乞囬草廬一日謂門

人曰今夕天氣異常吾當有所適遂凌虚而

去後有華幽棲自西蜀遊二十四治歴荆渚

泝瀟湘禮赤君於此修真晦其名氏於五峯

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之下石臺上注靈寳經臺上烟雲如香烟繚

繞而起注經罷烟亦自無感格如是因名天

香臺後尸解㑹昌中周混汙自九真來居之

後得道爲大羅觀主宮前有自然石壇醮器

並生成試劎石浴丹泉紹興末移於山下開

創僅五七分而未周備

   洞靈宮

洞靈宮去廟東北登山十八里紫盖峯東下

昔東晉末鄧欲之字彦逹居洞靈臺誦經遇

魏夫人傳法行之而得道係二十五洞靈源

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福地古詩云洞靈源接洞陽天瘦壑危峯土

絳烟曾踏落化聽玉籟赤松壇畔鶴鳴泉宮

建自李俊氏天師居之得道昔有彭蔡二真

隱此唐末有聶師道遇之今有桃林左右茶

園橘柚所在宮前舊有古楓一株端聳數丈

根脚隆起蟠結成一巨龜首尾足甲顯然如

活觀者畏憚其宮字庵居自五代撥亂盡罹

回禄山頗虛逈本朝大觀末有中貴王門司

拾金帛重建宮殿廟廡迄今一新住庵隠𨓜

者亦不減舊東北有桃花源鶴鳴衆皆遊人

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罕至西岸上有刻張元化還丹賦下有洗藥

池東有朝斗壇

   招仙觀

招仙觀在廟東八里舊記云啓基劉宗卜字

蕭齊又記云晉咸亨中建昔張真人諱曇要

居之精思感通天真宻降傳内養元和黙朝

大帝之道行之十二年神遊太空而朝皇極

大帝賜以瓊實琅膏混神合景之液餌之變

化莫測神用無方以齊延興元年七月初三

日忽然雷吼天地震動俄有鸞鶴丹詔迎之

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昇天重和元年徽宗皇帝賜號葆光襲明真

人貞觀二年有廬陵蕭法師諱靈䕶來居之

化黄白術外鬻之修其觀宇五年建尋真閣

六年壬辰於桂州鑄銅鐘一口重五百斤歸

觀凢五更不敢扣撃盖驚地府隂神之怒也

然後鍊丹於山北凡經三鍊方成服之於弘

道二年中秋尸解元和之末有許碏者自峨

嵋而來題記于梁上常大醉長歌歌中洎題

記處嘗有尋偃月子之句竟不知偃月是何

物又屇題於堂壁其末句云鄧通飢死嚴陵

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貧帝王豈是無力人丈夫未達莫自親攀龍

附翼損精神端拱末五更初忽聞鐘聲衆皆

驚訝曉而視之鐘破裂不旬日有一道人布

衣繿縷自云能補鐘但需數千斤火於是燒

炭鍜鐘道人以掌心鎔銅汁就其裂處模之

其經熖自暗衆視之而憚道人入溪洗手忽

失所在其鐘至今有手模之迹此實靈異又

唐末聶師道訪彭蔡三真仁宗朝有卷素先

生奉㫖來住久之入衡岳觀後尸解宣政間

有𨓜人吳承逺慕其風而建養素軒觀舊有

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遥碧閣競秀𠅘朝天壇北二里有雪浪𠅘洞

真澗瀑布自洞而出巨石橫峻當石崖之上

有一石沼圍若鍋釜之狀可廣丈餘深不可

究一泒飛下如紋簾號朱陵洞三十六洞天

之第三洞也又有石井下直無底通徹四門

澗流僅二十里成此懸注從初溪至中潭凡

九仭自中潭下入谷十有八仭有㝠蟠壁面

闊四席濤騰飛雷雨驟下雖天台峨嵋不

及此勢也下有投龍潭國家修醮畢投金龍

於此石罅微開聞天樂之聲放藺敭有水簾

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洞詩中一聮云開元投金龍水底聞天鈞是

也若遊人誠心㓗志瞻視而窺之微芒見金

床玉机至道間有孕婦觸之石崖漸合一無

所覩往來留詠粲然盈壁獨廬陵李元輔一

篇超越倫軰詩云一片桂蒼崖分明不惹埃

蹙成珠顆白垂下玉繩來野驇飛難入山風

捲不開聲聲去朝海無意戀巖隈句清格徤

觀者嘆伏政和元年十月建安張徽言領漕

本路按部自湘潭趍岳祠未至三四里間覩

道左松蘿蓊蔚中有髙門宏麗朱書大榜曰

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朱陵宫門内樓閣隱然一人立閾間若有所

伺時以日昃未暇遊觀意俟他日也二年九

月初五日自衡州回宿勝業禪寺語住持僧

景襄曰來早同爲朱陵之遊襄曰此寺之東

有招仙觀觀後有朱陵洞子謂去歳嘗過朱

陵宮見髙門大榜朱字盈尺恨未之遊今者

之來深有意焉翌旦同詣招仙觀經歴向所

見處了無所有惟空山而已比至朱陵洞回

面石壁瀑布中住亦無屋宇訽之道流云素

無此宫亦無此門異哉乃天台大方廣崇山

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聖竹林寺與此類謾書以識之後住持道士

王元洞建望仙𠅘於見處立宫門縣尉錢景

衡書朱陵宫三字以朱填之爲榜後剏望僊

橋觀有銅像保生天尊晉咸亨中鑄石像老

君并侍從並同時而建舊觀在洞口唐末遷

出就老君殿别塑元始玉宸共爲一殿以奉

香火或云唐以遵奉玄元爲聖祖故建玉宸

居右也宣和元年攺賜今額

   九真觀

九真觀在廟東十里舊記云晉太康中新野

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先生建天監初有張如珍真人居之張乃先

生郷人也幼而少語淡泊不群壯歳幽棲而

宿禀靈骨遇神人降於巖室傳明鏡洞鑒之

道使其修之曰夫燭物理者天也鑒物形者

道也天之道以清鏡之道以明審而無差形

定於此物應於彼故川岳之狀鬼神之情無

所逃而隠也天以清而容萬物水以澄而鑒

衆形若修天清鏡明澄心靜神而得内外洞

徹則至道成矣倘外役於物内勞於神神心

昏濁不能澄清則去道遠矣此法吾昔受之

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於長桑公子長桑公子受之於太微天帝君

所得之能洞逹玄通遐照八極夫洞真法中

有四規之道依四時而行亦與此同體矣古

人所謂虛其室白自生定其心道自至信矣

哉如珍修之九年徹視千里無一物可隠以

梁天監十三年十一月十八日君獨遊山三

日不返弟子求之而君方衣仙衣駕雲輿簫

鼓擁之縹緲而昇天重和元年徽宗皇帝賜

號全真逹道真人開元初司馬承禎字子微

自海山乗桴鍊真南岳結庵於觀北一里目

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之白雲丞相張九齡屢謁之明皇令弟承禕

詔之較正道徳經深加禮待呼爲道兄凡是

觀中供飬金銀器皿悉歸降賜自御扎批答

表書往來不絶天寳初蜀人薛季昌昔在峨

嵋山注道德經二卷後隱居衡岳華盖峯撰

玄微論三卷并大道頌一首乃注得司馬弟

子王仙嶠寫進上詔住降真觀供器御書批

答不絶及於九真觀奉造聖祖天道玄元皇

帝聖像一鋪十三事通光座髙一丈七尺經

六伯七十卷仙嶠乃本觀道童性好淡泊因

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看列仙傳有物外操嘗謂五千言外皆土梗

耳携岳中茶入京師教化嘗於城門内施茶

忽一日遇髙力士見而異之問所來答是南

岳山九真觀道童爲殿宇頽毀特將茶來恭

化施主力士喜其言因聞明皇宣見帝喜清

秀問曰卿有願否對曰願鬱鬱家國盛濟濟

經道興帝喜令拜司馬先生爲師於内殿披

戴厚賜廻山夜夣感真人陳少微而得道要

再命侍司馬先生來王屋久之奏云尊師以

開元二十三年仙化云請收南岳舊居爲觀

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蒙聖恩書額詔薛季昌住持降聖觀宣賜聖

像供器天寳十二年復令衡州鑄銅鐘一口

降賜觀中音韻振逺徹於霄漢重四千斤上

刻明皇帝號御製銘曰鑄於郡懸於觀天長

地久福無筭驃騎吏大將軍髙力士監鑄此

真岳中之石器也後乾元三年二月值兵火

罹亂焚蕩罄然鐡石鎔裂惟有此鐘豈非願

力而至於是哉咸通年王固節道行超倫一

方仰慕營葺一新闡教談經學者如市奉詔

歸北岳封緫大師又元祐間其鐘忽不見數

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日一日得之於觀前塘中苔蘚所瀆鐘頂上

龍折其右足復致於樓上傳云與青草渡龍

闘今觀後有龍𥧡嶺觀一里有武林謝先生

再葺白雲庵而居嘗與曹道冲爲詩琴之友

道冲有詩云桃源洞口武林人跳出紅塵二

十春但喜白雲深有趣不知貴眼近來親丹

砂已向坤爐伏玉液先從坎鼎烹活計一張

焦尾外碧壇三尺禮南辰西有王氏藥寮王

住久遷靈巖就雲龍峯尸解觀北隅五十歩

有壽山𠅘𠅘下有白龜泉即南山第一泉也

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其泉自崖竇迸出青泚甘冽其色早晚兩變

雖南山名泉無逮此者飮之無疾而壽中有

白龜大如錢白如玉隱於石竇之間人罕得

見遇之者吉祥而延壽傳云龜岀仙來龜隠

仙去題詩亦衆惟野人皇甫渙云靈臺塵不

止塵止非靈臺愛此一泓水曽棲靈物來愚

近歳卜庵於此泉之北山相去五里因採藥

嘗憇此𠅘毎欣歎其異云寥寥宇宙之中凡

真仙隱化於白龜者計此乃三處也愚自謂

年秋棲於是山爲終焉之計凡三徙其屋至

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朱陵之東芟王氏舊藥圃而住適與此泉爲

降非偶然耳因成一絶謾書之於此天下白

龜三處顯怡山少室壽仙𠅘我今卜築南山

頂得爾爲隣祝聖齡觀有九仙閤閣後舊有

琅瑛閣重和元年改賜今額壽寧

   降聖觀

降聖觀在九真觀一里舊號白雲庵司馬子

微修行處因弟子王仙嶠奏請以先師庵爲

觀䝉降額親篆勑九真觀薛季昌兼住持

   九仙宫

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九仙宫在廟東十二里梁天監中建昔王靈

輿自中宫錬行既周冲寂之後遷於此朝斗

思微一日天真迎之又有鄧郁之南陽新野

人也幼夣一鳥吐印與之自是人聞有疾以

印治救永爲符章病者自愈後與徐靈期結

方外友周遊名山尋訪上士遇至人傳金鼎

大龍之術於宋元徽二年徐既上昇郁之隱

洞門久之乃徘徊湖外洞天福地無不遍歴

所患丹材無力可置因有司奏少微見南楚

武帝勑監軍採訪詔之便殿問所修曰貧道

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修煉金液而缺丹材帝賜金帛許於南岳洞

真福地選其幽勝置上中下三宫以修内外

丹一夕神人謂之曰大洞之隣乃招福之郷

延生之里善記勿忘後君丹成復遷紫盖之

東以梁天監末十二月十三日有八真人乗

羽盖雲車降於室中即前得道者八真人也

於是就自然石壇升天重和元年徽宗皇帝

賜號超真集妙真人唐咸通九年衡州剌史

張覿具奉置觀額十年十月敕下宜依所奏

又開元中明皇詔賜宸篆云紫盖峯石壇九

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仙宫昔賢曽詠九仙宫其略云一峯鱗次開

一觀片石明來㑹九仙寳牌尚記明皇篆靈

夣嘗聞御史傳又景祐中故觀文殿學士孫

沔爲御史上問事忤㫖貶永州夣道士以田

爲託後徙潭州因祀岳因以物色求所夣乃

得王君之像于九仙宫遂檄縣鈎括其宫田

果爲隣觀侵佃宣和元年改賜今額後有大

洞(令呼前洞/者是也)丹霞庵基

   光天觀

光天觀在廟北登山三十五里按福地誌云

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係二十二光天壇福地洞淵集詩云太極分

形狀若壇百雲深鎻路孱巖兀然萬古含春

色光照吾皇祝夀山

   安寳觀

安寳觀在廟西北登山三十五里乃傳待仙

以木鑚鑚石獲天書處林木茂宻今已廢久

   尋真觀

尋真觀去廟九十里在衡陽城北觀鎮大江

有石鼓後洞是朱陵之西門乃唐白真人董

練師飛昇羽化之地仙人石恪有送殿直雷

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承昊奉命衡陽詩全篇云衡陽去此正三千

一路程途甚坦然深邃門墻三楚外清風池

館五峯前西邊市井來商客東嶷汀洲簇釣

船公退只應無别事朱陵後洞訪神仙按湘

川記此石鼓有時自鳴則兵革起或云盧龍

推鼔入潭中盧龍名字未詳今驗以鼓亦云

是盧龍廟不知立時年代至龍翔元年八月

勑使道士郭行真醮岳因毀廟不祀從此之

後爲郡人灾患今時百姓重祠之至貞觀五

年故齊相公於此山頭建合江𠅘唐杜荀鶴

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有題尋真觀詩云寂寂白雲門尋真不遇真

秪應松上鶴便是洞中人藥圃花香異泉沙

鹿跡新題詩留姓字他日此相親又大中祥

符年有桂林棲霞洞暢玄先生石仲元字慶

宗住持道行超倫詩材振楚經營一新重建

白雲軒下瞰青草渡前有白雲堂白雲池愚

自紹興丙寅度夏於是堂亦留四十字雖不

足以髣髴其前賢但識朱陵之事爾詩云我

愛瀟湘境(觀對瀟/湘門)朱陵後洞天白雲堂裏客

青草渡頭眠小艇牽紅鯉幽池種白蓮頥真

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堪此地風月兩依然

   普腎觀

普賢觀在岣嶁峯南下當𢖍陽道左齊永明

中道士許嗣先張志曇開山至梁周靜真住

持武帝師之雲水奔湊俱是海上竒人講堂

如市不虚過日帝賜名普賢至唐陳法明先

生居之修行因獻麟得中召入内不受榮寵

乞還山封悟真先生

   玉清觀

玉清觀在石廪峯南去廟登山一十五里齊

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永興初建陳真人諱惠度頴川人也初居茅

山採靈異草藥貨之飲酒不食僅數年南遊

挑兩笈盡是金石之類至南嶽選其幽勝乃

告天而盟鍊丹深夜被鬼所擾三揭丹爐運

石摧壓唯㝠心蟠石上誦黃庭經佩五岳真

形圖其志愈恪隂有感道力潜扶獲擒魑魅

妖氛盡散其鬼戰慄悲號真人復令竪石誓

免戮鬼形逺逐他界後丹成光氣滿山明徹

逺近後服之以永明三年五月十三日冲天

重和元年徽宗皇帝賜號冲虚元妙真人今

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觀基頂有丹臺鬼栽石雷風穴誦經壇丹

泉近代有僧於觀基創寺號光明不久復廢

宋朝乾道中有道士鄧時永道人黄守正二

人發心開山伐木芟茅慕化賢善之士新創

殿宇祈雨禳災皆有感格野人庵居重洽道化

   洞陽宫

洞陽宫在石廪峯西北乃施真人伏鬼㑹真

之所唐陳法明應詔回於此峯下開巖建壇

山神爲之隂助南望雲陽旦夕朝真誦洞經

後服丹而玄化今尚存基舊亦有庵宇

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   洞門觀

洞門觀在石廪峯西石榴峯南下去廟二十

里昔施真人諱存自號胡浮先生或云婉盆

子師黄盧子得三皇内文役御虎豹之術遁

變化景之法或隱或顯數百年慕石廪洞門

是吾冲真之地乃居之又於峯西石室造閣

亘空十餘丈岀乗白豹即迎之海岳神仙時

來聚會里域有景慕之者罕得親近以晉永

康元年四月七日乗豹升天重和元年徽宗

皇帝賜號冲和見素真人又有蜀人李昌利

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先生棲隱数年而遊天寳洞今但有控豹巖

餘基見存唐張九齡遊洞門題陳氏丹臺詩

云雞頭西畔便門開陳氏丹升劫仭臺輗鬼

昔年誠誓否至今猶說鬼肩裁

   太平觀

太平觀去廟西二十五里瀑布山下齊福伯

玉誦太平經兼行太平之道奉勑建太平觀

今廢久舊亦有庵宇

   西臺觀

西臺觀在岫峯西北傳云周穆王所建陳改

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爲太初觀又云後爲寺亦廢久

   紫虛閣

紫虚閣去廟西三里在天柱峯南下唐天寳

年建馬氏據湖湘復重修葺至本朝天聖中

得㫖再修前後止號魏閣景祐中賜紫虚元

君之閣六字爲額兼賜禕䄖之服并錢置田

以贍道衆政和五年改黄庭觀閣下有石壇

舊記云夫人昔自撫州乗之飛至此湘中記

云壇髙丈餘昔元君飈輪之所憇杜天師拾

遺云夫人壇是一巨石方丈餘其上闊員其

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下尖浮寄他石之上凡一人試手推即動或

人多致力即跂然不動遊人至㓗焚香以一

指輕點之即微動今撫州山有穴深廣狀斯

石也或云冲寂元君麻姑送夫人乘雲至此

雲遂化爲石也一云麻姑石在觀之西山上

按内傳夫人姓魏諱華存字賢安任城人即

晉武帝左僕射魏舒之女封上真司命紫虛

元君之職又加名山之封位約諸候冲寂元

君麻姑大仙爲其佐治今閣上亦有麻姑像

與夫人並列晉咸和四年太乙元君乘飈輪

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迎之升天其有靈文秘要百餘卷藏之於龍

真澗石巖中今呼爲靈書巖時有老叟龐氏

禮告曰願守靈壇得聽法語大仙叱曰腥穢

畜類故癘境域之民乎取劔斬之遂走潜於

西澗今龍真澗宋開寳中有閣主道士率子

兼得道尸解

   靈西觀

靈西觀在廟西二里湘中記云昔女真薛練

師冲舉之處梁天監五年建觀至後周武穆

公主周惠抃者生而有異光滿室幼不茹葷

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長思獨處慕元君薛練師緱仙姑之志因居

石室感西靈聖母降傳經籙修三素之道潭

衡之境士女景慕者數伯人世代将亂告諸

學者曰我當暫往約百餘年再來後學如市

唐開元初賜額西靈後有女冠李太真曹妙

本並接踵而住得道即今常住乃周公主所

捨觀廢久馬氏復興本朝特賜毎歳度女冠

一人以永續焚修

南岳緫勝集