洞神八帝妙精經
洞神八帝妙精經
洞神八帝妙精經傷七
齋持八戒法
帝君曰一切動靜去來云爲善惡之數要申
三五名同事異前後互行更相統攝終歸一
源一源窈㝠深邃眇邈難可卒至縁歴遂多
多法以治多欲欲多不可須祛防遏斷除使
之日損損之又損之以至於無爲無爲而無
不爲無不爲則有欲非其欲矣欲以益物已
無復須已無復須所須足矣足矣在已無損
於他他無所損巳又益焉益物非以求增增
損都自無矣我無増損増在物物順物自益
非我益之也物逆物自損非我損之也損益
非我我爲損益之主主非我求求我是物使
感生化化物物順順以守靜爲先靜能安動
動以縁靜安定安定之階以齋爲本齋以齊
整爲急急以齊整身心身心齊整保無亂敗
敗起多端大略有八一者殺生自活二者盜
他自供三者滛欲放意四者妄語爲能五者
醉酒恣適六者雜卧髙廣大牀七者競翫香
愛華飾八者躭著歌舞作倡勵心之子學聖
眞仙不爲此八事則八敗無從起八敗無從
起則八成自然立立久不失延年保命神通
洞達智慧淵汪能隠能顯與世和光是故齋
者受持八戒不殺則怨報之敗不起慈仁長
壽之成自立不盜則窮苦卑退之敗不起富
饒廉讓之成自立不淫則孤獨憂傷之敗不
起貞素䔥邈之成自立不妄語則欺誣枉濫
之敗不起悟愉貞確之成自立不醉則昏迷
荒狂之敗不起智慧聦達之成自立不卧髙
廣大牀則癡渾死懼之敗不起清淨無畏之
成自立不香愛華飾則纏縳毀廢之敗不起
光鮮解脱之成自立不歌舞作倡則悲怨摇
蕩之敗不起和音柔暢之成自立此敗不起
此成自立如影隨形未甞謬矣能使八敗不
起八成自立修齋持戒佩服神符思眞行道
通而無窮顯驗必速皆如所期也
三皇三一經
三皇所受要在三一太一眞一玄一是謂三
一者也號爲三元元炁生种神炁降人人成
种矣
頭上上元神字元先太一君也非心也天神
也心守之合天也與天合號神人此神之號
南極老人下在太一宫中(人頂上直下三寸/名太極宫一號太)
(一/宫)常以平旦日出日中甲午之日呼之曰南
極元先太一君某欲得神丹長生之道因瞑
目念心中太一童子衣絳衣其炁色正赤黄
如日九十息頃止
心中中元神字玄堅太一中極君也在脾中
(脾爲玉堂一曰玉/房太一偃息宮)飬兆身常以雞鳴食時日
昳黄昏戊辰戊戍已未已丑之日呼之曰中
極玄堅太一君某欲得眞人黄庭神仙之道
因瞑目念黄炁滿胷中脾上有一人五十息
頃止
臍下下元神字玄妙北極谷玄道母也(腎爲/雙合)
(宫對上南極/故號北極)常以夜半時甲子戊子丙子庚
子壬子之日呼之曰北極谷玄道母某欲得
金液醴泉可飲食者因瞑目念腎間有白炁
中有种龜龜上有玄女右有司命左有司録
見之呼曰司録六丁玉女削某死籍更著長
生玉暦(呼神法皆重言之然/後道某欲得長生也)能知三神字依
日時修之可延年可不死可變化可神仙此
三神者天神道君三元貴神人之先也常念
勿忘獨靜心存見神赤貌若在泉中見神衣
冠各有服色了了然焉太一者胞胎之精變
化之主魂魄生於胎神命炁生於胞府變合
帝君混化爲人故太一之神生之母也帝君
之尊生之父也父母本合號曰元炁應化分
形號曰父母母稱太一名務猶收字歸會昌
又名解明一名寄煩知此名字愼勿告人存
之在身長生不死帝君名逢凌梵字履昌靈
神夫人知者形不入地玉童玉女侍入九天
天神是此帝君之子帝君治太極宫紫房與
太一混合亦號太一元君非男非女光明妙
絶或爲老君或爲嬰兒應感無窮變化無極
也
陽歌九章
齋直持戒守一和神精感遐徹九天帝皇遣
神童來下侍衛録圖并命玄女詠陽歌九章
以宣通妙炁布吉消凶學者行道廵廻之時
宜習誦之以會神契也
清韻陽歌梵飄飄徹十方青青萬卉耀
携我造九重西統抗音調感悟東王公
元洞啓運首始陽萌萬芽和風振瓊條
髙林耀雲羅句芒勸植善日羽煥東遐
仙賢遊玄圃飛梵起瑶笳
控景太霞室齊輪九天庭衆仙抗飛梵
陽歌時流聲自非靈人徳焉能禮仙眞
惠和隂陽歌二儀禀于天棲憇志仙飛
不樂時所牽未覺凌虚遠超超巳髙玄
悟歎馳競子不知養命根
鬱巳盛陽茂吟詠南金梁融風拂林表
朱鳳豆來翔鳴梵乗虚起逍遙奏九章
結駕素林秀命節扣金鐘鳳吟八音和
眞華耀玉容陽歌仙房上飛簫兼來從
吾我自相韻誰能明契中
遊浪崐蓬杪迢迢戲玄都泠泠髙仙客
窈窕詠陽歌齊聲九絃唱徳合妙音和
明燈續長夜玄炅照幽堂飛梵鳳林表
清風拂玉璫陽歌交來唱四軒耀朱光
烈烈廣寒庭遼遼讌仙室玄㝠唱陽歌
八景披雲出鍊沐含陽精長梵詠太一
自非篤志賢安能好遥逸
九皇圖
初天皇
天皇君長九寸
披青錦帔著青
錦裙戴九天寳
冠執飛仙玉䇿
初地皇
地皇君長九寸披
白錦帔著素錦裙
戴三晨玉冠執
元皇定録之䇿
初人皇
人皇君長九寸披
黄錦帔著黄錦裙
戴七色寳冠執
上皇保命玉䇿
右初三皇是虚無空之變化應感同人同
而又異學士存之男女不得和混勿履殗
穢有犯考由左官三年不犯神降對言授
長生之訣登三清之宮也
中天皇
天皇君人面蛇身十三
頭平初元年十一月八
日出治姓望名獲字閏
將從青雲中陣兵萬萬
九千人主治雲中百二
十𩲻鬼千二百遊行鬼
賊萬二千隂邪之鬽
中地皇
地皇君人面蛇身十一
頭太始元年七月五
日岀治姓嶽名鏗字
紫元將五嶽嶽兵萬
萬九千人主治八荒
四極三河四海山川
溪谷龍蛇龜鼈𪓣鼉
老鬽爲人作精祟者
中人皇
人皇君人面龍身九頭太
平元年正月三日出治姓
愷名胡桃子文生將天地
水三官兵萬萬九千人主
治一切七世父毋三曽五
祖三鬼五种内外男女傷
死客亡墮水産乳惡禽
猛獸木石所殺刑獄刀
兵之鬼爲人作精祟者
右中三皇是玄元始之應變學士齋戒傳
道行法救患消災存思啓告請此皇君將
從兵士與中天大將軍一人三五大將軍
三人兵士各百萬衆一合同集齊心并力
率某身中吏兵各典所主宣行神炁布散
威風助某收治逆鬼惡吏凶人悉皆誅戮
奉承禁忌蕩除六天故炁精魔咸即降伏
使神役鬼應心即驗所治者愈所召者到
所求者得所申者通功成事立以爲効信
後天皇
天皇君人面蛇
身姓風名庖犠
號太吳
後地皇
地皇君人面蛇
身姓雲名女媧
號女皇
後人皇
人皇君牛面人
身姓姜名神農
號炎帝
右後三皇玄元始三炁化爲三元變爲三
台應形以異率異歸同學士建功象効三
台仁禮信義智爲五通通此五徳三五炁
和八達六通成眞聖也
右九皇君其神本一其應則殊引初及中
階級亦異至於極詣故復還同也初皇不
言爲化中皇微言以教後皇結繩而治學
士諦識九皇先學後三須能結繩次至微
言乃極無言與道同矣
招眞降靈符
天皇招眞符
地皇招眞符
人皇招眞符
右三符薄紙廣一寸長三寸向皇屬方朱
筆書之用滿日王相時臨登壇水服之眞
种靈官即來降巳晻曖見形久則分明也
受事竟未拜謁便服此符後欲服食復向
屬以次吞之亦可向東以水服之一皇一
符二皇二符三皇三符合六符也未能服
食可以白素方五寸朱界緑書之清齋王
相日啓皇君卷内絳囊中綴之心前失食
不飢飽亦不病久久存皇君神炁降符中
眞靈附兆身必成神仙矣
昇天符
右一符以竹中白衣方三寸青筆向王書
之受道畢行功竟欲昇天先服此符乃飛
去也昔衛叔𡖖授李少君登天之日傳
凡學道修眞功行未備不能通神洞見禍福
皆當沐浴浣濯閑居燒香讀經覽圖錬戒思
省身心首過改惡其同志人獨建立善有同
好者共相勸勵損已濟物守本崇源憑怙三
尊乞功徳成就欲驗法自試施用皇文或傳
授啓告招眞降靈皆先靜寂定心清齋服符
安卧求夢訣判吉凶登壇入室有疑勿行當
如精潔久久有徵愼勿褊促冒疑强行人神
相誤殃考無原詳審諦憶無負今言
西城要訣三皇天文内大字(西城仙/人施用)
(立成隱之玄丘之隂帛公記/録天漢元年正月三日受)
西城仙人王君曰天地合徳乃共長存然其
中含妙資隂陽之眞陽布於外則品物咸章
隂湊乎内則鬼神致妙斯乎咸章乃群品鼓
動致乎存妙然後衆物可殫茍得其法則祅
精可使若獲玄數神祇立至不精不愼更爲
損害
帛公曰前漢太初二年王君明授余大道之
訣使燒香清齋三日三夜乃見告
仙人曰無名之名蓋我之宅有名之名樂我
之橐無作之作令我之徳有貨之貨亡我之
賊罪莫大於淫禍莫大於貪咎莫大於讒此
三者禍之車也小則危身大則殘家
仙人曰少不學道眞年衰更心營巳病方事
醫臨死乃求生譬渴乃穿井飢乃趍起耕俱
無及矣必反窈㝠
仙人曰夫欲學道修眞延壽長生當避諸禁
忌如左
禁無施洩命夭没禁無大食炁脉閉
禁無大飲膀胱急禁無大温消髓骨
禁無大寒傷肌肉禁無寒食生病結
禁無涕唾失肌汁禁無久視令目䁾
禁無久聽聦明閉禁無久泣神悲慼
禁無卒呼驚魂魄禁無内念志恍惚
禁無恚怒神不樂
仙人曰人但知食可以療飢不知學道可以
療死人但知飲可以止渴不知修道可以止
命人但知容媚爲好不知存神以益壽人但
知良藥可去病不知服食巳助已人但知夜
可以逃身而不知爲藏形之數人但知僻側
之避難不肯爲變化之法人但知請求天命
不知留巳則生身道深則知方養至則命通
仙人曰太隂之草名曰鉤吻得如食之入口
便死太陽之草名曰黄精得如食之可以長
生而世俗之徒信鉤吻之殺人不信黄精之
益夀但畏鉤吻之毒不知黄精延命但知畏
死不知尋生此六溺之夫五濁之徒爾若能
棲心事外始可與言求生於是告小丹法用
雄黄栢子拘魂制魄之方用籤之如左治栢
子千下細蓰去滓松脂十斤以和栢子雄黄
一斤色如赤李者合藥中復禱如法蒸藥一
日引之如飴正坐北向平旦頓服五丸百日
之後與神交
又小丹法
用水銀丹砂雄黄凡三物各使分等治和以
白蜜丸如大豆清旦早起無雲霧日東向服
七丸漱以華水一日再服服之三年身有光
長服可不死
拘魂法
夫拘魂制魄三一當分泥丸絳宫丹田三者
一體之靈府暮卧思存日如徑一尺鏡大使
去面五寸遊於泥丸三府之間朝存月大小
法度如存日此道使人心堅神正魂魄不邪
乃令妖精畏之百鬼可得而制者也余復受
此法乃頓伏不起師曰法淺未足緫邪余乃
稽首有言於仙人曰少以不才羈累世業三
隅未返逺尋生途妄存道㫖于今十年然後
知聖妙之法不死之驗巳微灼矣夫鳥獸覩
幽房而慼髙宇是人之所安積川重淵魚鼉
之所便人民之所惡方之於巳唯道是親旣
受玄㫖治身之方當奉以施行與身同處而
意猶鑚仰心雖未盡在昔甞聞役使鬼神之
數召致百靈之法安坐則群邪立湊施發則
千祇合和未審則逆察㝠漠有害乃咄嗟却
禍實聞其法未覩其文然天地有常道徳而
弗教也猶扁鵲不以人死而棄其針也願蒙
啓悟以開其心師乃使余還坐見語子未可
教大道後三年將語子也乃退席却反執巾
櫛三年竟未及啓白師曰汝可成也可更齋
三日燒香沐浴告汝要道三皇天文大字太
清中經金液神丹之法汝泄非其人滅族父
毋之鬼受刑於玄丘也余拜曰昔卞和斷足
而不釋璞者識眞之諦也今賜一言更生之
願謹無泄矣
仙人曰皇文乃是三皇以前鳥跡之始大章
者也三皇安業則天和地靜紀網隂陽維制
鬼神伏辜萬精與身俱生乃王母之所玩貴
仙官之所崇仰眞寳文者也世有此文者少
有之者泰玄仙都九老仙君輒遣一直符衞
此眞文書白録者有過可不愼哉有之者但
以瞽行朝夕正心拜敬斯經則可享其所盡
五兵五毒災禍之鬼一不敢視若施用之者
豈可論邪今爲䟽禁忌節度仙官校録致人
罪考如左子勤而戒之
授經非其人自說及天文罪至有天文罪至
族刑死父毋之鬼受罰於太玄都
授經齋三日受經齋三日燒香沐浴禮拜而
施用如不爾者身面生瘡
授經後而不相愛受經後而不相親使鬼召
神無度鞭撻衆精無巳九天丈人使亂其胷
心及四肢血傷志向終敗
受經畢至甲子日夜西向存三皇文三卷相
去一尺許畢乃起向西三拜大字存於東方
一拜衣不借人違之者神不附體求道無應
修道之科也奉之者昌反之者必亡余伏受
節度畢師出懷中立成如左
(髙上名靜齊五日丹/書帛五寸蓋著靖室)
(中召髙士太和食頃/立形至)
(天皇名召司命青書/縧一尺清齊七日著)
(應中食項司命形見/可問吉凶勿久留之)
(髙天名可召司録如/召司命法婦女帶淫)
(日心閉)
(太上名可召司隂亦/如召司命法書帶此)
(符辟兵)
(皇天名可召司危告/齋三日赤書青著浄屋)
(中司危立至可間吉凶)
(蒼天名可召天神齋/五日丹書素五寸以)
(丹著室中)
(髙皇名可召河伯如/召山神法著水中河)
(伯立至可問水旱)
(上帝名可召大丞相/告齋三十日丹書黄)
(著室中立至可問立/身可否吉凶)
(天帝名可召九天父/母齋如丞相法問我)
(後世及求願帶此書/無傷)
(齋四日丹書紙上召/六丁於室中)
(齋四日召日月將軍/於宅中)
(齊五日召日遊)
(齋五日召蜚廉)
(齋七日召天御史)
齋五日召社公
齋六日召土公
齋五日君阡陌亭長
齋五日召百邪之長
齋五日召門丞戶尉
齋五日召百蛇之精
齋五日召河中童
齋五日召太一
(齋七日召天一)
(齋三日召魂神魄鬼)
(齋五日召百鳥之精/鳥頭人身)
(齋四日召地中百精/之神)
(齋七日君九天録史)
(齋七日召九天扶命)
(齋九日召北斗)
(齋九日召南斗)
(齋二十日召百里精)
(齋十日召東嶽君)
(齋十日召西嶽君)
(齋十日召南嶽君)
(齋十日召北嶽君)
(召中嶽君主丹欲作/神丹先召問一生度)
(召四瀆夫人齋日同)
右召五嶽及四瀆皆丹書若東嶽君用青
一尺也皆於山草之間通不令人見召時也
(齋七日召河中夫人/丹書絳水上)
(齋六日召六甲父母/丹書帛於隂室)
(齋五日召北君夫魁/網主者)
(齋十日召南海夫人)
(齋十日召髙仙君)
(齋五日召平山大王)
(齋十日召蓬萊地主)
(齋七日召髙仙玉女)
(齋百日召王母青書/帛一尺於浄屋之中)
(拜而與之)
(齋七日召衝山世子)
(齋七日召都官司命/夫人主變化先召之法)
(齋百日召九天父母/之世種)
(齋百日召黄山大伯/中明子)
(齋二十日召鬼使使/如人隨所向也)
(齊三十日召虎豹之)
(精於山中丹書楓木一/尺廣四寸精亦人也)
(齊十日召百草之精/丹書絳一尺於草問)
(亦人也)
(齋五日召百木之精/丹書黄一尺於林問)
(齋九日召河中將軍)
(齋千日召海中三大/夫)
(齋七日召源瀆攝都/尉)
(齋五十日召北斗父/母)
(齋百日召西嶽父母)
(齋百日召東嶽父母)
(齋百日召南嶽父母)
(齋百日召北嶽父母)
(齋百日召中嶽父母)
(齋五十四日召四瀆/父母)
君用繒廣九寸丹書於室中隨方面所用
色也
(齋三十日召三河父/母)
(齋二十日召九江夫/人)
(齋五日召天門吏)
(齋九日召百靈魃鬽/可取役使)
(齋十三日召三公父母)
(齋百日召東王父丹/書碧於浄室廣一尺)
(八寸謁而與之)
(齋百日召天皇君)
(齋百日召人皇君)
(齋百日召地皇君帶/此於心前令人髮不)
(由延年長生)
(齋百日召九都仙伯)
(齋百日召太山君王)
(齋百日召天帝遊女)
(齋三十日召東越三/王)
(齋五十日召洛水將/軍)
(齋十日召地胇丈人)
(齋三十日召土地百/鬼師以供使役)
(齋七日召土地百傷/亦可使)
(齋十日君玉女子安)
(齋三十日召髙皇太/祖符著衣領中人爲)
(之服)
(齋三十日召髙上聖/母)
(齋百日召司隂世祖)
(齋三十日召西海趙/天人)
(齋九十日召九炁丈/人入山帶此蛇蝎遠)
(人一里)
(齋七日召正一功曹)
(齋二十日召西嶽世/子)
(齋三十日召太一丈/人)
(齋三十日召巳世祖/父母埋符於門死者)
(不還家)
(齋三十日召咤水王)
(南嶽郎二人俱)
上從髙上名至天帝名合九行下注所施召
與鮑公内經節度有異若桉王君施行當從
九行所注
書符之法不得與衆共筆共墨共硯皆焼香
清齋在宻處齋日卑夜於潔宅淨屋之中隨
月建仙衣服而召之召天神者以字向上召
五嶽三河江海百地之靈皆以字向地𠋣立
須㬰則或覩所召到矣天地神祇及山川之
精或形如人或鳥獸頭人身或鳥獸龍蛇身
人頭或長或短或香或臰或媚美色或可畏
惡當正色靜躬不得恐怯然後桉事而問之
彼亦登時答對又天神來不得久留當即遣
之問非其道亦殺人皆丹書䌝廣一尺二寸
長亦同書不得中息而語也若巳䟽用五色
節度廣挾之制一如之其無注記用繒色長
短廣狹者一如丹書䌝廣長尺二置以室中
室中或家人經死亡穢殗或履乳婦或六畜
生産皆爲不整雖齋戒精勤而天靈不至也
抱朴宻言
抱朴子曰洪聞五濁之世則眞源不立譬於
清水流乎濁波之川不得獨激其鏡灼矣按
天文所召體在其家家自無縁都無有十餘
日不見穢汙者也如此當不如意巳分明矣
㤡欲在山唯獨處不交人也好齋而待之必
如反掌也洪以咸和元年四月戊午於所居
西養特牛近二十頭時旣有荒飢家道迍否
又縣多虎災不可防遏虎來侵損群牛前後
百日巳六七頭矣爾乃出别止告齋十日桉
法召髙山君使斷暴虎之害夜乃行事頃久
乃見一人著黄單衣戴進賢冠冠上又有赤
鳥形長短中人手指可長一尺許昻昻甚有
威儀自稱爲髙山地主吾因有言令斷虎害
見答唯唯虎取牛時此居兒球先射之中髀
箭登時折在肉中尋竹中死虎果髀破又得
球箭鐵益審明也自後一里虎暴遂絕初受
此文唯先召髙山君耳自後數召土公社公
及小鬼或河瀆之小神皆如言登時到但洪
精誠微薄心未專正未敢自信難召天皇世
祖五嶽十將三天九仙之大神恐不得宜序
而禍見及也三皇文及大字皆仙人王君所
集撰抄撮次第爲一巻可桉而用之徃聞鮑
南海說天文三皇大字有四萬言洪所見者
疑少鮑云是三天八會郡方文也隨其所用
桉而集之此所撰立成當不盡也鮑云彌演
天道與眞人參情當歸其本也要召役施行
皆當詳而獲福寧可輕哉桉科不敬交致罪
考何况召致失據乎鮑君不以洪淺薄乃見
授三文要道但才極凡流遂不能究洞神鬼
之幽耳長房賀然談昌愽生方展趙准並役
使鬼神撻戮萬靈而此数子亦因術驕奢不
正其身遂並不獲其終豈不悲哉人間之交
猶存冲卑以自先持時有不免於罪罰者況
爲鬼神主者當使心形不負於毫末適乃過
半耳而可縱恣其本性邪洪甞聞李先生道
經之宗李先生自說徃在瀛洲詣董仲君仲
君有九天大有經四卷小有經四卷字方二
寸落落踈秀卷大如五寸竹桉目録云有百
萬言先生疑其文少字多仲君言此文非世
上文也乃三天八㑹之大章也一字有三十
三字東西上下隨形所用分集之指擿大有
上數字見授眞上宿之奥典也以此方三皇
内文天文大字何緣四卷無四萬言也又鮑
先生節解説三皇大字抄出大小有文而别
名之耳如是而論益了了也又齋日當以三
皇大字著左右也心常正思慕其靈象也又
冝傍存六甲直符今日甲子直符王文𡖖也
洞神八帝妙精經