沖虚至德真經
沖虚至德真經
沖虚至德眞經卷第二
列子 張湛處度注
黃帝第二(稟生之質謂之性得性之極謂之和故應理/處順則所適常通任情背道則遇物斯滯)
黃帝即位十有五年喜天下戴已(隨丗而/喜耳)養正命(正當/爲性)娱耳目供鼻
口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑(役心智未足以養性/命秖足以焦形也)又十有五年憂
天下之不治(隨丗而/⬤耳)竭聦明進智力營百姓焦然䏎色皯黣昏然五
情爽惑(用聦明未足以致/治秪足以亂神也)黃帝乃喟然讃曰(讃當/作歎)朕之過涇矣(淫當/作深)養
一巳其患如此治萬物其患如此(惟任而不養縱而不治則/性命自全天下自安也)於是放萬
機舎宫寢去直侍徹鐘懸減廚膳退而間居大庭之館齋心服形
(心无欲則/形自服矣)三月不親政事晝寢而夢(將明至理不可以情求故/⬤之於夢聖人無夢也)遊於華
胥氏之國華胥氏之國在弇州之西台州之北(不必便有此國也明至理/之必如此耳淮南云正西)
(曰弇州西/北曰台州)不知斯齊國幾千萬里(斯離也/齊中也)蓋非舟車足力之所及神
游而巳(舟車足力形之所資者耳/神道恍惚不行而至者也)其國无師長自然而巳其民无嗜慾
自然而巳(自然者不/資於外也)不知樂生不知惡死故无夭殤不知親巳不知
踈物故无愛憎不知背逆不知向順故无利害(理无生死故无所樂惡/理无愛憎故无所親踈)
(理无逆順故/无所利害也)都无所愛惜都无所畏忌入水不溺入火不熱斫撻无傷
痛指擿无痟癢(至和者无物能傷熱溺痛癢實由矜懼/義例詳於下章痟癢酸痟也義見周官)乗空如履實寢
虚⬤處牀雲霧不硋其視雷霆不亂其聽美惡不滑其心山谷不躓
其歩神行而巳(至順者无/物能逆也)黃帝旣寤(亦寄之眠寤耳/聖人无眠覺也)怡然自得召天老
力牧太山稽(三人黃/帝相也)告之曰朕閒居三月齋心服形思有以養身治物
之道弗獲其術(身不可養物不可治/而精思求之未可得)疲而睡所夢⬤此今知至道不可
以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告⬤矣(不可以情求則/不能以情告矣)又二
十有八年天下大治幾⬤華胥氏之國而帝登假(假當/爲遐)百姓號之二百
餘年不輟列姑射山在海河洲中(見山/海經)山上有神人焉(凝寂故/稱神人)吸風
飲露不食五榖(旣不食榖矣豈復須吸風飲露/哉蓋吐納之貌不異於物耳)心如淵泉形如處女
(盡柔虚之極者其天姿/自粹非養而不衰也)不偎不愛(偎亦愛也芻狗萬物/恩无所偏偎音隱偎)仙聖爲之臣(仙壽/考之)
(跡聖治/丗之名)不畏不怒愿慤爲之使(畏威也若此豈有君臣役使之哉尊/卑長短各當其分固此而⬤稱耳)不施
不惠而物自足不聚不斂而巳无愆(愆蹇/乏也)隂陽常調日月常明四
時常⬤(⬤順/也)風⬤常均字育常時年榖常豐而土无札傷人无夭惡
物无疵厲⬤无靈響焉(天人合德隂陽順序昏明有度災害不生故道合/二儀契均四時老子曰以道涖天下者其⬤不神)
列子師老商氏友伯髙子進二子之道乗風而歸(莊子云列子御風而/行冷然善旬五日而)
(後反蓋神人/禦冦稱之也)尹生聞之從列子居數月不省舎因間請蘄其術者十
反而十不告尹生懟而請辭列子又不命尹生退數月意不巳又往
從之列子曰汝何去來之頻尹生曰曩章戴有請於子(章戴尹/生名)子不
我告固有憾於子今復脫然是以又來列子曰曩吾以汝爲逹(曩昔/也)
今汝之鄙至此乎姬將告汝(姬居/也)所學於夫子者矣自吾之事夫子
友⬤人也(夫子謂老商/⬤人謂伯髙)三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得
夫子一眄而巳(實懷利害而不敢言此匿/怨藏情者也故眄之而巳)五年之後心庚念是非口庚言
利害(庚當/作更)夫子始一解顔而⬤(是非利害丗間之常理任心之所念任口/之所言而无矜忞於鬯懷内外如一不循)
(踰於匿而不顯哉欣/其一致聊寄⬤焉)七年之後從心之所念庚无是非從口之所言庚
无利害夫子始一引吾並席而坐(夫心者何寂然而无意想也口者所然/然而自吐納也⬤順心之極則无是非)
(任口之理財无利害道契/師左同位比肩故其冝耳)九年之後橫心之所念横口之所言亦不知
我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟亦不知夫子之爲我師
⬤人之爲我友内外進矣(心旣无念口旣无違故能恣其所念縱其所言/體道窮宗爲也津梁終日念而非我念終日言)
(而非我言若以无念爲念无言爲言未造於極也所謂无爲而无不爲/者如斯則彼此之異於何而求師資之義將何所施故曰内外盡矣)而後眼
如耳耳如鼻鼻如口无不同也心凝⬤釋骨⬤都融不覺形之所⬤
足之所履隨風東西猶术葉幹殻竟不知風乗我邪我乗風乎(夫/眼)
(耳鼻口各有攸司令神凝形廢无待於外則視聽不資眼耳臰味不頼鼻口故/六藏七孔四支百節塊然尸居同爲一物則形奚所⬤足奚所履我之乗風風)
(之乗我孰/能辨也)今女居先生之門曽未浹時而懟憾者再三女之片體將
氣所不受汝之一節將地所不載(用其情有其身則肌骨不能相容一/體將无所⬤豈二儀之所能覆載)履
虚乗風其可幾乎尹生甚怍屏息良乆不敢復言列子問⬤尹曰至
人濳行不空(不空者實有也至人動止不以實有爲/閡者也郭象曰其心虚故能御羣實也)蹈火不熱行乎萬物
之上而不慄(向秀曰天下楽推而不猒/非吾之自高故不慄者也)請問何以至於此⬤尹白是純
氣之守也非智巧果敢之列(至純至眞卽我之性分非求之於外愼而不/失則物所不能害豈智計勇敢而得冒歩艱)
(危/哉)⬤魚語汝(魚當/作吾)凡有貌像聲色者皆物也(上至聖人下及艮⬤皆形/聲之物以形聲相觀財无)
(殊絶/者也)物與物何以相逺也(向秀曰唯无/心者獨逺耳)天奚足以至乎先是色而巳餉
(曰同是⬤色之物耳未足以/相先也以相先者唯自然也)則物之造乎不形而止乎无所化(有旣无始/則所造者)
(无形矣形旣无終則所/止者无化矣造音作)夫得是而窮之者焉得爲正焉(㝷形聲欲窮其/終始者亦焉得)
(至極之/所乎)彼將處乎不深之度(即形色而不求其終始者不/失自然之正矣深當作淫)而藏乎无端之
紀(至理豈有隱藏哉彺而不/執故冥然无迹端崖不見)游乎萬物之所終始(乗理而无心者則常與/萬物並遊豈得無終始)
(之迹/者乎)壹其性養其氣含其德以通乎物之所造(氣壹德純者豈但自通/而巳哉物之所至皆使)
(无閡然後通濟/羣生焉造音操)夫⬤是者其天守全其神无郤物奚自入焉(自然之分/不虧則形)
(神全一憂患/奚由而入也)夫醉者之墜於車也雖疾不死骨節與人同而犯害與人
異其神全也乗亦弗知也墜亦弗知也(此借麤以明至/理之必然也)死生驚懼不入
乎其⬤是故遌物而不慴(向秀曰遇/而不恐也)彼得全於酒而猶⬤是(向秀曰/醉故失)
(其所知耳非/自然无心也)而況得全於天乎(向秀曰得全於天者自/然无心委順至理也)聖人藏於天故物
莫之能傷也(郭象曰不闚性分/之外故曰藏也)列禦宼爲伯昏无人射引之盈貫(盡⬤/窮鏑)
措杯水其肘上(手停審故/杯水不傾)發之鏑矢復沓(郭象曰矢去也/箭鏑去復往沓)方矢復寓
(郭象曰箭方去未至的以復/⬤杯於射言敏㨗之妙也)當是時也猶象人也伯昏无人曰是射之
射(雖盡射之理面不/能不以矜物也)非不射之射也(忘其能否雖不/射而同乎射也)當與汝登髙山履
危石臨百仞之淵⬤能射乎(内有所畏懼/則失其射矣)於是无人遂登髙山履危
石臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖禦宼而進之禦㓂伏地幵
流至踵伯昏无人曰夫至人者上闚青天下潛黃泉揮斥八極神氣
不變(郭象曰揮斥猶縱放也夫徳充於内則神滿於外无/逺近幽深所在皆明故審安危之機而泊然自得也)今汝怵然有恂目
之志爾於中也殆矣夫(郭象曰不能明至分故有懼/而所喪者多矣豈唯射乎)范氏有子曰子華
善養私名(遊俠之/徒也)舉國服之有寵於晉君不仕而居三卿之右目所
偏視晉國爵之口所偏肥(音/鄙)晉國黜之(⬤薄/也)游其庭者侔於朝子華
使其俠客以智鄙相攻彊弱相凌雖傷破於前不用介意終日夜以
此爲戲樂國殆成俗禾生子伯范氏之上客出行經坰外(坰郊野/之外也)宿
於田更商丘開之舎(更當/作⬤)中夜禾生子伯二人相與言子華之名勢
能使存者亡亡者存富者貧貧者冨商丘開先窘於飢寒潜於牖
北聽之因假糧荷畚之子華之門子華之門徒皆丗族也縞衣乗軒
緩歩闊視顧見商丘開年老力弱面目黎黒衣冠不檢莫不眲之(聑/音)
(奴/革)旣而狎侮欺詒攩㧙挨抌(攩音晃祕音扶閉挨/音烏待抌音都感切)二所不爲商丘開
常无愠容而諸客之技單憊於戲⬤遂與商丘開俱乗髙臺於衆
中漫言曰有能自投下者賞百金衆皆競應商丘開以爲信然遂先
投下形⬤飛鳥⬤於地骪骨无䃣范氏之黨以爲偶然末詎怪也因
復指河曲之淫隅曰彼中有寶珠泳可得也商丘開復從而泳之(水/厎)
(潜行/日泳)旣出果得珠焉衆昉同疑(昉始/也)子華昉令豫⬤食衣帛之次俄
而范氏之藏大火子華曰⬤能入火取錦者從所得多少賞⬤商丘
開往无難色大火往還埃不漫身不焦范氏之黨以爲有道乃共謝
之曰吾不知子之有道而誕子(誕欺/也)吾不知子之神人而辱子子其
愚我也子其聾我也子其盲我也敢問其道商丘開曰吾亡道雖吾
之心亦不知所以雖然有一於此試與子言之曩子二客之宿吾舎
也聞譽范氏之勢能使存者亡亡者存冨者貧貧者冨吾誠之无
二心故不逺而來及來以子黨之言皆實也唯恐誠之之不至行之
之不及不知形體之所措利害之所存也心一而巳物亡迕者如斯
而巳今昉知子黨之誕我我内藏猜慮外衿觀聽追幸昔日之不焦
溺也怛然白熱惕然震悸矣水火豈復可近哉自此之後范氏門徒
路遇乞見馬醫弗敢辱也必下車而揖之宰我聞之以告仲尼仲尼
曰汝弗知乎夫至信之人可以感物也動天地感⬤神橫六合而无
逆者豈伹履危險入水火而巳哉商丘開信僞物猶不逆況彼我皆
誠哉小子識之周宣王之牧正有役人梁鴦者能養野禽獸委食於
園庭之内雖虎狼鵰鶚之⬤无不柔者雄雌在前孳尾成羣異⬤雜
居不相搏噬也王慮其術終於其身令毛丘園傳之梁鴦曰鴦賤役
也何術以告爾懼王之謂隱於爾也旦一言我養虎之法凡順之則
喜逆之則怒此有血氣者之性也然喜怒豈妄發哉皆逆之所犯也
夫食虎者不敢以生物與之爲其殺之之怒也(恐因殺/以致怒)不敢以全物與
之爲其碎之之怒也(恐因其用/力致怒)時其饑飽達其怒心(向秀曰達其心之/所以怒而順之也)
虎之與人異⬤而媚養已者順也(殊性而愛媚/我順之故也)故其殺之逆也(所以害/物逆其)
(心/故)然則吾豈敢逆之使怒哉亦不順之使喜也夫喜之復也必怒怒
之復也常喜皆不中也(不處中和勢極/則反必然之數)今吾心无逆順者也則鳥獸
之視吾猶其儕也故游吾園者不思髙林曠澤寢吾庭者不願深山
幽谷理使然也(聖人所以陶運羣生使各得其性亦猶/役人之能將養禽獸使不相殘害也)顔回問乎仲尼曰
吾甞濟乎觴深之淵矣津人操舟⬤神吾問焉曰操舟可學邪曰可
能游者可敎也善游者數能(向秀曰其數自能也言/其道數必能不懼舟也)乃若夫沒人則未
甞見舟而謖操之者也(謖起也向秀曰/能矜⬤之人也)吾問焉而不告敢問何謂也仲
尼曰⬤吾與⬤玩其文也久矣而未達其實而固且道與(見操舟之/可斈則是)
(玩其文未悟沒者之自能則是/未至其實今且爲汝說之也)能游者可敎也輕水也善游者之散能也
忘水也(亡水則无/矜畏之心)乃⬤夫沒人之未甞見舟也而謖操之也彼視⬤者
陵視舟之覆猶其車却也覆却萬物方陳乎前而不得入其舍(神明/所居)
(故謂/之舎)惡往而不暇(所遇皆/閒暇也)以瓦摳者巧以鉤摳者憚以黃金摳者惛
(互有所投日摳郭象曰所/要愈重則其心愈矜也)巧一也而有所矜則重外也凡重外者撰内(唯/忘)
(内外遺輕重/則无巧拙矣)孔子觀於吕梁懸水三十仞流沫三十里黿鼉魚鼈之
所不能游也見一丈夫游之以爲有苦而欲死者也使弟子益流而
承之數百歩而出被髮行歌而游於棠行(棠當作塘/行當作下)孔子從而問之
曰吕梁懸水三十仞流沬三十里黿鼉魚鼈所不能游向吾見子道
之(道當/爲蹈)以爲有苦而欲死者使弟子並流將承子子出而被髮行歌
吾以子爲⬤也察子則人也請問蹈水有道乎曰亡吾无道吾始乎
故長乎性成乎命與齎俱入與汨偕出(齎汨者水迴/入涌出之貌)從水之道而不
爲私焉此吾所以道之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命也曰
吾生於陵而安於陵故也(故猶素也任其眞/素則所遇而安也)長於水而安於水性也(願/性)
(之理則物/莫之逆也)不知吾所以然而然命也(自然之理不可以智知/知其不可知謂之命也)仲尼適楚岀
於林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道
也五六月纍堄二而不墜則失者錙銖(向秀曰累二丸而不墜是用手之/停審也故承蜩所失者不過錙銖)
(之閒/耳)纍三而不墜則失者十一纍五而不墜猶掇之也(用手轉審則/无所失者也)吾
處也⬤橜株駒(崔譔曰橜株/駒断樹也)吾執臂⬤槁木之枝天地之大萬物之
多而唯蜩翼之知吾不反側不以萬物易蜩之翼何爲而不得(郭象/曰遺)
(彼故得/此也)孔子顧謂弟子曰用志不分乃疑於神(分猶散意專則/與神相似者也)其痀僂
文人之謂乎文人曰汝逢衣徒也亦何知問是乎脩汝所以而後載
言其上(脩治也言治汝所用仁養之術反於/自然之道然後可載此言於身上也)海上之人有好漚鳥者每旦
之海上從漚鳥游漚鳥之至者百住而不止(心和而形順者物/所不惡住當作數)其父曰
吾聞漚鳥皆從汝游汝取來吾玩之明日之海上漚鳥舞而不下也
(心動於内形變於外禽/鳥猶⬤人理豈可詐哉)故曰至言去言至爲無爲齊智之所知則淺矣
(言爲都忘然後物无疑心限於智之所知則失之逺矣或有疑丈人假僞⬤以/獲蟬海童在和心而鷗游二情相背而同不忤物夫立言之本各有攸趣似⬤)
(乖互㑹歸不異者蓋丈人明夫心慮專一猶能外不駭物況目然冥至⬤同於/木石者乎至於海童誠心充於内坦蕩形於外雖未能利害兩忘猜忌兼消然)
(輕羣異⬤亦无所多怪此二喻者/蓋假近以徵逺借未以明本耳)趙襄子率徒十萬狩於中山(火畋/曰狩)藉芿
燔林扇赫百里有一人從石壁中出隨煙燼上下衆謂⬤物火過徐
行而出⬤無所經渉者襄子怪而留之徐而察之⬤色七竅人也氣
息音聲人也問奚道而處石奚道而入火其人曰奚物而謂石奚物
而謂火(此則都不覺有石/火何物而能閡之)襄子曰而嚮之所出者石也而嚮之所渉
者火也其人曰不知也(不知之極/故得如此)魏文侯聞之問子夏曰彼何人哉子
夏曰以商所聞夫子之言和者大同於物物無得傷閡者游金石蹈
水火皆可也文侯曰吾子奚不爲之子夏曰刳心去智商未之能雖然
試語之有暇矣(夫因心以刳心借智以去智心智之累誠盡然所遣心智/之跡猶存明夫至理非用心之所體忘言之則有餘暇矣)文
侯曰夫子奚不爲之子夏曰夫子能之而能不爲者也文侯大說(天/下)
(有能之而能不爲者有能之而不能不爲者有不能而疆欲爲之者有不爲而/自能者至於聖人亦何所爲亦何所不爲亦何所能亦何所不能俛仰同俗升)
(降随物竒功異迹未甞蹔顯體中之絶妙處萬不視一焉此卷自始篇至此章/明順性命之道而不係著五情專氣致柔誠心无二者則處水火而不燋溺渉)
(木石而不挂硋觸鋒刃而无傷殘履危險而无巔墜萬物靡逆其心入獸不亂/羣神能獨游身能輕舉耳可洞聽目可徹照斯言不經實駭常心故試論之夫)
(隂陽遞化五才偏育金土以母子相生水火以燥濕相乗人性以靜躁殊途升/降以所能異情故有雲張之翰淵濳之鱗火遊之䑕木藏之蟲何者剛柔炎凉)
(各有牧冝安於一域則困於餘方至於至人心與无氣⬤合體與隂陽冥諧方/圓不當於一象温涼不值於一器神定氣和所乘皆順則五物不能逆寒暑不)
(能傷謂含德之厚和之至也故常无死地豈用心去就/而復全哉蹈水火乘雲霧履高危入甲兵未足怪也)有神巫自齊來處於
鄭命曰季咸知人死生存亡禍福壽夭期以歳月旬日如神鄭人見
之皆避而走(向秀曰不喜/自聞死日也)列子見之而心醉(向秀曰迷/惑其道也)而歸以告壷丘
子曰始吾以夫子之道爲至矣則又有至焉者矣(郭象曰謂季咸之/至又過於夫子也)壷
子曰吾與汝旣其文未旣其實而固得道與衆雌而无雄而又奚卵
焉(向秀曰夫實由文顯道以事彰有道而无事猶有雌无雄耳今吾與汝雖深/淺不同然俱在實位則无文相發矣故未盡我道之實也此言至人之唱必)
(有感而後/和者也)而以道與丗抗必信矣夫故使人得而相汝(向秀曰元其一方/以必信於世故可)
(得而/相也)嘗試與來以予示之明日列子與之見壷子出而謂列子曰譆
子之先生死矣弗活矣不可以旬數矣吾見怪焉見濕灰焉列子入
涕泣沾衾以告壷子子曰向吾示之以地文(向秀曰塊/然⬤土也)罪乎不誫不止
(罪或作萌向秀曰萌然不動亦不自止與枯木同其不華死灰均其寂魄此至/人无感之時也夫至人其動也天其靜也土其行也水流其湛也淵嘿淵嘿之)
(與水流天行之與地止其於不爲而自然一也今季咸見其尸居而坐忘即謂/之將死見其神動而天隨便爲之有生苟无心而應感則與變升降以丗爲量)
(然後足爲物主而順時无/極耳豈相者之所覺哉)是殆見吾杜德幾也(向秀曰德幾不/發故曰杜也)甞又與來
明曰又與之見壷子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣
灰然(灰或/作全)有生矣吾見杜權矣(有用而无利/故謂之杜權)列子入告壷子壷子曰
向吾示之以天壤(向秀曰天壤之中覆載之功/見矣比地之文不猶外乎)名實不入(向秀曰任自然而/覆載則名利之作)
(皆爲/棄物)而機發於踵(郭象曰常/在極上起)此爲杜權是殆見吾善者幾也(向秀曰/有善於)
(彼彼乃見之明季/咸之所見者淺矣)甞又與來明曰又與之見壷子出而謂列子曰子之
先生坐不齋(或无坐字向秀曰无往不平混然一之/以管窺天者莫見其崖故以不齊也)吾无得而相焉試齋
將且復相之列子入告壷子壷子曰向吾示之以太沖莫眹(向秀曰/居太沖)
(之極皓然泊心⬤/同萬方莫見其迹)是殆見吾衡氣幾也(衡平/也)鯢旋之潘(音/藩)爲淵止水之
曰夫内誠不解(郭⬤曰外自矜/飾内不釋然也)形諜成光(郭⬤曰舉動/便辟成光儀)以外鎭人心(外/以)
(矜嚴服物/内實不足)使人輕乎貴老(使人輕而尊長之者/由其形諜成光故也)而⬤其所患(郭象曰以/美形動物)
(則所患/亂至也)夫漿人特爲食羮之貨多餘之嬴(所貨者羹食所/利者盈餘而巳)其爲利也
薄其爲權也輕而猶⬤是(郭象曰權輕利薄可无求於人而/皆敬已是髙下大小无所失者)而況萬乗
之主身勞於國而智盡於事(所以不/敢之齊)彼將任我以事而效我以功吾
是以驚(推此⬤也則貨輕者望/利薄任重者責功多)伯昏瞀人曰善哉觀乎(汝知驚此者是/善觀察者也)
汝處已人將保汝矣(汝⬤黙然不自顯曜適齊之與處此/皆无所懼苟違此義所在見保矣)无幾何而往則
戸外之屨滿矣(歸之/果衆)伯昏瞀人北面而立敦杖蹙之乎頥(敦堅/也)立有
閒不言而出賔者以告列子列子提履徒跣而走曁乎門問曰先生
旣來曽不廢藥乎(廢置也曽无善/言以當藥石也)曰巳矣吾固告汝曰人將保汝果
保汝矣非汝能使人保汝(順乎理以接物則物不保之今/背理而感物求物不保不可得)而汝不能使人
无汝保也(郭象曰任平而化則无感/无求无感无求乃不相保)而焉用之感也(汝用何術乃/感物如此乎)感豫出
異(郭象曰先物施惠惠/不因彼䂊出而異者)且必有感也摇而本身又无謂也(必⬤使物感巳/則彼我之性動)
(易/之)與汝遊者莫汝告也(皆摇本之徒不/能相啓悟也)彼所小言盡人毒也(小言細巧/易以感人)
(故爲人/毒害也)莫覺莫悟何相孰也(不能相/成濟也)楊朱南之沛老聃西遊於秦邀
於郊至梁而遇老子(莊子云楊子居子居或楊朱之字/又不與老子同時此皆寓言也)老子中道仰天而
歎曰始以汝爲可敎今不可敎也(與至人遊而未能去其/矜夸故曰不可敎者也)楊子不荅至舎
進涫漱巾櫛脫履户外膝行而前曰向者夫子仰天而歎曰始以汝
爲可敎今不可敎弟子欲請夫子辭行不閒是以不敢今夫子閒矣
請問其過老子曰而睢睢而盱盱而誰與居(汝云何自居處而夸張/⬤此使物故歎之乎)大
白⬤辱盛德⬤不足(不與物競則常/處卑而守約也)楊朱蹵然變容曰敬聞命矣其
往也舎迎將家(客舎/家也)公執席妻執巾櫛舎者避席煬者避竈(厚自/蔵異)
(則物憚/之也)其反也舎者與之爭席矣(自同於物物/所不惡也)楊朱過宋東之於逆旅
逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而美者賤楊子問其
故逆旅小子對曰其美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知
其惡也楊子曰弟子記之行賢而去自賢之行安往而不愛哉(失驕/盈矜)
(伐⬤神人道之所不與虚巳以脩理/天下之所樂推以此而往孰能距之)天下有常勝之道有不常勝之道常
勝之道曰柔常不勝之道曰彊三者亦知(亦當/作易)而人未之知故上古之
言彊先不巳⬤者(所勝在巳/下者耳)柔先出於巳者(不與物競則/物不能如也)先不巳⬤者
至於⬤巳則殆矣(遇敵必/危之也)先出於巳者亡所殆矣(理常/安也)以此勝一身⬤
徒以此任天下⬤徒謂不勝而自勝不任而自任也(夫體柔虚之道處/不競之地雖一身)
(之貴天下之大无心而御之同於徒矣徒空黙之謂也郭象曰聽耳之所聞視/目之所見知止其所不知能止其所不能用其自用爲其自爲順性而不競於)
(物者此至柔之道也故舉其自舉持/其自持旣无分銖之重而我无力焉)粥子曰欲剛必以柔守之欲彊必以
弱保之(守柔不以求剛而自剛保弱不以求彊/而自彊故剛彊者非欲之所能致也)積於柔必剛積於弱必彊
觀其所積以知禍福之郷(禍福生於/所積也)彊勝不⬤巳至於⬤巳者剛(必有/折也)
柔勝出於巳者其力不可量老聃曰兵彊則滅(王弼曰物之所惡/故必不得終焉)木彊
則折(彊極則/毁矣)柔弱者生之徒堅彊者化之徒狀不必童(章當/作同)而智童
智不必童而狀童聖人取童智而遺童狀衆人近童狀而䟽童智狀
與我童者近而愛之狀與我異者䟽而畏之有七尺之骸手足之異
戴髮含齒⬤而趣者謂之人而人未必无獸心雖有獸心以狀而見
親矣傅翼戴角分牙布⬤仰飛伏走謂之禽獸而禽獸未必无人心
雖有人心以狀而見䟽矣庖犧氏女媧氏神農氏夏后氏蛇身人面
萬物情態悉解異⬤音聲㑹而聚之訓而受之同於人民故先㑹劉
神魑魅(禹朝羣神於/㑹稽是也)次達八方人民未聚禽獸蟲蛾(百獸率/舞是也)言血氣之
⬤心智不殊逺也神聖知其如此故其所敎訓者无所遺逸焉宋有
狙公者(好養猿⬤者因/謂之狙公也)愛狙養之成羣能解狙之意狙亦得公之心損其
家口充狙之欲俄而匱焉將限其食恐衆狙之不馴於巳也(馴音/脣)先誑
之曰與⬤茅(茅栗/也)朝三而暮四足乎衆狙皆起而怒俄而曰與⬤茅
朝四而暮三足乎衆狙皆伏而喜物之以能鄙相籠皆猶此也聖人
以智籠羣愚亦猶狙公之以智籠衆狙也⬤實不虧使其喜怒哉紀
渻子爲周宣王養⬤鷄十日而問鷄可⬤巳乎曰未也方虚驕而恃
氣(无實而/自矜者)十日又問曰未也猶應影嚮(按悟/之速)十日又問未也猶疾視而
盛氣(常求敵面/必已之勝)十日又問曰幾矣鷄雖有鳴者巳无變矣(彼命敵而/我不應忘)
(勝負/矣)望之似木鷄矣其德全矣(至全者更不/似血氣之⬤)異鷄无敢應者反走耳
(德全者非但巳无心乃使外物不生心郭象/曰養之以至於全者猶无敵於外況自全乎)惠盎(惠盎惠/施之族)見宋康王康王
蹀足謦欬疾言曰寡人之所說者勇有力也不說爲仁義者也客將
何以敎寡人惠盎對曰臣有道於此使人雖勇刺之不入雖有力擊
之弗中大王獨无意邪宋王曰善此寡人之所欲聞也惠盎曰夫刺
之不入擊之不中此猶辱也臣有道於此使人雖有勇弗敢刺雖有
力弗敢擊夫弗敢非无其志也臣有道於此使人本无其志也夫无
其志也未有愛利之心也臣有道於此使天下丈夫女子莫不驩然
皆欲愛利之此其賢於勇有力也四累之上也大王獨无意邪(處卿/大夫)
(士民之上故/言四累也)宋王曰此寡人之所欲得也惠盎對曰孔墨是巳孔丘墨
翟无地而爲君無官而爲長天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安
利之今大王萬乗之主也誠有其志則四境之内皆得其利矣其賢
於孔墨也遠矣宋王無以應惠盎趨而出宋玉謂左右曰辯矣客之
以說服寡人也
列子沖虚至徳眞經卷第二