沖虚至德真經
沖虚至德真經
沖虚至德眞經卷第四
列子 張湛處度注
仲尼第四(智者不知而自知者也忘智故无所知用智則无所/能知體神而獨運忘情而任理則寂然⬤照者也)
仲尼閒居子貢入侍而有憂色子貢不敢問(子貢雖不及性與天道至/於夫子文章究聞之矣聖)
(人之无憂常流所不及況於賜哉所以不敢問者/將發明至理惟起余於大賢然後微言乃宣耳)出告顔回顔回援琴而歌
孔子聞之果召回入問曰⬤奚獨樂回曰夫子奚獨憂(回不言欲宣/問故⬤歌以)
(激發夫子/之言也)孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天知命故不憂回
所以樂也(天者自然之分命/者窮達之數也)孔子愀然有閒曰有是言哉(將明此言之/不至故示有)
(疑閒/之色)汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言爲正也(昔日之言因事/而興今之所明)
(盡其/極也)汝徒知樂天知命之无憂未知樂天知命有憂之大也(无所不知/无所不樂)
(无所不憂/故曰大也)今告⬤其實脩一身任窮達知去來之非我止變亂於心
慮爾之所謂樂天知命之无憂也(此直能定内外之分辨榮辱之境/如斯而巳豈能无可无不可哉)曩
吾脩詩書正禮樂將以治天下遺來丗(詩書禮樂治丗之具聖人因而/用之以救一時之⬤用失其道)
(則无益/於理也)非但脩一身治魯國而巳(夫聖人智周萬物道濟天下⬤/安一身救一國非所以爲聖也)而魯
之君臣日失其序仁義益衰情性益薄此道不行一國與當年其
如天下與來丗矣(治丗之術實須仁義丗旣治矣則所用之術冝廢⬤㑹盡/事終執而不舎則情之者寡而利之者衆衰薄之始誠由)
(於此以一國而觀天下當今而觀來丗致⬤/豈異唯圎通无閡者能惟變所適不滯一方)吾始知詩書禮樂无救於
治亂而未知所以革之之方此樂天知命者之所憂(唯棄禮樂之失/不棄禮樂之用)
(禮樂故不可棄故曰未知所以革之之方而引/此以爲憂者將爲下義張本故先有此言耳)雖然吾得之矣夫樂而知者
非古人之謂所樂知也(莊子曰樂窮通物非聖人故古人不以无樂爲樂亦/不以无知為知任其所樂則理自无樂任其所知則)
(理自/無知)无樂无知是眞樂眞知(都无所樂都无所知則能樂天下/之樂知天下之知而我无心者也)故无所
不樂无所不知无所不憂无所不爲(居宗體備故能无/爲而无不爲也)詩書禮樂何
棄之有革之何爲(⬤欲損詩書易治術者豈救⬤之/道即而不去爲而不恃物自全矣)顔回北面拜手曰
回亦得之矣(所謂不違/如愚者也)出告子貢子貢茫然自失(未能盡符至言/故遂至自失也)歸
家淫思七日不寢不食以至骨立(發憤思道/忘眠食也)顔回重往喻之乃反丘
門絃歌誦書終身不輟(旣悟至理/則亡餘事)陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫氏
曰吾國有聖人曰非孔丘邪曰是也何以知其聖乎(至哉此問夫聖人/之道絶於羣智之)
(表萬物所不闚擬見其㑹通之/迹因謂之聖耳豈識所以聖也)叔孫氏曰吾常聞之顔回(至哉此荅自非體/二備形者何能言)
(其髣髴瞻其先後乎以顔子之量/猶不能爲其稱謂况下斯者乎)曰孔丘能廢心而用形(此顔回之辭夫聖/人旣无所廢亦无)
(所用廢用之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對接丗/務皆形迹之事耳冥絶而灰寂者固泊然而不動矣)陳大夫曰吾國亦有聖
人子弗知乎曰聖人孰謂曰老聃之弟子有亢(古郎反/又音庚)倉子者得聃
之道(老聃猶不言自得其道亢倉於何得之蓋/⬤得名以明至理之不絶於物理者耳)能以耳視而目聽(夫形質/者心智)
(之室宇耳目者視聽之戸牖神茍徹焉/則視聽不因戸牖照察不閡牆壁耳)魯侯聞之大驚(不怪仲尼之用⬤不/怪耳目之易任⬤同)
(於物故物/无駭心)使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至(汎然无心者无/東西之非巳)魯侯
卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能視聽不用耳目不能易耳目
之用(夫易耳目之用者未是都无所用/都无所用者則所假之器廢也)魯侯曰此増異矣其道奈何寡人
終願聞之亢倉子曰我體合於心(此形智不/相違者也)心合於氣(此又逺其形智/之用任其泊然)
(之氣/也)氣合於神(此寂然不動都忘其智智而都/忘則神理獨運感无不通矣)神合於无(同无則神矣同/神則无矣二者)
(豈有形乎直有其智者不得不親无/以自通忘其心者則與无而爲一也)其有介然之有唯然之音雖逺在八
荒之外近在眉睫之内來干我者我必知之(唯豁然之无不干聖慮耳/渉於有分神明所照不以)
(逺近爲/差也)乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知其自知而巳
矣(所適都忘豈復/覺知之至邪)魯侯大恱他日以告仲尼仲尼⬤而不荅(亢倉言之/盡矣仲尼)
(將何所云今以不荅/爲苔故⬤之一⬤也)商太宰見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢
(丗之所謂聖者據其跡耳豈/知所以聖所以不聖者哉)然則丘博學多識者也(示現愽學多識耳/實无所學實无所)
(識/也)商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰
五帝聖者歟孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟
孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知(孔丘之博學湯武之干戈堯舜/之揖讓羲農之簡朴此皆聖人)
(因丗應務之麤迹非所以爲聖者所/以爲聖者固非言迹之所逮者也)商太宰大駭(丗之所謂聖者孔子皆/云非聖商太宰所以大)
(駭/也)曰然則孰者爲聖孔子動容有閒曰西方之人(聖豈有定所哉趣/舉絶逺而言之也)有
聖者焉不治而不亂(不以治治之/故不可亂也)不言而自信(言者/不信)不化而自行(爲者/則不)
(能化此能盡/无爲之極也)蕩蕩乎民无能名焉(何晏无名論曰爲民所譽則有名者以/无譽无名者也⬤夫聖人名无名譽无)
(譽謂无名爲道无譽爲大則夫无名者可以言有名矣无譽者可以言有譽矣/然與夫可譽可名者豈同用哉此比於无所有故皆有所有矣而於有所有之)
(中當與无所有相從而與夫有所有者不同同類无遠而相應異⬤无近而不/相違譬如隂中之陽陽中之隂各以物⬤自相求從夏日爲陽而夕夜逺與冬)
(日共爲隂冬日爲隂而朝晝逺與夏日同爲陽皆異於近而同於逺也詳此異/同而後无名之論可知矣凡所以至於此者何哉夫道者惟无所有者也自天)
(地巳來皆有所有矣然猶謂之道者以其能復用无所有也故雖處有名之域/而沒其无名之象由以在陽之逺體而忘其自有隂之逺類也夏侯玄曰天地)
(以自然運聖人以自然用自然者道也道本无名故老氏曰彊爲之名仲尼稱/堯蕩蕩无能名焉下云巍巍成功則彊爲之名取丗所知而稱耳豈有名而更)
(當云无能名焉者邪夫唯无名故可得徧以天下之名名之然豈其/名也哉惟此足喻而終莫悟是觀泰山崇崛而謂元氣不洁芒者也)丘疑其
爲聖弗知眞爲聖歟眞不聖歟(聖理冥絶故不可/擬言唯疑之者也)商太宰嘿然心計
曰孔丘欺我哉(此非常識所及/故以爲欺罔也)子夏問孔子曰顔回之爲人奚若子
曰回之仁賢於丘也曰子貢之爲人奚⬤子曰賜之辯賢於丘也曰子
路之爲人奚若子曰由之勇賢於丘也曰子張之爲人奚⬤子曰師
之莊賢於丘也(猶矜/莊)子夏避席而問曰然則四子者何爲事天子
曰居吾語汝夫回能仁而不能反(反變也失守一而不變无權/智以應物則所適必閡矣)賜能辯
而不能訥由能勇而不能怯師能莊而不能同(辯而不能訥必虧忠/信之實勇而不能怯)
(必傷仁恕之道莊而不能同有/違和光之義此皆滯於一方也)兼四子之有以易吾吾弗許也(■子各是/一行之極)
(設使兼而有之求變/易吾之道非所許)此其所以事吾而不貳也(㑹同要當⬤之於聖/人故欲罷而不能也)子列
子旣師壺丘子林(日損/之師)友伯昏瞀人乃居南郭從之處者日數而不
及(來者相尋雖復日日/料簡猶不及盡也)雖然子列子亦微焉(列子亦自不/知其數也)朝朝相與
辯无不聞(師徒相與講/肄聞於逺近)而與南郭子連牆二十年不相謁請(其道玄/合故至)
(老不相/往來也)相遇於道目⬤不相見者(道存則/視廢也)門之徒役以爲子列子與
南郭子有敵不疑(敵/讎)有自楚來者問子列子曰先生與南郭子奚
敵子列子曰南郭子貌充心虛耳无聞目无見口无言心无知形无
惕往將奚爲(充猶全也心虚則形全矣故耳不惑聲目不滯色/口不擇言心不用知内外冥一則形无震動也)雖然試
與汝偕往閱弟子四十人同行(此行也豈復簡優劣計長短/數有四十故直而記之也)見南郭
子果⬤欺魄焉而不可與接(欺魄土人也一說云欺頭神/凝形喪外物不能得闚之)顧視子列子
形神不相偶而不可與羣(神役形者也心无思慮則貌无動/用故似不相攝御豈物所得羣也)南郭子俄
而指子列子之弟子末行者與言(偶在未行非有貴賤之位/遇感而應非有心於物也)衎衎然⬤
專直而在雄者(夫理至者无言及其有言則彼我之辯生矣聖人對/接俯仰自同於物故觀其形者似求是而尚勝也)子列
子之徒駭之(見其尸居則自同土木見其/接物則⬤有是非所以驚)反舎咸有疑色(欲發列/子之言)子列
子曰得意者无言進知者亦无言(窮理體極故/言意兼忘)用无言爲言亦言
无知爲知亦知(方欲以无言廢言无知遣知希/言傍宗之徒固未免於言知也)无言與不言无知亦不
知亦言亦知(比方亦復欲全自然處无言无知之域此即復是遣无所遣知/无所知遣无所遣者未能離遣知无所知者曷甞忘知固非自)
(然而忘/言知也)亦无所不言亦无所不知亦无所言亦无所知(夫无言者有言/之宗也无知者)
(有知之主也至人之心豁然洞虚應物而言而非我言即物而知而非我知故/終日不言而无亥黙之稱終日用知而无役慮之名故得无所不言无所不知)
(也)如斯而巳汝奚妄駭哉(不悟至妙之所㑹者更麤至髙之所適者反下/而便怪其應寂之異容動止之殊貌非寺驚如)
(何)子列子學也(上章云列子/學寒風之道)三年之後心不敢念是非口不敢言利
害始得老商一眄而巳五年之後心更念是非口更言利害老商
始一解顔而⬤七年之後從心之所念更无是非從口之所言更无
利害夫子始一引吾並席而坐(眄⬤並坐似⬤有襃貶昇降之情夫聖/人之心應事而感以外物少多爲度豈)
(定於/方哉)一九年之後橫心之所念橫口之所言亦不知我之是非利害歟
亦不知彼之是非利害歟外内進矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口口
无不同心凝形釋骨⬤都融不覺形之所⬤足之所履心之所念言
之所藏如斯而巳則理无所隱矣(黃帝篇巳有此章釋之詳矣所以重/出者先明得性之極則乘變化而无)
(窮後明順心之理則无幽而不照/二羣雙出各有攸極可不/察哉)初子列子好游壷丘子曰禦宼好游游
何所好列子曰游之樂所玩无故(言所適/常所也)人之游也觀其所見我之
游也觀其所變(人謂凡人小人也惟觀榮神珠觀以/爲休戚未/覺與化俱往勢不暫停)游乎游乎未有能
辨其游者(人與列子游則同所以游則異故曰游乎游乎/明二觀之不同也未有辯之者言知之者鮮)壷丘子曰禦宼
之游固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦⬤見其變(苟无蹔停/之處則今)
(之所見常非向之所見則觀所/以見觀所以變无以爲異者也)玩彼物之无故不知我亦无故(彼之與我/與化俱往)
務外游不知務内觀外游者求備於物内觀者取足於身取足於
身游之至也求備於物游之不至也(人雖七尺之形而天地之理備矣故/首圎足方取象二儀鼻⬤口窊比象)
(山谷肌⬤連於土壤血脉屬於川瀆温蒸同乎炎火氣息不異風雲/内觀諸色靡有一物不備豈須仰觀俯察履淩朝野然後備所見)於是列
子終身不出自以爲不知游(旣聞至言則廢其游觀不/出者非自匿於門庭者也)壷丘子曰游其至
乎(向者難列子之言游也未/論游之以至故重敘也)至游者不知所適至觀者不知所眡(内足/於已)
(故不知所適反觀/於身固不知所眡)物物皆游矣物物皆觀矣(忘游故能遇物而游/忘觀固能遇物而觀)是我
之所謂游是我之所謂觀也(我之所是蓋是无所是耳所適常/通而无所凝滯則我之所謂游觀)故曰游
其至矣乎游其至矣乎龍叔謂文摰曰子之術微矣吾有疾子能巳
乎文摰曰唯命所聽然先言子所病之證龍叔曰吾郷譽不以爲榮
國毀不以爲辱得而不喜失而弗憂視生如死視富如貧視人如豕(无/往)
(不齊則視萬物/皆无好惡貴賤)視吾如人(忘彼/我也)處吾之家如逆旅之舎(不有/其家)觀吾之郷
如戎蠻之國(天下/爲一)凡此衆庶爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害
不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制僕隷(夫人所/以受制)
(於物者以心有美惡體有利害苟能以萬殊爲一貫其視萬物豈覺有无之/異故天子所不能得臣諸侯不能得友妻子不能得親僕⬤不能得狎也)此
奚疾哉奚方能巳之乎文摯乃命龍叔背明而立文摯自後向明而
望之旣而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虚矣幾聖人也子心六孔流
通一孔不達(舊說聖人心/有七孔也)今以聖智爲疾者或由此乎非吾淺術所
能巳也无所由而常生者道也(忘懷任遇通亦通窮亦通其/无死地此聖人之道者也)由生而生
故雖終而不亡常也(老子曰死而不亡者壽通攝生之理不失元吉之會雖/至於死所以爲生之道常有此賢人之分非能忘懷闇)
(得自然而/全者也)由生而亡不幸也(役智求全貴身賤物違害就利務/内役外雖之於死蓋由於不幸也)有所由而
常死者亦道也(行必死之理而之必死之地/此事實相應亦自然之道也)由死而死故雖未終而自亡
者亦常(常之於死雖未至於終而/生理巳盡亦是理之常也)由死而生幸也(犯理違順應死而未/及於死此誤生者也)故
无用而生謂之道用道得終謂之常(用聖人七道/存亡得理也)有所用而死者亦
謂之道用道而得死者亦謂之常(乗凶危之理以害/其身亦道之常也)季梁之死楊朱
望其門而歌(盡生順之道以至/於亡故无所哀也)隨梧之死楊朱撫其尸而哭(生不幸/而死故)
(可哀/也)隷人之生隷人之死衆人且歌衆人且哭(隷猶羣輩也亦不知所/以生亦不知所以死故)
(哀樂失其中/或歌或哭也)目將眇者先睹秋毫耳將聾者先聞蚋飛口將爽者先
辨淄澠(爽差也淄澠水異/味旣合則難别也)⬤將窒者先覺焦朽(焦朽有節之氣/亦㣲而難别也)體將
僵者先亟犇佚(僵仆也如顔淵知東野之/衘馬將奔也與人理亦然)心將迷者先識是非(目耳口鼻/身心此六)
(者常得中和之道則不可側變居亢極之⬤莫不頓盡故物之⬤必先始於盈/滿然後之於虧損矣窮上反下極盛必衰自然之數是以聖人居中履和視目)
(之所見聽耳之所聞任體之所能順心/之所識故智周萬物終身全具者也)故物不至者則不反(要造極而後還/故聦明強識皆)
(爲闇昧衰/迷之所資)鄭之圃澤多賢(有道德而/隱黙者也)東里多才(有治能而/參國政者)圃澤之役
有伯豐子者(役猶/弟子)行過東里遇鄧析(鄧析鄭國辯智之士執爾可之說/而時无抗者作竹書子産用之也)
鄧析顧其徒而⬤曰爲⬤舞彼來者奚⬤(丗或謂相朝/謂爲舞弄也)其徒曰所願
知也(知猶/聞也)鄧析謂伯豐子曰汝知養養(上音余亮/下音余賞)之義乎受人養而不
能自養者犬豕之類也養物而物爲我用者人之力也使汝之徒食
而飽衣而息執政之功也(喻彼爲犬豕自/以爲執政者也)長幼羣聚而爲牢藉庖⬤
之物奚異犬豕之類乎伯豐子不應(非不能應/譏而不應)伯豐子之從者越次
而進曰大夫不聞齊魯之多機乎(機巧也多/巧能之人)有善治土木者有善治
金革者有善治聲樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟
者羣才備也而无相位者无能相使者(事立則有所不周藝成則有所/不兼巧偏而智敵者則不能相)
(君衘/者也)而位之者无知使之者无能而知之與能爲之使焉(不能知衆/人之所知)
(不能爲衆人之所能羣才並爲之用者不居知能之地而无惡无好无彼无此/則以无爲心者也故明者爲視聽者爲聦智者爲謀勇者爲戰而我无事焉荀)
(粲謂傅嘏夏侯⬤曰子等在丗榮問功名勝我識減我耳嘏⬤曰夫能成功名/者識也天下孰有本不足而有餘於未者邪荅曰成功名者志也局之所⬤也)
(然則志局自一物也固非識之所獨濟我以/能使子等爲貴而未必能濟子之所爲也)執政者廼吾之所使子奚矜
焉鄧析无以應目其徒而退公儀伯以力聞諸侯堂谿公言之於周
宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也(懦弱也音/奴亂切)宣王心惑而
疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力能折春螽之股堪秋蟬之翼(堪/猶)
(勝/也)王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾猶憾其弱(憾/恨)女
折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯長息退席曰善
哉王之問也臣敢以實對臣之師有商丘子者力无敵於天下而六
親不知以未甞用其力故也(以至柔之道御物物/无與對故其功不顯)臣以死事之乃告臣
曰人欲見其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不爲(人每/攻其)
(所難我獨/爲其所易)故學眎者先見輿薪學聽者先聞撞鍾夫有易於内者
无難於外(古人有言曰善力舉秋毫/善聽聞雷霆亦此之謂也)於外无難故名不出其一道(道至/功⬤)
(故其名/不彰也)今臣之名聞於諸侯是臣違師之敎顯臣之能者也(未能令/名迹不)
(顯/也)然則臣之名不以負其力者也(猶免於矜/故能致稱)以能用其力者也(善用其/力者不)
(用其/力也)不猶愈於負其力者乎(矜能/顯用)中山公子牟者魏國之賢公子也
(公子牟文侯子作書四篇號曰道家魏伐/得中山以邑子牟因曰中山公子牟也)好與賢人游不恤國事而恱趙
人公孫龍(公子牟公孫龍似在列子後而今稱之恐後人所增益以廣書義/苟於統例无所乖錯而足有所明亦奚傷乎諸如此皆存而不除)
樂正子輿之徒⬤之公子牟曰子何⬤牟之恱公孫龍也子輿曰公
孫龍之爲人也行无師學无友(不祖宗/聖賢也)佞給而不中(雖才辯而/不合理也)漫衍
而无家(儒墨刑名亂/行而无定家)好怪而妄言(愛竒異而/虛誕其辭)欲惑人之心屈人之口與
韓檀等肄之(韓檀人姓名共習其業莊子云桓國公孫/龍能勝人之口不能服人之心辯者之固)公子牟變容曰何
子狀公孫龍之過歟請聞其實(不平其言故形於色罪狀/龍太過故責其實驗也)子輿曰吾⬤
龍之詒孔穿(孔穿孔子之孫丗記/云爲龍弟子詒欺也)言善射者能令後鏃中前括發發
相及矢矢相屬前矢造準而无絶落後矢之括猶銜弦視之⬤一焉
(箭相連屬无絶落處前箭著/堋後箭復中前/箭而後所湊者猶銜弦視之如一物之相連也)孔穿駭之龍曰此未其妙者
逢蒙之弟子曰鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衛之箭(烏號黄/帝弓綦)
(地名出美/箭衞羽也)射其目矢來注眸子而眶不睫矢墜地而塵不揚(箭行⬤極/雖箸而不)
(覺所謂彊弩之末/不能穿魯縞也)是豈智者之言與公子牟曰智者之言固非愚者之
所曉(以此言/戲子輿)後鏃中前括鈞後於前(同後發於前發則无不中也近丗有/人擲五木百擲百盧者人以爲有道)
(以告王夷甫王夷甫曰此无竒直後擲如前擲/耳⬤子嵩聞之曰王公之言闇得理皆此⬤也)矢注眸子而眶不睫盡矢之
勢也(夫能量弓矢之勢逺近之分則入物之與不入在心手之所銓不患所差/趺今設令至拙者闇射箭之所至要當其極當其極也則豪分不復進闇)
(其極則隨遠近而制其深淺矣劉道⬤語張叔竒云甞與樂彦輔論此云不必/是中賢之所能孔顔射者則必知此湛以為形用之事理之麤者偏得其道則)
(能盡之⬤庖丁之投刃匠石之運斤是/偏達於一事不待聖賢而後能爲之也)子何疑焉樂正子輿曰子龍之徒
焉得不飾其闕吾又言其尤者(尤/甚)龍誑魏王曰有意不心(夫心寂然/无想者也)
(⬤橫生意慮則/失心之本矣)有指不至(夫以指求至者則必因我以正物因我以正物則/未造其極唯忘其所因則彼此玄得矣惠子曰指)
(不至/也)有物不盡(在於麤有之域則常有有在於物盡之際則其一常在其一/常在而不可分雖欲損之理不可盡唯因而不損即而不違)
(則泰山之崇崛无氣之浩芒泯然爲一矣/惠子曰一尺之桱日取其半萬丗不竭也)有影不移(夫影因光而生光苟不/移則影更生也夫萬物)
(濳變莫不如此而惑者未悟故借喻/於影惠子曰飛鳥之影未宜動也)髮引千鈞(夫物之所以斷絶者必有不/均之處處處皆均則不可断)
(故髪雖細而得秤重/㫮者⬤至均故也)白馬非馬(此論見存多有辯之者辯之/者皆不弘通故闕而不論也)⬤犢未甞有
母(不詳/此義)其負⬤反倫不可勝言也(負猶背也⬤同也言如/此之比皆不可備載也)公子牟曰子
不諭至言而以爲尤也尤其在子矣(尤失反/在子輿)夫无意則心同(同於/无也)无
指則皆至(忘指故无/所不至也)盡物者常有(常有盡物之心物旣/不盡而心更滯有也)影不移者說
在改也(影改而更生非向之影墨/子曰影不移說在改爲也)髪引千鈞勢至等也(以其至等之故故/不絶絶則由於不)
(等故墨子亦/有此說也)白馬非馬形名離也(離猶分也白馬論曰馬者所以命形也/白者所以命色也命色者非命形也尋)
(此等語如何可/解而猶不歷然)孤犢未甞有母非⬤犢也(此語近於/鄙不可解)樂正子輿曰子以
公孫龍於馬皆條也(言龍之言无異於馬/而皆謂有條/貫也)設令發於餘竅子亦將承之
(旣疾龍之辯又忿牟之/辭故遂吐鄙之慢言也)公子牟黙然良乆告退曰請待餘日更謁子論(旣/忿)
(氣方盛而不可理/諭故遜辭告退也)堯治天下(天下欲治/故堯治之)五十年不知天下治歟不治歟不
知億兆之願戴巳歟不願戴已歟(夫道洽於物者則治名滅矣治名旣/滅則堯不覺在物上物不覺在堯下)顧
問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知(⬤有知者則/治道未至也)
堯乃微服游於康衢聞見童謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順
帝之則(蒸衆也夫能使萬物咸得其極者不犯其自然/之性也⬤以識知制物之性豈順天之道哉)堯喜問曰誰教爾
爲此言童見曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也(當今而言古詩/則今同於古也)堯
還宫召舜因禪以天下(功成/身退)舜不辭而受之(㑹至/而應)⬤尹喜曰在己无
居(汎然无係豈/有執守之所)形物其箸(形物猶事理也事理/自明非我之功也)其動⬤水(順物而動/故⬤水也)其
靜⬤鏡(應而不藏/故⬤鏡也)其應⬤響(應而不唱/故⬤響也)故其道⬤物者也物自違
道道不違物(同於道者/道亦得之)善⬤道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦
不用心(唯忘所用/乃合道耳)欲⬤道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前
忽焉在後用之彌滿六虚廢之莫知其所(道豈有前後多少/哉隨所求而應之)亦非有
心者所能得逺亦非无心者所能得近(以有心无心而求道則逺近其/於非當⬤兩忘有无先後其於)
(无二/心矣)唯黙而得之而性成之者得之(自然无假者/則无所失矣)知而亡情能而不爲
眞知眞能也(知極則同於无情/能盡則歸於不爲)發无知何能情發不能何能爲聚塊
也積塵也(此則/府宅)雖无而非理也
列子沖虚至德眞經卷第四