道德真經解
道德真經解
道德眞經解卷上
丞議郎陳象古解
道可道非常道名可名非常名可道謂衆人
之所知者也可名謂衆人之所見者也雖可
知可見未能盡道之妙理也故衆人常道者
非所謂道也衆人常名者非所謂名也道則
淵乎其無名名則紛兮其非道皆强名之爲
道爲名也無名天地之始有名萬物之母母
喻也義取其始生也天地之始恍惚無名旣
有其名因萬物之生於天地之間故也常無
欲以觀其妙常有欲以觀其徼無欲觀妙本
極始也有欲觀徼明其終也欲因物而生物
盡欲極則至於無爲矣徼邊際也欲及乎邊
際極而無所更往也必有還淳反樸之理與
妙何以異哉故無欲觀妙有欲觀徼也一而
已矣此兩者同出而異名因無欲而知道之
妙因有欲而知道之徼豈非同出之㫖哉同
謂之玄玄者深微之義也悟之在心聖人知
道之始終覺道之用捨衆人則日用而不知
其要非元而何玄之又玄衆妙之門非淺近
之義也非常道非常名其理至深不易窺測
故曰玄之又玄衆妙之門非一而已施之於
治天下施之於治國施之於治家施之於治
身其妙皆如是而已矣天下皆知美之爲美
斯惡已皆知善之爲善斯不善已夫厭於粱
肉者不顧羹藜唅糗之味被於純綿者不愛
羔裘牛衣之温殊不知寒者利裋褐饑者甘
糟糠其要在飽煖而已故美生於惡惡生於
美善生於不善不善生於善皆由心存其好
惡者也有是心者必有是事故有無之相生
難易之相成長短之相形高下之相傾聲音
之相和前後之相隨以其心存於美惡故利
害不齊之如是也是以聖人處無爲之事行
不言之教不自有其所爲不自繁其言教道
大自然物亦順之譬如四時運行而萬物由
之以生焉萬物作而不辭默隨玄化不言而
喻生而不有爲而不恃功成不居有則志淺
恃則任狹居則不廣以道之大如是而處之
豈道之要妙乎夫唯不居是以不去旣不可
居又不可去去則寂滅其教將何以興哉不
尚賢使民不爭賢者分别之所稱也尚者上
也使賢者爲上不肖者爲下故上者驕而處
位下者畏而處困以是自高企望之心無能
已也富貴之無厭貧賤之不足觸類而長紛
紛然哉民安得不爭乎不貴難得之貨使民
不爲盜盜因欲心使然也不見可欲使心不
亂尚賢貴貨見可欲也不爭不盜故心不亂
矣是以聖人之治教自己爲始也虚其心道
所依也實其腹以養其身爲教之本也弱其
志身常若不及也强其骨身之所立也常使
民無知無欲無知不任其智也無欲不强其
愛也使夫知者不敢爲也知者自任其智知
尚賢之跡見難得之貨民旣無爭心又無盜
意智者自知無所施其勇故不敢爲也爲無
爲則無不治矣道本無爲自然清靜豈不治
之可言哉道沖而用之或不盈沖和也道有
沖和之氣充塞於天地之間雖如此而不自
盈滿言其不可測度準量也淵兮似萬物之
宗淵深妙之㫖也宗主也道無作無爲於萬
物而萬物因沖和之氣以生故曰似萬物之
宗物性有剛柔遲速顔色聲音之不齊其所
禀之分皆出自然大則山川小則草木亦有
沖和之氣其用一也挫其銳不妄動也解其
紛動而有理也和其光不自明也同其塵渾
其跡也湛兮似或存無中之有有中之無故
也吾不知誰子象帝之先子者本於有生也
不可以定名故曰不知誰子帝之先謂始之
以虚無終之亦以虚無故也天地不仁以萬
物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗大仁不
仁故曰天地不仁聖人不仁也芻草也有性
焉狗畜也有性焉皆有道而無知之物也性
則道之始也情則道之終也道在乎始終而
悉不達於通變故以萬百之數言之又以芻
狗之賤比之天地之間其猶橐籥乎言其無
心於涵容而無不容也虚而不屈動而愈出
言其無隔礙之至也多言數窮不如守中知
者貴默故多言數窮默識内明故貴於守中
也谷神不死是謂玄牝谷喻也神陰陽不測
者也谷體雖小可以喻大虚而能受受而不
有其微若神故曰谷神死者寂滅之謂也神
用若此應用不窮若存不見安有死之道哉
玄牝則幽深不自滿假耳玄牝之門是謂天
地根根本也天地不言而四時行焉百物生
焉其本於玄牝之道至大至廣不可以測度
矣綿綿若存用之不勤綿綿不絶之謂也若
存則神用不可見也用之不勤則自然之道
無心於有爲之跡矣天長地乆天地所以能
長且乆者以其不自生故能長生沖而用之
不自生於萬物故至大不耗至和不虧所以
形全而道妙安得不長乆乎安得不長生乎
是以聖人後其身而身先外其身而身存不
自任於事不自專於己有若無實若虚保守
元微符合於道是以身常先而又身常存也
非以其無私邪故能成其私私道也萬物因
天地之涵容而不失沖和之氣豈非道之所
貴哉故能成其私上善若水水之爲性不好
清淨不惡穢濁其流行也必盈科而後進其
明未嘗蔽其潤未嘗虧則水之性道之自然
也故曰上善若水水善利萬物又不爭處衆
人之所惡故幾於道善利潤下之功也不爭
處惡物莫能先之居善地水積之地無不善
也心善淵水積之處内含清明無不深沉也
與善仁水流之處物得以生無有害也言善
信水潤所及無虚妄也政善治水力所行無
不滋益而順物理也事善能流行赴百仞之
谿而不懼激之過顙而不弱動善時逢决則
流遇防則止因風則漂當寒則冰夫唯不爭
故無尤以其上善故不可以求其過失矣持
而盈之不如其已失在持也持之則有爲也
有其有而自守不傾失者不如無其有而捨
持守之跡也揣而銳之不可長保揣而銳之
亦自用以就其利必有窮竭之時豈長乆可
保之道哉金玉滿堂莫之能守取喻以發明
上義也富貴而驕自遺其咎盈與銳之所致
也功成名遂身退天之道功成則自然不逆
其道也名遂則物各得其沖和之理也身退
則不自有其功名者也載營魄抱一能無離
乎道貴守眞養素者也魄則有象而不亂一
則有用而至純故曰營魄抱一離則不成道
乃爲二今言能無離乎是教之不可以有離
也專氣致柔能如嬰兒乎氣爲動用之先柔
爲剛强之本專氣致柔所保玄妙也嬰兒未
有善惡之情取捨之智故又教之以不可不
如嬰兒也滌除玄覽能無疵乎滌如水之濯
也除如掃糞穢也玄覽於是可全矣無疵玄
覽之要妙故又教之以不可以有疵瑕也愛
民治國能無爲乎使百姓謂我自然是無爲
之至也故又教之以不可以有爲也天門開
闔能爲雌乎天氣清淨光明者也隨物應時
開闔之道不形於言藏德不止豈非雌乎藏
德則應用不屈素問曰藏德不止故不下也
明白四達能無知乎明白四達不可掩蔽於
物則無不見也無不聞也外鑒其形内照其
理默而識之不用家至户曉紛紛其說矣生
之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂
玄德生則品物流形各正性命也育則養之
以冲和之氣得遂其自然生死也育之之功
治天下之所有也萬物生之以奉己而不以
爲有故亦爲而不恃長而不宰矣玄德運之
在心不彰於外是也三十輻共一轂當其無
有車之用輻轂喻道之始也當無爲用道之
終也輻轂自相維持無所容也因輻轂而有
用運載不窮利之廣也是用在於無灼然矣
埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲
室當其無有室之用此皆不自居其功故前
文曰沖而用之或不盈故有之以爲利無之
以爲用利則止於事也用則順於道也唯道
虚無深微不可見故曰無之以爲用五色令
人目盲五音令人耳聾五味令人口爽貪惑
嗜好故取病如是也馳騁田獵令人心發狂
動之過也飄揚不能靜故狂發於内矣難得
之貨使人行妨貪愛所生忽於義取故其行
妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此爲腹
則實其腹也内藏其明者也不爲目則防其
外境之侵鑠我也彼外也此内也是聖人之
所取捨也寵辱若驚寵辱之來哀樂之情必
生於内未有不動者故曰若驚貴大患若身
以大患生貴重者莫若於身因身而有患故
也何謂寵辱寵爲下辱則由於内也忍而屈
人之下道之要也寵則假於外也因人而成
其求不已故爲下也得之若驚失之若驚是
謂寵辱若驚是生於心者明矣何謂貴大患
若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身
吾有何患身者萬事之所叢知所叢則不足
恃其有也不恃其有則以道爲身之妙用矣
故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天
下若可託天下恃貴有己而爲天下非寄天
下之要也恃愛有己而爲天下非託天下之
要也故不自大其貴不自厚其愛以其不能
長且乆故也故曰若可寄若可託言若則不
可寄不可託之義也視之不見名曰夷聽之
不聞名曰希搏之不得名曰微皆强名之也
以其無狀之狀無物之象故也此三者不可
致詰故混而爲一視之不可見其形聽之不
可聞其聲搏之不可得其實其㫖不二義不
可離故曰混而爲一其上不皦其下不昧繩
繩不可名復歸於無物皦明白之稱也昩隱
暗之稱也不皦謂道行於己不自明其功也
不昩謂道施於物不可隱蔽於其理也是謂
無狀之狀無物之象是謂惚恍惚恍不可定
名與夷與希與微何有異哉迎之不見其首
隨之不見其後不可致詰故如是執古之道
以御今之有古之道上文所載者是也道則
一也無古與今今之所爲雖與古異豈容捨
古之道哉能知古始是謂道紀知物之本沖
於道也自古始若此紀者理之用也知其古
始通其物理道之妙也古之善爲士者微妙
玄通深不可識守道抱一非衆人之所知故
能微妙玄通不可容易以識之也夫唯不可
識故强爲之容顯教示信若不强爲之容則
恐來者不可學之豫若冬涉川豫悦豫也冬
水定而無漂衝也虞故悦豫如冬涉川心安
利往也猶若畏四鄰猶言也言若畏四鄰則
左右前後無不從於道也四鄰近於己言必
聞之故若畏也儼若客欽其道之用也涣若
冰將釋將大也道施不吝期於必行所以涣
散及物如冰之大釋也敦兮其若樸樸則純
和未散之時也敦厚也厚則不澆薄故如樸
曠兮其若谷曠虚之義也谷幽深而有容故
也渾兮其若濁不自分别能否善惡若水之
未清故也孰能濁以靜之徐清孰能安以乆
動之徐生濁不能乆靜之則濁者澄而清生
安不可極乆而必動動則事理叢出皆自然
之理也保此道者不欲盈盈滿假之謂也志
自滿假道隨而污故不可盈夫唯不盈故能
弊不新成古人行道其弊不生今人若能如
古豈有新成之弊哉恐其奉道之不至也欲
無弊者其要在於不自盈而已致虚極守靜
篤致至也篤厚也虚極道之本也虚極無有
恐流於薄故必守之以靜篤此造道之妙㫖
也萬物並作吾以觀其復物極則復復者自
靜故可以觀萬物復生於微萬物雖多安能
離吾之道哉夫物芸芸各復歸其根芸芸衆
多不齊也根本也各復歸其根至於極者皆
如是而已歸根曰靜本自清靜因物有遷也
靜曰復命命所禀賦者也復命曰常禀賦各
有定分非常而何哉知常曰明明見道之用
理之順也不知常妄作凶不知常則逆物理
而亂其道之妙非凶而何哉知常容安於本
理不復爭競何有而不能容乎容乃公公者
不亂其物理不私其已意故能容容者至公
之所在也公乃王王者尊崇治天下之廣當
如道而已王乃天先天而天弗違後天而奉
天時唯王者堪之天乃道符合於天則道無
不備於動靜之間矣道乃乆道之爲用無有
窮已之時也殁身不殆止於一身者在各能
行其道者也故身雖殁而道未常殁也身因
道在死而不亡故曰不殆太上下知有之淳
和無爲之時也知者隨萬物以生下其知者
各正性命品物流形正假强治故曰下知有
之其次親之譽之情欲相生之時也非教化
則日有以亂故親之欲其奉己譽之欲其從
已也其次畏而侮之法令興行之時也有畏
在下之事也有侮在上之事也畏者避罪侮
者失正非刑戮則不可以齊之也信不足有
不信情僞旣生各懷愛惡信必不足是以不
信隨之猶其貴言言者不知知者必默信之
不足者其在貴言之喋喋乎功成事遂百姓
謂我自然功成者萬物得以順成其性事遂
者萬物得以盡適其理由下知有之微妙玄
通之所致也故曰謂我自然大道廢有仁義
智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂
有忠臣情欲競生是非淆亂之時也仁義智
慧孝慈忠臣强名之也皆因情僞而起情偽
已萌不得不如是也故聖人保眞養素靜以
鎮之還淳反樸以援天下之失道者絶聖棄
智民利百倍絶棄不用之義也利百倍則知
止知足之所致也百倍言其多也絶仁棄義
民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲
文不足故令有所屬若只言絶聖棄智絶仁
棄義絶巧棄利則義不盡而文不足也屬爲
民利百倍民復孝慈盜賊無有三事也以此
絶棄屬彼三事義彰而道存矣見素抱樸少
思寡欲絶棄之幾要也絶學無憂世俗所知
者得遂其愛樂其不知者仰慕而學之故欲
心願止而不能所以生憂多矣絶學無爲然
後可以全其道也唯之與阿相去幾何善之
與惡相去何若學則云爲不窮絶學則清靜
自足如是則不如絶學也故唯與阿善與惡
同歸於一强分别於其間者則非也唯阿其
喻也哉人之所畏不可不畏所畏者憂也憂
則損耗天眞故不可以不畏憂也荒兮其未
央哉荒者未治之謂也央盡也未治則未能
盡其理達其道此所以歎之也衆人熙熙如
享太牢如登春臺此因學而遂其愛樂之至
也我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩畏憂而
無爲如未萌知識之時嬰兒無知無欲孩則
情欲已生故喻以未孩矣乗乗兮若無所歸
乗乗厚重之貌守眞抱樸滿而不盈豈非厚
重之然哉若無所歸衆人之所不能見度也
衆人皆有餘而我獨若遺有餘自盈滿者也
恃學而然遺則常若不足道之所貴也我愚
人之心也哉純純兮大愚不愚其心至純故
白純純兮俗人昭昭自明也我獨昏昏藏其
明也俗人察察自恃能爲不貴寬恕我獨悶
悶無所用其能智也忽若晦寂兮似無所止
忽若則不可定求之謂也以其不可定求故
似無所止衆人皆有以以用也言學成而無
不求其用者也我獨頑似鄙内藏其用人莫
易知外視不能故頑似鄙我獨異於人不同
衆人之所學故也而貴求食於母求食則實
其腹之謂也於母則取義始生之道也孔德
之容唯道是從孔德上德也容者無所不含
容也從則不逆之至也德之包含不離於道
非德薄之所能然也道之爲物唯恍與惚恍
惚不可定名之謂也惚兮恍其中有象恍兮
惚其中有物窈兮冥兮其中有精此爲道之
要妙非孔德者莫能知之象也物元精也雖
似有成亦不可以定名者也其精甚眞其中
有信以其精微不妄故能取信於人所以唯
道是從者信之至也自古及今其名不去名
可名非常名故自古及今名不可去也以閲
衆甫吾何以知衆甫之然哉以此閲簡視也
如簡其物在目也甫美也物得其道則生死
通塞無不盡其美也能致其衆美者以孔德
之容乃如是也曲則全枉則直窪則盈弊則
新少則得多則惑是以聖人抱一以爲天下
式一者不繁不亂可以曲可以全可以枉可
以直可以窪可以盈可以弊可以新可以少
可以得可以多可以惑夫小者大之端暗者
明之敝理當然也故聖人抱一於數則有增
於象則有容不自滿假先見未萌天下若取
以爲式則人人合於道矣不自見故明不自
是故彰不自伐故有功不自矜故長此抱一
之法式也書曰滿招損謙致益夫唯不爭故
天下莫能與之爭全因曲成直因枉起之類
皆不爭之明驗也天下衆人不知取與之大
要故莫能與之爭矣古之所謂曲則全者豈
虚言哉誠全而歸之言可信之至也曲不終
曲全不終全隨曲隨全唯道之妙希言自然
法岀教彰一言而悟自然會道豈喋喋之可
用哉故希其言也言雖希而其理昭著非自
然而何飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者
天地天地尚不能乆而況於人乎飄風驟雨
喻以明其㫖也飄驟出於卒暴人知風雨之
至何必終朝終日之多乎言以發明其道言
下有理求則得之何必多其言乎故從事於
道者道者同於道德者同於德失者同於失
言及於道信道者同之言及於德信德者同
之言及於失迷失者同之亦自然也同於道
者道亦得之同於德者德亦得之同於失者
失亦得之言不相異也信不足有不信言亂
而寡理故人不之信跂者不立跨者不行力
極而不可兼有故跂不容立跨不容行也自
見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者
不長亦不可以兼有也夫玉在山而木潤淵
生珠而岸不枯如不自見而明不自是而彰
不自伐而功不自矜而長也其於道也曰餘
食贅行物或惡之故有道者不處餘食贅行
以其不可長乆也其自明自彰自伐自矜之
喻乎物汎言也物由惡之況有道者哉故曰
有道者不處也有物混成先天地生混成大
道之喻也道無定象天地有形因道而生故
先天地之義昭矣寂兮寥兮獨立而不改周
行而不殆可以爲天下母混成之時也母取
其始生萬物也吾不知其名字之曰道强爲
之名曰大以其無實體不可以定名故曰不
知其名字之曰道也大則無所不含容也故
總曰大大曰逝逝往也旣大則往不一所故
總曰逝逝曰遠所往攸利行之必遠及於物
故總曰遠遠曰反遠必有極極遠必反盡物
之變通復歸於淳故總曰反故道大天大地
大王亦大道者先天地生故首言道大天者
輕清在上重濁在下樸散之所生故次曰天
大又曰地大王者稽至道之沖和奉天地之
生化其大與天地等故又曰王亦大人法地
地法天天法道道法自然重爲輕根靜爲躁
君重謂不妄動也遷動則輕生靜謂潤默合
道也捨靜則躁起故道本無爲契乎重靜唯
輕與躁潜伏待時根與君言其所由興也是
以君子終日行不離輜重喻其所重不失常
也雖有榮觀燕處超然喻其安靜之得其所
也奈何萬乗之主而以身輕天下王者治天
下之大當守其重處其靜以鎮輕浮以杜僣
躁不可以欲之所縱身之所貪輕忽妄動而
忘治天下之道故歎以明之輕則失臣躁則
失君輕則道教不遠失於不密躁則政教不
詳失於廣大如是則奉上之道御下之德不
可保也善行無轍跡内自施於心外不彰其
事如無轍跡莫能尋求此善行之要也善言
無瑕謫教也可乆聽者獲全瑕謫不興千里
之外相應此善言之要也善計無籌筭得失
隨事成敗在心籌筭繁多何益智慧此善計
之要也善閉無關楗而不可開關楗者所以
爲開閉之具也無關楗故不可開譬如默運
在心言不出口欲窺其事測其理必不可得
矣善結無繩約故不可解易曰水流濕火就
燥此善結之至也是以聖人常善救人故無
棄人常善救物故無棄物心存救人不限賢
愚心存救物不限妍醜此聖人常善之要也
是謂襲明明則無不見於事理也善行善言
善計善閉善結皆明者之所有也轍跡瑕謫
籌筭關楗繩約皆暗者之所恃也襲則不遺
忘於其心矣故善人不善人之師不善人善
人之資資取也善人可法故曰師不善人可
以鑒誠善人亦取之故曰資也不貴其師不
愛其資貴則有其善也愛則喜於惡也非大
道之所可萌也雖知大迷是謂要妙不貴其
師不愛其資内識於心外忘其跡衆人見之
以爲迷而不知是大道之要妙故曰雖知大
迷是謂要妙知其雄守其雌爲天下谿爲天
下谿常德不離復歸於嬰兒人莫不好爲雄
雄則滿而招損聖人知雄之不可好故守其
雌以其柔而有容與物無競喻於谿者容而
不窮之義也以爲常德又不離異還淳保素
歸類嬰兒沖和無爲之時也知其白守其黑
爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極
知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃
足復歸於樸白黑成形故以式言之榮辱無
實故以谷言之法必有盡雖不差忒亦不可
至於窮竭之時蓋守黑尚變通故也故歸於
無極谷亦空而能容能容恐其不乆也故常
德乃足樸則道未散之時也故論雄雌則以
嬰兒論白黑則以無極論榮辱則以樸皆反
本還元未嘗須臾離於道也樸散則爲器聖
人用之則爲官長樸散爲器有用有形之至
也官長治爲器之主者故大制不割總其器
之大小任其才之長短入用則合任過則離
皆自然之道也豈假聖人强力以割之哉將
欲取天下而爲之吾見其不得已書曰亶聰
明作元后元后作民父母豈得已乎天下神
器不可爲也言神器者不可測度其所用也
爲之則小苟道狹智窮非神器之宜故不可
爲也爲者敗之執者失之敗與失因有爲故
執之所生矣故物或行或隨或呴或吹或强
或羸或載或隳各從物性安於分定因無爲
無執而然也是以聖人去甚去奢去泰此過
常踰分之謂也如是者何由爲之執之不知
其要故也以道佐人主者不以兵强天下其
事好還佐輔助也輔助人主以治天下也當
不以兵强昔苗民逆命大禹舞干羽於兩階
七旬有苗格是不以兵强者也還復也兵雖
殺害不合於義人情血氣之所爭勝故報讎
伺隙洗怨乗間日往月來未易休息此好還
之明驗也師之所處荆棘生焉大軍之後必
有凶年言兵强之害如此之甚故善者果而
已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿
憍善謂善佐人主者也果敢也勝也定也剋
也果而已者果敢爲之也果者何不矜不伐
不憍是也果而不得已是果而勿强旣不矜
不伐不憍而敵强失道猶甚則當兵革以平
治之是不得已而用之也雖以兵勝不自以
爲强濟之以柔和所以來遠而有容矣物壯
則老是謂不道不道早已廣演其道之義也
壯則無以加益故曰老老則否於發生故曰
不道不道則物無所依故曰已已止息也物
無變通遂至止息則敗壞以隨之非道之妙
用也夫佳兵不祥之器佳大也祥吉也以其
大而不吉故有道者不處也君子居則貴左
用兵則貴右左陽也右陰也陰非道用之所
宜也兵者不祥之器非君子之器重言之者
明其實不祥不可以爲君子之器用也不得
已而用之恬惔爲上此果而勿强者也勝而
不美而美之者是樂殺人兵必貴殺非美事
也以爲美者違好生之德張殘賊之跡非君
子之器明矣夫樂殺人者不可得志於天下
害人者人必害之其事好還故不可得志於
天下也吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上
將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀
泣之戰勝則以喪禮處之此言不可就凶而
捨吉就凶於哀傷哭泣從之非人情所樂今
疊言之者明其兵不可恃其理必然故也道
常無名名不可定非常名也通變應用不一
其處故曰無名樸雖小天下不敢臣樸者道
未散之時也未散則莫測其狀故可以小言
之化及於物廣大無所不被故天下不敢臣
臣以喻下之義也侯王若能守萬物將自賔
如樸而守之淳素不亂萬物伏從其化如道
之妙也天地相合以降甘露人莫之令而自
均相和合之至也甘露言至和之及於下也
人莫之令非人力 能强也自均則及物無
偏無黨矣始制有名名亦旣有天地旣判名
從此制必有資始資生之繁豈無名而可言
乎夫亦將知止知止所以不殆物旣衆而名
旣多在知止以御之不知止則物窮而塞所
以危亡之幾生焉譬道之在天下猶川谷之
與江海川谷之所容江海所潤於物無纖毫
之遺故取以爲喻知人者智自知者明勝人
者有力自勝者强智與力行於外者也明與
强行於内者也明則省己無遺强則進道有
漸知足者富得一不求二自足於心所以爲
富不在多也强行者有志在心爲志强行大
道亦在内明非志而何哉不失其所者久得
其所則安於道安於道則可乆矣死而不亡
者壽死不可免形氣斯盡有生者之常也其
不亡者因自知自勝知足强行不失其所而
有存焉此爲壽之實也非世人百歲之斯可
同日而語也大道汎兮其可左右人能弘道
道不離於人取之則來行之則是不逆於理
故曰其可左右萬物恃之以生而不辭不言
己之能生也功成不名有不自有其成功也
愛養萬物而不爲主物由道生不自爲主其
施甚廣常無欲可名爲小無欲觀妙乃道之
幾可名於小其樸若全萬物歸之不爲主可
名爲大萬物歸己之恩不自恃其功沖而用
之物莫能測故可名爲大執大象天下往大
象大道之象也執之則行之至也非固執之
謂也天下從其不逆不忤也往而不害安平
泰從其象順其化故獲安泰而無危亡禍患
矣樂與餌過客止樂與餌喻也人之所共好
者也過客止不敢以爲主甚矣過客雖止明
亦不可乆也道之出口淡乎其無味出口則
言之詳也假言以明道明道必淳素爲上故
淡乎不可以求其味也視之不見聽之不聞
用之不可旣道非常道名非常名故明目聰
耳者無所施其功矣用本在心化必及物與
道默運豈有盡哉故曰用之不可旣將欲歙
之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之
必固興之將欲奪之必固與之是謂微明張
極者必歙强極者必弱興極則必廢與極者
必奪皆自然之理也聖人先見前知因於明
照故曰是謂微明微妙用明無幽不覩衆人
之見難與雷同柔弱勝剛强古人有言大山
之雷穿石覃極之統斷榦亦自然之理也魚
不可脱於淵國之利器不可示人喻也魚不
可脱於淵亦猶人不可離於道一也利器以
道爲之者也衆人諳於成事固不可以淺近
之跡示於人矣道常無爲而無不爲侯王若
能守萬物將自化萬物自化故無不爲非道
之自有爲也侯王治天下者也與道合契則
萬物各正性命順而不逆矣化而欲作吾將
鎮之以無名之樸將大也欲無窮限隨愛惡
而生之不鎮則易反終亂樸淳一不動之機
也上之好者下必有甚焉者矣此鎮之之要
也無名之樸亦將不欲無名之樸不欲是也
不欲以靜天下將自正不欲者不失本來清
淨也旣清淨則無濁惡之邪以及萬物也
道德眞經解卷上