道德真經四子古道集解
道德真經四子古道集解
道德眞經四子古道集解卷之八
古襄寇才質集
以政治國章第五十七(此章通玄經/言春秋五霸)
(智詐萌生盜賊滋章上下相怨號令/不行夫水濁者魚噞政苛者民亂上)
(多禁則下多撓上多求則下交爭故/以湯止沸沸乃益甚知其無爲爲治)
(之本者去火而已故曰我無爲而民/自化我好靜而民自正五霸兵刑生)
(賊亂/也)
以政治國
通玄經上禮篇曰以政治國先爲不可勝
之政而後求勝於敵以未治而攻人之亂
是謂以火應火以水應水同莫足以相治
名之曰益多
以奇用兵
通玄經曰以奇用兵故以異爲奇奇靜爲
躁奇治爲亂奇飽爲飢奇逸爲勞奇正之
相應若水火金木之相伐何往而不勝
以無事取天下
通玄經曰古之善爲君者取天下而無事
也
吾何以知天下其然哉以此
通玄經曰事繁難治法苛難行
天下多忌諱
洞靈經曰俗多忌諱則情志不通而天下
膠戾矣俗無忌諱則抑閉開舒而歡忻交
通矣
而民彌貧
通玄經曰食者人之本也民者國之基也
故人主者上因天時下盡地利中用人力
是故群生遂長萬物蕃植春伐枯槁夏收
百果秋蓄蔬食冬取薪蒸以爲民資生無
乏用死無傳尸先王之所以應時修備富
國利民之道也今天下多忌諱而民彌貧
人多利器
通玄經曰堅甲利刃不足以恃强
國家滋昏
通玄經人君好勇使民鬥爭國家多難
其下必有劫殺之亂矣
人多技巧
通玄經曰人多智能奇物滋起
奇物滋起
南華經曰夫巧智神聖之人吾自以爲失
焉且以巧鬥力者太至則多奇功刻核太
至下必有不肖之心應之而不知其然也
法令滋章
通玄經曰治國有理不在文辯法令滋章
盜賊多有
盜賊多有
通玄經曰智詐萌生盜賊滋章
故聖人云
通玄經曰法能殺不孝不能使人孝能刑
盜者不能使人廉末世使天下畏刑而不
敢盜竊豈若古道淳樸而無盜心哉故以
湯止沸沸乃益甚知其無爲治之本者去
火而已故聖人云我無爲而民自化我無
欲而民自樸
我無爲而民自化
通玄經道原篇曰我無爲而民自化故上
無爲而民自化
我無事而民自富
通玄經曰我無事而民自富故上無事而
民自富
我好靜而民自正
通玄經曰我好靜而民自正故上好靜而
民自正
我無欲而民自樸
通玄經曰我無欲而民自樸故上無欲而
民自樸
其政悶悶章第五十八(此章南華經/駢拇篇言自)
(三王已下者天下何其仁義規矩鈎/繩囂囂然雕琢於人之正性也且夫)
(三王待鈎繩規矩而正者是刻削其/正性也待繩約膠漆而固者是侵淫)
(其正德也屈折禮樂呴俞仁義以慰/天下之心者此失其常然也其政察)
(察其民缺缺古者天下有常然之道/曲者不以鈎直者不以繩圓者不以)
(規方者不以矩附離不以膠漆約束/不以繩索故天下誘然皆生而不知)
(其所以生同然皆得而不知其所以/得其政悶悶其民淳淳古今不二不)
(可虧也則仁義又奚連連如膠漆繩/索之固而遊乎道德之間爲哉是其)
(政於辯察也將妄鑿垣墻而殖蓬蒿/勞而無功也簡髮而櫛數米而炊竊)
(竊乎又奚足以濟世/哉三王政察民弊也)
其政悶悶其民淳淳
通玄經上禮篇曰酆水之深十仞而不受
塵垢金石在中形見於外非不厚且清也
魚鼈蛟龍莫之歸焉石上不生五穀秃山
不遊麋鹿無所廕庇故也其政悶悶其民
淳淳
其政察察其民缺缺
通玄經曰後世爲政以苛爲察以切爲明
以刻下爲忠以計多爲功如此者譬猶廣
革者也大則大裂之道也其政察察其民
缺缺
禍兮福所倚
通玄經曰利與害同門禍與福同鄰故曰
禍兮福所倚福兮禍所伏
福兮禍所伏
通玄經曰三王明淺然後任察任察者下
取善以事上則蔽夫察於刀筆之跡者不
知無爲知亂之本爲察者則生亂亂俗亡
國之風也
孰知其極
通玄經曰禍福利害非古聖人莫之能分
故曰孰知其極
其無正邪
通玄經曰古者以正教化易而必成後世
以邪教化難而必敗
正復爲奇
洞靈經曰近古是來天下正直者寡政省
一則民淳樸蒼生正可化不可刑也
善復爲妖
洞靈經曰近古是來天下姦邪者衆政煩
苛則民姦僞當責衆人之邪者視己正乎
哉
民之迷其日固乆
通玄經曰後世以小成仁義爲規矩而知
鉤繩規矩之所用者能治人非規矩不能
定方圓非鉤繩不能正曲直上用規矩者
下亦有規矩之心巧之具也而非所以治
矣
是以聖人
通玄經曰水濁者魚噞政苛者民亂上多
欲則下多詐上煩擾則下不定不知一人
無爲之本而救之以刑政之末無以異於
鑿渠以止水抱薪以救火名之曰益多故
以湯止沸沸乃益甚知其治之本者去火
而已是以聖人事省而治求寡易贍所修
者本也方而不割廉而不劌直而不肆光
而不耀四者誠修正道治矣
方而不割
通玄經道德篇曰古者御之以道方而不
割則民附化南華經曰古者有常然之道
方者不以矩
廉而不劌
通玄經曰古者養之以德廉而不劌則民
服也南華經曰古者有常然之道圓者不
以規
直而不肆
通玄經曰無加以力直而不肆則民足儉
南華經曰古者有常然之道曲者不以鉤
直者不以繩
光而不耀
通玄經曰無示以賢光而不耀則民淳樸
南華經曰古聖不思慮不豫謀光矣而不
耀
治人事天章第五十九(此章南華經/言古者貴爲)
(天子而不以貴驕人富有天下而不/以財戲人富貴而嗇儉可謂有德者)
(也民儉/國乆也)
治人事天
通玄經曰人主之有民猶城之有基基厚
則城固民富則國豐
莫若嗇
通玄經曰古之聖人以道蒞天下嗇儉損
缺者見少也見少故能成其廣可以長乆
夫唯嗇
通玄經曰人君之道儉以養生
是謂早服
通玄經曰儉則民不飢
早服謂之重積德
通玄經曰積德成王積石成山積水成河
不積而成未之有也
重積德則無不克
通玄經曰善爲政者積其德積德而民可
用也
無不克則莫知其極
通玄經曰上古聖人去奢守儉故能長乆
莫知其極可以有國
通玄經曰古之聖人不敢奢驕守儉故能
乆
有國之母可以長乆
通玄經曰民者國之根也儉者人之本也
是謂深根固蔕
通玄經曰人主之有民猶木之有根木大
者根深則蔕固
長生乆視之道
通玄經曰民根本也國枝葉也根本深壯
枝葉茂勝
治大國章第六十(此章南華經言吾/師乎吾師乎𩐎萬)
(物而不爲戾澤及萬世而不爲仁長/於上古而不爲壽覆載天地刻雕衆)
(形而不爲巧此之謂天樂古者聖人/知天樂者無天怨無人非無物累無)
(鬼責道不傷民天下/和樂與民和樂也)
治大國
南華經曰上古聖人明白於天地無爲之
德者此之謂大宗大本宗本於道與天和
者也與天和者謂之天樂故知天樂者無
天怨也
若烹小鮮
南華經曰聖人所以無爲均調天下與人
和者也與人和者謂之民樂故知民樂者
無人非也
以道蒞天下
南華經曰上古聖人其生也天行其死也
物化靜而與陰同德動而與陽同波此之
謂與天和者也與天和者謂之天樂故知
天樂者無物累也
其鬼不神
南華經曰古者聖人其動也天其靜也地
一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲一
心定而萬物服此之謂與人和者也與人
和者謂之民樂故知民樂者無鬼責也
非其鬼不神
南華經曰古者聖人言以虚靜推於天地
通於萬物此之謂天樂與天和者也
其神不傷民
通玄經精誠篇曰太上神化民無言而神
化有言也則傷民
非其神不傷民
通玄經曰無言之神化者化載無言不傷
有神人之神性者也
聖人亦不傷民
通玄經曰民無爲而治有爲也則傷無爲
而治者爲無爲之道也
夫兩不相傷
通玄經曰爲者不能無爲也不能無爲者
不能有爲傷民也
故德交歸焉
通玄經曰古知天樂者聖人之心無爲以
畜養天下天下和樂也
大國者下流章第六十一(此章通玄/經言戰國)
(天下公侯以天下一國爲家即氣實/而志强大者用兵侵小小者倨傲淩)
(上執維堅强作難結怨乆不爲和天/下大亂故交結國靜罷兵不爭天下)
(太平/也)
大國者下流天下之交
通玄經曰故道不以堅强勝不以貪競得
勝在天下自服得在天下與之柔弱則勝
仁義則得
天下之牝
通玄經曰古者聖人爲天下牝故能長乆
牝常以靜勝牡
通玄經曰用兵取勝之道以治待亂以靜
待動以牝待牡不可先動也
以靜爲下
通玄經曰是以聖人執雌牝故能立其雄
日進以牝功德不衰天道然也守靜道拘
雌節柔弱以靜安
故大國以下小國則取小國
通玄經曰以大事小謂之變人
小國以下大國則取大國
通玄經曰以小犯大謂之逆天
故或下以取
通玄經曰小弱有道不爭而得
或下而取
通玄經曰强大有道不戰而剋
大國不過欲兼畜人
沖虚經曰小國吾撫之若賴兵權滅亡可
待
小國不過欲入事人
沖虚經曰大國吾事之是求安之道
兩者各得其所欲
南華經曰與天下更始罷兵休卒收養昆
弟共祭先祖此聖人才士之行而天下之
願也
故大者宜爲下
通玄經曰上古聖人卑謙清淨者見下也
見下故能致其高矜者不立
道者萬物之奧章第六十二(此章南/華經言)
(古者聖人之治也治外乎必先治内/無爲清靜正而後行確乎能其事者)
(而已矣後世君人者以己出經式義/度人孰敢不聽而化之是欺德也其)
(於治天下也猶涉海鑿河而使蚊負/山勞而無功不如三皇坐行此無爲)
(之道不勞而自治/矣進道不勞也)
道者
通玄經曰道生萬物理於陰陽化爲四時
分爲五行各得其所命之曰道
萬物之奥
南華經曰道者萬物之所由也
善人之寳
南華經曰且道者庶物得之者生爲事順
之者成通玄經曰天下莫易於爲善所謂
爲善者則靜而無爲適性辭餘無所誘惑
循性保眞無變於己故爲善易也
不善人之所保
南華經曰且道者庶物失之者死爲事逆
之者敗通玄經曰天下莫難於爲不善所
謂爲不善者澆蔽矯詐躁而多欲非人之
性也故曰爲不善難也
美言可以市
通玄經曰先教以道次導以德可以誘善
尊行可以加人
通玄經曰簡勸不聽即加之以威刑
人之不善何棄之有
通玄經曰如此嚴誡不善何有人無棄人
物無棄物
故立天子
通玄經曰古之立天子者以立天下之道
反本無爲虚靜自化古之立帝王者非以
奉養其欲也聖人踐位者非以逸樂其身
也爲天下民强掩弱衆暴寡詐者欺愚勇
者侵怯又爲其懷智詐不以相教積財不
以相分故立天子以齊之
置三公
通玄經曰古者一人之明不徧周海内故
置三公九卿以輔翼之爲絶國殊俗不得
被澤又立諸侯以教誨之
雖有拱璧
通玄經曰權勢者人主之車輿也唐瘦癯
舜黎黑禹胼胝非欲貪禄慕位將欲事起
天下之利除萬民之害也自天子至於庶
人思慮不困於是求贍而不勞者未之有
也
以先駟馬
通玄經曰大臣者人主之駟馬也伊尹負
鼎而干湯吕望鼓刀而入周百里奚自賣
管仲縛束墨子無黔突孔子無煖席四體
不勤於是求贍而不勞者未之有也
不如坐進此道
通玄經曰古者三皇教不下堂而化行四
海無一言而大動天下變易習俗民化遷
善若生之已能以神化者也刑罰不足以
移風殺戮不足以禁姦唯神化爲貴
古之所以貴此道者何
通玄經曰古者君臣上操約少之事下效
易爲之功君臣不相厭行之乆遠也洞靈
經曰人主清心省事人臣欽儉守職太平
立致矣
不曰求以得
通玄經曰古之善爲君者法於江海江海
無爲能取百川歸之不求故能得不行故
能坐天地之道無爲而備不求而得
有罪以免耶
南華經曰古者建德之國其民愚而樸則
自治矣
故爲天下貴
南華經曰古之人貴夫無爲也上無爲也
下亦無爲也
爲無爲章第六十三(此章南華經言/應帝王無爲之)
(治有虞氏不及泰氏泰氏無爲其卧/徐徐無寢夢也其覺于于無思慮也)
(其智清信而不詐也其德甚眞而不/僞也未始其道入於非人有虞氏有)
(爲其猶减善仁義以要求人心爲善/亦得人心詐僞而未始仁心出於非)
(人古者聖人能爲無爲之/道無事無味不爲難也)
爲無爲
通玄經曰爲無爲事無事也南華經曰逍
遥無爲也
事無事
通玄經曰事無事知不知也南華經曰逍
遥乎無事之業
味無味
通玄經曰古之人味道不捨也今之人捨
道不味也
大小
通玄經曰天地之道大以小爲本道大以
小爲成古聖人法天無爲柔弱微妙者見
小也見小故能成其大
多少
通玄經曰天地之道多以少爲主道多以
少而成古聖人法天無爲以道蒞天下損
缺其明者見少也見少故能成其美
報怨以德
通玄經曰其施厚者其報美其怨大者其
患深薄施而厚望畜怨而無患者未之有
也察其所以往則知其所以來矣
圖難於其易
通玄經曰古者以正教化易而必成後世
以邪教化難而必敗
爲大於其細
通玄經曰事或易爲而難成者或難成而
易敗者易爲而難成者事也難成而易敗
者言也
天下難事必作於易
通玄經曰人皆知無用害有用故智不博
而日不足難成其道矣
天下大事必作於細
通玄經曰以博奕之日問道聞見深矣易
而不難小而不大
是以聖人
通玄經曰不言而信不施而仁不行而治
不爲而成是以天心動化精誠爲教者三
皇無爲也
終不爲大故能成其大
通玄經曰古之善爲君者法於江海江海
無爲無不爲大百川歸之故能成其大
夫輕諾必寡信
通玄經曰言而不信施而不仁行而不治
爲而不成是以外貌有爲者五帝三王不
精誠於道也
多易必多難
通玄經曰後世無政教之原而欲爲萬人
之上也難矣
是以聖人
通玄經曰事者難成易敗言者難立易廢
是以聖人之所留心於道明者之所獨見
於無爲也
猶難之故終無難
通玄經曰捨其易而必成從事於難必敗
愚惑之所致上無爲也下亦無爲
其安易持章第六十四(此章通玄經/言末世之人)
(邪欲失性動未嘗正也以治國則亂/以治身則僞不聞道者無以反正不)
(通德者不能清靜原人之性無邪穢/乆好於邪則易易而忘其本即好於)
(邪水之性欲清沙土穢之人之性欲/正邪言害之知其己奸無所用雖貪)
(者皆辭之不知其己欲無所用雖廉/者不能讓之夫人之所以亡社稷身)
(死人手以爲天下笑者未嘗非己所/好也故爲者敗之執者失之知冬日)
(之扇夏曰之裘無用於己萬物變爲/塵垢無所用矣故曰無爲故無敗無)
(執故/無失)
其安易持
通玄經曰智慮邪正者禍福之門也
其未兆易謀
通玄經曰動靜公私者利害之樞機也
其脆易破
通玄經曰夫禍之至也人自生之福之來
也人自成之
其微易散
通玄經曰積正成福積邪成禍
爲之於未有
通玄經曰凡人皆輕小害易微事以至於
大患至不可不愼也後人皆知禍發救患
不知愼微使患不生夫使患不生易施於
救患難
治之於未亂
通玄經曰道者愼小微大禍不滋今人不
務愼微使患不生而務禍成施救於患雖
神人不能爲謀患禍之所由來萬萬爲法
無方可救
合抱之木生於毫末
通玄經曰十圍之木始於把毫末漸長積
小成大
九層之臺起於累土
通玄經曰百仞之臺始於下累土成山積
微成廣
千里之行始於足下
通玄經曰跛鱉千里跬歩不休積近成遠
爲者敗之
洞靈經曰好質白之物者以黑爲汙夫好
貨甚者不見他物之可好好邪甚者不見
正道之可好末世人夭者非不爲術也巧
術甚人愈短通玄經曰夫好事者未嘗不
窮好邪者未嘗不失各以所好反自爲傷
故曰爲者敗之
執者失之
洞靈經曰好質黑之物者以白爲汙夫好
馬甚者不見他物之可好好鬼甚者不見
神明之可好末世神怒者非不祀神也淫
祀勝神愈怒通玄經曰夫人之所以亡社
稷身死人怨爲天下笑未嘗非好欲也故
曰執者失之
是以聖人
通玄經曰今天下之人邪於神鬼孰能正
之治在道不在術君子行正氣小人行邪
氣是以聖人無爲故無敗無執故無失
無爲故無敗
通玄經曰好於淫祀不顧後禍者邪氣也
故曰無爲故無敗
無執故無失
通玄經曰末世執於鬼神不顧後患者邪
氣也故曰無執故無失
民之從事常於幾成而敗之
通玄經曰禍福之起微而不可見小人不
知禍患之門動而陷於罪不愼微好也
愼終如始則無敗事
通玄經符言篇曰官敗於失政孝衰於無
終患生於執爲病在於不愼故愼終如始
無敗事也
是以聖人
通玄經曰聖人見其終始不可不察也紂
爲象箸而箕子唏其華侈魯以偶人葬而
孔子歎其非禮見其所始則知其所終
欲不欲
南華經曰古人欲者欲其所不能欲也至
欲於道矣
不貴難得之貨
通玄經曰古人不貴難得之貨不重無用
之物
學不學
南華經曰古之學者學其所不能學也至
學於道矣
復衆人之所過
通玄經曰古人之於善也無小而不行其
於過也無微而不改
以輔萬物之自然
通玄經曰古之聖人者性合乎道也不學
而知不視而見不聽而聰自然之道也
而不敢爲
南華經曰古者上無爲也下亦無爲也
道德眞經四子古道集解卷之八