道德真經傳
道德真經傳
道德眞經傳卷之一
吴郡陸希聲傳
經道可道非常道名可名非常名無名天地
之始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常
有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之
玄玄之又玄衆妙之門
傳夫道者體也名者用也夫用因體生而
體本無用名因道立而道本無名體本無
用則用無不可故曰可道所可道者以體
當用耳以體當用是物之理非道之常故
曰非常道也道本無名則名無不可故曰
可名所可名者以名求體也夫以名求體
是物之變非名之常故曰非常名也始所
謂道者常道名者常名非可道之道可名
之名何則常道常名不可道不可名唯知
體用之說乃可玄通其極耳然則體道者
皇順物之理也用名者帝適物之變也順
理適變而下及其上者王故上得之爲神
中得之爲聖下得之爲哲偏得之爲賢才
无所得爲衆人所謂無名者道之體動靜
之先也有名者道之用善惡之元也體爲
名本故能離動靜原之則天地之始也名
因用立故能生善惡極之則萬物之母也
故皇者守無名而帝者行有名守無名故
無爲而無不爲行有名故爲之而無以爲
皇者順物之理因其無欲而守以清靜故
曰常無欲以觀其妙妙謂靜以照理微妙
玄通者也帝者適物之變因其有欲而行
以節文故曰常有欲以觀其徼徼謂動以
照事殊塗同歸者也所謂此兩者言始與
母也即無名有名之術也同於體而異於
用者也玄也者事理俱照者也能知夫無
名之術微妙玄通有名之術殊塗同歸靜
以制變動以歸根動靜不殊則事理玄會
矣夫事理玄會則物不能累故退藏於密
吉凶與民同患鼓天下不與聖人同憂斯
至神之賾也出則爲衆入則爲妙未有不
由斯道也
經天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲
善斯不善已故有無之相生難易之相成長
短之相形高下之相傾音聲之相和前後之
相隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬
物作而不辭生而不有爲而不恃功成不居
夫唯不居是以不去
傳夫人之所謂美惡皆生於情以適情爲
美逆情爲惡以至善不善亦然然所美者
未必美所惡者未必惡所善者未必善所
不善者未必不善如此者何情使然也夫
人之性大同而其情則異以殊異之情外
感於物是以好惡相繆美惡無主將何以
正之哉在乎復性而已向則情之所生必
由於性故聖人化情復性而至乎大同所
謂有無之相生者情性也情性之相因猶
難易之相成也夫爲治者以情亂性則難
成以性正情則易成所謂長短之相形者
美惡也美惡之相奪猶高下之相傾也所
謂音聲之相和者善不善也善不善之相
資猶先後之相隨也於平世之多故由此
六者天下所以不治萬物莫得遂性聖人
將復其性先化其情善者因己善不善者
吾亦因而善之使善信者因己信不信者
吾亦因而信之使信故用無棄物教無棄
人使在物無惡在人無不善而天下不治
者未之有也易曰其道甚大百物不廢此
之謂也是以聖人體無名則無爲而事自
定用有名則不言而教自行使萬物各遂
其性若無使之然者如天地之生萬物而
不有其用如百工之爲器用而不恃其成
如四時之成歲功而不居其所夫唯如此
是以其道可常其名不去也
經不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不
爲盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虚
其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無
欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣
傳夫情所貴尚則物徇其欲徇則生僞僞
則生姦故尚賢則爭奪之心萌貴貨則盜
賊之機作夫唯以性正情者不見貴尚之
欲從事於道而無姦僞之心故聖人之治
人也散有餘之貨所以虚貪盜之欲心糞
甚蕪之田所以實饑民之腹胃不尚爭能
之賢以弱其志意不勞兵役之力以强其
筋骨常使天下之民無知於知無欲於欲
雖有知其貴尚者亦不果於所行以兵不
敢爲也爲無爲者用有名而體無名則天
下莫不臻於治矣
經道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫
其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾
不知其誰之子象帝之先
傳道以眞精爲體冲虚爲用天下歸之未
嘗盈滿萬物宗之淵深不測得其用則可
以挫俗情之鋒銳解世故之糺紛得其體
則可以上和光而不皦下同塵而不昩雖
湛兮不可得窺而綿綿乎若存故前稱或
似而後言似或吾終不能知其所始象若
先天地而生焉
經天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百
姓爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈
動而愈出多言數窮不如守中
傳萬物資天地而生天地無取於萬物也
百姓仰聖人而治聖人無假於百姓也猶
芻狗因神明而成神明無用於芻狗也夫
唯無用則無私無私則無恩是以天地無
恩而大恩生聖人不仁而大仁成故百姓
不辭德於聖人萬物不謝生於天地何以
知其然哉吾觀天地之間猶橐籥之無心
也橐籥無心故其聲不屈其氣愈出天地
無心故生成而不息故爲治不至多言多
言而無敬則動而數窮矣未若處無爲之
事行不言之教此爲抱道之實保生之質
乃守中之術也
經谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地
之根綿綿若存用之不勤
傳谷者象道之體神者况道之用體眞用
妙應物不窮故曰谷神不死夫唯谷神不
死則可以盡天地之體用玄者天之體也
牝者地之用也體玄而用牝聖人之術也
故曰是謂玄牝焉夫玄牝之術乃陰陽開
闔變化不側者也開闔即陰陽之道陰陽
乃乾坤之本故曰玄牝之門是謂天地之
根綿綿乎不知所終極其體而不亡其用
不勞此謂王法地地法天天法道道法自
然者也
經天長地乆天地所以能長且乆者以其不
自生故能長生是以聖人後其身而身先外
其身而身存非以其無私耶故能成其私
傳天地生萬物而不自生故能長存不毁
恒乆不已聖人養百姓而不自養故其教
長乆與天地相似是以不敢爲天下先則
樂推而不厭不敢有其身則殁身而不殆
誠以其不私於身而後能有天下也
經上善若水水善利萬物而不爭處衆人之
所惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善
信政善冶事善能動善時夫唯不爭故無尤
傳從道之人無所不善故謂之上善夫水
常處汙下不與物爭故萬物莫不得其利
蓋近於道矣故上善之人若此水德其居
世若水之在地其用心若水之淵回其施
與若水之潤澤其言語若水之信實其爲
政若水之清靜其行事若水之任器其變
動若水之應時夫唯常處汙下故人莫得
而挫夫唯不與物爭故物莫與之爭易曰
謙者德之柄水得之矣
經持而盈之不如其已揣而銳之不可長保
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功
成名遂身退天之道
傳持大器而滿盈雖懼之不如早止居大
位而亢極雖憂之不如早退揣勢利而銳
意雖得之不可求保貪金玉而滿堂雖有
之莫能長守貴而驕則得其禍富而驕則
益其過驕生乎心咎自於己豈可怨天尤
人乎故有道之士功成不居名遂不留退
身以全其歸讓位以免其危若四時之運
寒暑代謝而萬物以成豈非天之道乎
經載營魄抱一能無離乎專炁制柔能如嬰
兒乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲
乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知乎
生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是
謂玄德
傳載猶夫也發語之端也夫魄者生之始
一者道之子營其始抱其子則神與形不
相離矣專其冲和之用致其柔靜之志則
性與炁如嬰兒矣洗心遺照何思何慮則
道與德無疵病矣愛民如赤子治國如小
鮮人各自正則可以無爲矣順天應變一
闔一闢物當自化則可以守雌矣道不昏
昩德乃旁行百姓注其耳目聖人皆孩之
則可以無知矣上三者可以修身下三者
可以治國所謂修之身其德乃眞修之天
下其德乃溥夫如此乎乃可以生成萬物
畜養百姓矣唯能生之而不執有能爲之
而不矜恃能長之而不宰制則道之用被
於物深矣故謂之玄德
經三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以
爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其
无有室之用故有之以爲利無之以爲用
傳夫形而上者謂之道形而下者謂之器
道者以無爲其用器者以有爲其利然則
有之所利利於無無之所用用於有故車
有輻轂以象天室有户牖以象地車室之
所以全其利常在於空虚之處耳豈非天
地之間其猶橐籥之謂平至於蜒埴以爲
器實資於水火而後利用之理可得而言
猶聖人成器長必本於道德而後教化之
術可得而行也是以蜒埴之器象之於人
處乎天地之間以明道器之際也
經五色令人目盲五音令人耳聾五味令人
口爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人
行妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此
傳目不覩無體之禮謂之盲耳不聞無聲
之樂謂之聾口不食大道之味謂之爽此
三病之所生皆以五色五音五味之所惑
惑於外則迷於内故聖人病之聖人所以
不病以其病病耳於乎欲之盛者莫大於
禽荒作之則心若病狂貨之重者莫甚於
滿堂守之則行有所妨將去其行妨則如
勿多藏將治其狂病惟克念作聖是以爲
腹則知止足不爲目則不見可欲故去彼
大惑取此玄德
經寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下
得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴
大患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾
無身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天
下愛以身爲天下若可託天下
傳寵辱者榮悴之恒情若驚者得失之常
心也夫道德充於内則外物不能移故寵
辱之來心未嘗動斯士之上也如内不自
得外感於物情存乎寵辱得失皆若驚此
其次也以心之所動異於震驚故謂之若
耳夫高必以下爲基辱必以寵爲本故辱
之與寵猶響之尋聲福兮禍所伏寵兮辱
所倚聲發則響應寵至則辱隨俗情趨末
則驚辱而不驚寵道心觀本故驚寵而甚
於辱故曰寵爲下者言寵爲辱本所以偏
可驚也始言寵辱若驚猶似齊至後獨以
寵爲下而得失若驚者明以驚寵爲本也
且大患者吉凶之事有身者大患之本是
以執有其身則有大患故知貴其身者乃
貴大患也嘻貴彼大患惑已甚矣語常情
之迷復猶未及於貴身故言貴患若身譏
其貴身之甚也夫世之所謂吉者富貴慶
賞也常患於失之世之所謂凶者貧賤刑
罰也常患於得之患得之患失之則憂之
矣故天下之憂患莫大於吉凶聖人以百
姓心爲心故亦以吉凶爲憂患然憂患之
本皆由於身世人孰有我身不冥於物群
分類聚愛惡相攻吉凶旣生憂患斯作至
人體道無己與物皆宜和光同塵長而不
宰故雖與民同患不與聖人同憂若夫以
得失動其心物我存乎懷則寵辱不暫寧
吉凶未嘗息安足爲天下之正居域中之
大乎唯能貴用其身爲天下愛用其身爲
天下者是貴愛天下非貴愛其身也夫如
此則得失不在己憂患不爲身似可以大
位寄託之猶不敢使爲之主而况據而有
之哉此大道之行公天下之意也
經視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之
不得名曰微此三者不可致詰故混而爲一
其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於
無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚怳迎
之不見其首隨之不見其後執古之道以御
今之有能知古始是謂道紀
傳視之可見者色也聽之可聞者聲也搏
之可得者形也天地萬物皆有之唯道在
天地萬物之間非色聲與形故不可以耳
目手足得然以非形能形形色色而聲聲
故强名之曰希夷微而復非詰責之可得
則混此三者謂之爲一上有日月齊照而
其光不皦下與瓦礫同寂而其明不昩繩
繩然運行不絶不可得而名之雖千變萬
化復歸於無物然道體眞精本非無物但
不可以視聽搏執而得耳故謂之無質之
狀無形之象言其狀則忽然若無言其象
則怳然若有莫知其始故迎之不見其首
莫知其終故隨之不見其後唯能執古無
爲之道御今有爲之名者乃可以遺淳反
樸復於太古之初矣能知太古之初淳樸
之性斯乃大道之綱紀教化之都要也
經古之善爲士者微妙玄通深不可識夫唯
不可識故强爲之容豫若冬涉川猶若畏四
鄰儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其
若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能
安以動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈
故能弊不新成
傳夫德用微妙道體玄通以其深隱難知
是以强爲之象其進也豫然若涉川之無
涯其止也猶然若畏鄰之有知其肅也儼
然若賔主之在觀其舒也涣然若春冰之
方泮其質敦兮若材之尚樸其器曠兮若
山之有谷其心渾兮若水之處濁斯皆善
爲士者道德之形容故衆人莫得而識也
孰能從世俗之混濁而澄靜之使其流徐
清乎孰能即世俗之宴安而發動之使其
教徐生乎唯能深識玄妙消息盈虚者乃
可以保持此道合天之行耳夫唯其德不
盈其道不傾從其濁而致其清即其安而
觀其生者然後可因弊而能致治不必取
新而後化成也
經致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫
物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命
曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃
公公乃王王乃天天乃道道乃乆殁身不殆
傳致虚玄而妙極者有德之用也守靜專
而篤實者得道之體也其用無方故萬物
並作其體湛然以觀其復雷在地中者天
地之復也動在靜中者聖人之復也復其
見天地之心乎天地以聖人心爲心也故
凡物芸芸復則歸于根庶事靡靡復則歸
于理理者事之源也靜者動之君也性者
情之根也夫人生而靜天之性感物而動
人之情情復于性動復于靜則天理得矣
易曰窮理盡性以至於命故能窮天之理
則能盡人之性能盡人之性則能知天之
命故曰歸根曰靜靜曰復命也自天命而
觀之則萬物之性可見矣故曰天命之謂
性性命之極謂之至賾然則性命之理由
賾而生也故能率其性則入於賾矣賾可
以通理通理之謂道能修其道則復於性
矣可以接物接物之謂教故曰率性之謂
道修道之謂教然則繼可傳之教者在於
善成可常之道者在乎性至賾之體深不
可識仁智則滯於所見百姓則用而不知
故體道君子蓋亦希矣故曰繼之者善也
成之者性也仁者見之謂之仁智者見之
謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮
矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同
憂盛德大業至矣哉此仲尼極言道德之
奥性命之賾也夫道之所以爲常者以其
善應萬物而萬物不能累也唯能知道之
常則能常善救物而不爲萬物所累其用
也微其理也彰故能知其常則謂之襲明
矣不知救物之善道乃欲妄作於法教者
則天下之民斯被其害矣唯能知夫常道
明於善救則如天地之覆載無所私於萬
物故百姓歸而往之推而戴之乃可以合
道之常而終身無吝也
經太上下知有之其次親之譽之其次畏之
侮之信不足有不信猶其貴言功成事遂百
姓謂我自然
傳太古有德之君無爲無迹故下民知有
其上而已謂帝力何有於我哉德旣下衰
仁義爲治天下被其仁故親之懐其義故
譽之仁義不足以治其心則以刑法爲政
故百姓畏之刑法不足以制其意則以權
譎爲事故衆庶侮之於乎心之有孚謂之
誠言之可復謂之信誠旣不孚言則不復
而猶貴重爽言謂之誠信可乎哉道德旣
隱仁義乃彰仁義不行刑法斯作而猶尊
尚末術謂之道德可乎哉聖人則不然執
古御今斲雕爲樸功成而不執事遂而無
爲有法無法因時爲業使百姓咸遂其性
皆曰我自然而然則親譽畏侮之心皆不
生於世矣
經大道廢焉有仁義智慧出焉有大僞六親
不和有孝慈國家昏亂有忠臣
傳夫老氏之指執古御今故辨其必然之
理蓋不得已而爲之者後世不能通其意
乃謂不合於仲尼在此與後章也於乎老
氏之受誣乆矣吾今乃闡而明之記不云
乎大道之行也人不獨親其親不獨子其
子貨惡其棄於地不必藏於己力惡其不
出諸身不必爲己故姦謀不興亂賊不作
外户不閉是謂大同當此時也鑿井而飲
耕田而食日出而作日入而息帝何力於
我哉下知有之而已豈容行仁義於其間
哉大道旣隱人各親其親各子其子貨力
爲己仁義爲治以正君臣以篤父子以睦
兄弟以和夫婦百姓親而譽之而仁義始
彰矣由此言之樸散爲器豈非大道廢焉
有仁義耶是以仲尼興歎於䄍賔老氏垂
文於道論其指一也夫聖人智周萬物而
不以飾行慧利天下而不以示義方此之
時人未知爲智慧也逺世下衰爭奪滋生
用智以行其姦用慧以賊其義然後智慧
之術顯而姦僞之跡匿矣豈非智慧出焉
有大僞耶是以兩觀之誅少正卯春秋之
書楚子虔然則仲尼之意與老氏何異至
若父子之道天性也率天之性薰然大和
父子相親孰知慈孝及爲外物所誘性化
爲情情生而物或間之則有離其天性者
矣聖人修道爲教以順天下使父子交相
愛而孝慈之名顯矣故曰六親不和有孝
慈是以瞽叟頑而舜稱大孝曾晳嚴而參
稱能養斯必然之理也豈老氏非之哉至
如飛龍在天賢人在位股肱元首無所間
然乃其君昏於上民亂於下然後亡身徇
國之節著拂心逆耳之言發故曰國家昏
亂有忠臣是以夏癸立而龍逄彰殷辛亡
而比千顯斯不得已而爲之者又豈老氏
非之耶學者能統會其㫖則孔老之術不
相悖矣
經絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈
絶巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故
令有所屬見素抱樸少私寡欲
傳夫聖智所以利物而物有因利受害者
則反責於聖智故或者乃謂絶而棄之則
可以利百倍矣仁義所以和民而民有因
和得怨者則顧尤於仁義故或者復謂放
而棄之則可以和六親矣巧利所以資人
而人有因資致盜者則歸過於巧利故或
者又謂絶而棄之則可息□𣀮矣夫利害
之相生猶形影之相隨自然之理不可滅
也或者覩世俗衰漸之事不能達弊不新
成之始則謂絶而棄之乃可以復於古始
是猶惡影者不知處陰而止遂欲滅去其
形也老氏病世人迷道已乆舉或者過差
之論皆謂文教不足以致治遂欲絶而棄
之故特云此三者以爲然明非老氏之指
也我則不然聖智者成器之長也仁義者
群倫之美也巧利者工用之善也苟其事
將弊吾必因而救之所謂弊不新成常善
救物之道也陳救之道故令有所屬在乎
濁以靜之徐清安以動之徐生蓋因而變
之漸而化之即見素抱樸少私寡欲是矣
於乎夫能見素抱樸則木訥而近仁矣少
私寡欲則質直而好義矣自此以反其漸
可知老氏之術焉有不合於仲尼者且此
章之末在少私寡欲耳然則絶仁棄義豈
老氏之指哉
經絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡
相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央
哉衆人熙熙若享太牢如登春臺我獨怕兮
其未兆如嬰兒之未孩儽儽兮若不足似無
所歸衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心
也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察
我獨悶悶澹兮其若海飂兮似無所止衆人
皆有以我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母
傳此章之深㫖與前章略同夫聖人之學
所以爲道道勝則世治俗人之學所以爲
利利勝則世亂或者惡俗學之亂世因謂
絶之則無憂遂使墻面之徒因此莫能知
道老氏舉其宗要而論其失得且曰夫人
之應對均以一言言唯則人謂之恭言阿
則人謂之慢然以慢爲恭言不加多而不
能以阿爲唯遂爲失禮之對亦猶世之學
者均於爲學學道則世以爲善學利則世
以爲惡以利爲道反念則是而不能以惡
爲善遂爲亂世之事耳夫唯之與阿相較
詎幾而善之與惡相遠何如今於至易之
理可致至難之事而不能反而行之此老
氏所以興歎也故歷陳世俗之所失正以
有道之所得焉夫刑法之威世人所常畏
也雖有道之士亦安得不畏之哉何則世
教旣衰禍亂方作淫刑以逞將及善人荒
乎未央吁可畏也夫爵賞之慶世人所熙
喜也得其欲也如列鼎而饗太牢遂其志
也如登臺以望春物彼有道之士亦安得
辭之但得之泊然無所喜若赤子之未孩
笑也處之儽儽然如不足若喪家而無所
歸也夫世俗之人尚於智力常若有所餘
焉而有道之士復於愚弱常若有所遺焉
夫豈如冥頑之人心無所知哉乃其性純
粹而不尚智耳夫世俗之人以昭昭然自
顯爲明而有道之士獨昏昏然以晦用爲
德世俗之人以察察然知姦爲能而有道
之士獨悶悶然以知常爲道是以其靜也
澹澹然若海之不可測其動也飂飂然若
風之無所息衆人有爲莫不有所以我獨
無爲似乎頑且鄙故衆皆逐於末所愛哺
其子我獨反於本所貴養其母耳夫所謂
母者道也子者一也愛哺其子者以嗜欲
資其神貴養其母者以清靜歸於道也
道德眞經傳卷之一