道德真經論
道德真經論
道德眞經論卷之一(二同/卷)得一
司馬氏註
太史公曰老子著書上下篇言道德
之意後人因其篇首之文名上篇曰
道下篇曰德夫道德連體不可偏舉
今從本名
道可道非常道名可名非常名世俗之談道
者皆曰道體微妙不可名言老子以爲不然
曰道亦可言道耳然非常人之所謂道也名
亦可强名耳然非常人之所謂名也常人之
所謂道者凝滯於物所謂名者苛察繳繞無名
天地之始有名萬物之母天地有形之大者
也其始必因於無故名天地之始曰無萬物
以形相生其生必因於有故名萬物之母曰
有常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼徼邊
際也萬物既有則彼無者宜若無所用矣然
聖人常存無不去欲以窮神化之微妙也無
既可貴則彼有者宜若無所用矣然聖人常
存有不去欲以立萬事之邊際也苟專用無
而棄有則蕩然流散無復邊際所謂有之以
爲利無之以爲用也此兩者同出而異名同
謂之玄玄之又玄衆妙之門玄者非有非無
微妙之極致也二章
天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善
斯不善已美善有迹爲衆所知非美之至者
也故有無之相生難易之相成長短之相形
高下之相傾音聲之相和前後之相隨凡事
有形迹者必不可齊不齊則爭爭則亂亂則
窮故聖人不貴是以聖人處無爲之事用智
若禹之行水行其所無事行不言之教其身
正不令而行萬物作焉而不辭心之出也物
或未之物至而應無所辭拒生而不有存養
萬物而不取以爲己有爲而不恃聖人於天
下不能全無所爲但不恃之以爲己力耳功
成不居不自滿假夫唯不居是以不去汝惟
不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與
汝爭功不尚賢使民不爭賢之不可不尚人
皆知之至其末流之弊則爭名而長亂故老
子矯之欲人尚其實不尚其名也不貴難得
之貨使民不爲盜不見可欲使心不亂是以
聖人之治虚其心使民無利欲之心實其腹
足食也弱其志不敢爭奪强其骨盡力常使
民無知無欲甘其食美其服不知其外更有
何欲使夫知者不敢爲也衆莫之應爲無爲
則無不治矣爲之使至於無爲
道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗深不
可測常爲物主挫其銳鋒角猛露道所惡也
解其紛事爲煩亂道所鄙也和其光煇華顯
赫道所賤也同其塵汙辱卑下道所貴也湛
兮似或存湛然不動若有若亡吾不知誰子
象帝之先言其先天地生物莫能踰
天地不仁以萬物爲芻狗芻狗祭祀之具也
未用則貴已用則賤天生五材力盡而弊之
有似不仁聖人不仁以百姓爲芻狗天地之
間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出橐排也
籥樂籥橐籥之中空洞無情故虚而不可窮
屈動而不可竭盡多言數窮不如守中能守
中誠不言而信
谷神不死中虚故曰谷不測故曰神天地有
窮而道無窮故曰不死是謂玄牝玄者言其
微妙牝者萬物之母玄牝之門是謂天地根
天地由之以生綿綿若存用之不勤微而不
絶若亡若存無物不用而未嘗勤勞
天長地乆天地所以能長且乆者以其不自
生故能長乆凡有血氣之類皆營爲以求生
惟天地無爲而自生是以聖人後其身而身
先外其身而身存亦不一用力非以其無私
邪故能成其私衆人之私小聖人之私大小
之至者父子乖離不能保一身大之至者蠻
夷率服享祚百世
上善若水水善利萬物又不爭處衆人之所
惡人惡卑也故幾於道道無水有故曰幾居
善地若水處下心善淵深靚與善仁潤物言
善信妍媸無隱政善治滌穢事善能任物圓
方動善時隨時凝泮夫唯不爭故無尤爭者
事之末也與物無競莫之怨惡何過之有故
特美之
恃而盈之不如其已恃勢恃位恃才恃德而
自滿者不如無勢無位無才無德揣而銳之
不可長保揣知物情銳求進入必將失之金
玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成
名遂身退天之道四時更運功成則移
載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒
乎滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎
善愛民者任其自生遂而勿傷善治國者任
物以能不勞而成天門開闔能爲雌乎明白
四達能無知乎聰明睿智守之以愚生之畜
之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德
長謂下知有之宰謂有所制割
三十輻共一轂當其無有車之用以其虚中
受物故能以寡統衆埏埴以爲器當其無有
器之用埏和也埴土也鑿户牖以爲室當其
無有室之用故有之以爲利無之以爲用禮
至於無體樂至於無聲刑至於無刑然後見
道之用
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口
爽爽失也馳騁田獵令人心發狂難得之貨
令人行妨皆以外傷内是以聖人爲腹不爲
目故去彼取此腹内守目外慕
寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得
之若驚失之若驚是謂寵辱若驚爲士者以
道德爲上爵禄爲下上榮也下辱也衆人乃
寵其辱操之則慄舍之則悲何謂貴大患若
身吾所以有大患者爲吾有身由有其身及
吾無身歸之自然吾有何患色聲味貨身之
大患也衆人乃貴之甚於身皆徇外而忘内
故也故貴以身爲天下者可以託天下矣愛
以身爲天下者可以寄天下矣夫貴重天下
者天下亦貴重之愛利天下者天下亦愛利
之未有輕賤殘賊天下而天下貴愛之者也
故聖人之貴愛天下所以貴愛其身也如此
則付以大器必能守之
視之不見名曰夷無色聽之不聞名曰希無
聲搏之不得名曰微無體此三者不可致詰
故混而爲一皆歸於無其上不皦其下不昧
皦明也道之升萬物以生而不可見道之降
萬物以息而未嘗亡繩繩兮不可名繩繩廷
長之貌曰有曰無皆强名耳復歸於無物是
謂無狀之狀無物之象欲言無邪則物由以
成欲言有邪則不見其形無物之象是謂惚恍
若有若無迎之不見其首無始隨之不見其
後無終執古之道以御今之有古之道無也
能知古始是謂道紀道以無爲紀
古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不
識故强爲之容但言其外貌可見者豫兮若
冬涉川猶兮若畏四鄰儼兮其若客涣兮若
冰之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其
若濁有道之士外貌皆然孰能濁以靜之徐
清孰能安以乆之徐生保此道者不欲盈夫
惟不盈是以能弊復成謙受益
致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復萬物
之動必復歸於靜夫物芸芸各復歸其根物
出於無復入於無歸根曰靜靜曰復命物靜
則從天命復命曰常誰能違天知常曰明動
靜不失其時不知常妄作凶違理而動知常
容虚靜則無不包容乃公無偏無黨公乃王
爲天下所歸往王乃天與天合德天乃道天
法道道乃乆無疆殁身不殆虚則無所違拒
靜則無所侵犯何危之有
太上下知有之莫知帝力其次親之譽之有
迹其次畏之强以威服其次侮之威德皆亡
信不足有不信猶其貴言猶當作由欲盡復
其言必不能周功成事遂百姓曰我自然日
出而作日入而息鑿井而飲耕田而食
大道廢有仁義道者涵仁義以爲體行之以
誠不形於外故道之行則仁義隱道之廢則
仁義彰知慧出有大僞小人依善而爲惡六
親不和有孝慈國家昏亂有忠臣六親父子
兄弟夫婦也若六親自和國家自治則孝慈
忠臣不知其所在矣魚不能相忘於江湖則
濡沬之德生焉
絶聖棄智民利百倍聖智所以利民也至其
末流之弊乃或假聖智以害民故老子矯之
云爾絶仁棄義民復孝慈孝慈仁義之本也
絶巧棄利盜賊無有巧於利民聖智之本心
也盜賊乃竊巧以利己此三者以爲文而未
足故令有所屬屬著也聖智仁義巧利皆古
之善道也由後世徒用之以爲文飾而内誠
不足故令三者皆著於名而喪其實見素任
眞抱樸存本少私無我寡欲無求
絶學無憂學之所以不可已者爲求道也若
棄本而逐末則勞而無功不若不學之無憂
也唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
人之所畏不可不畏唯則爲恭阿則爲慢在
有道者觀之唯阿善惡同歸於無相去無幾
然恭則人喜慢則人怒善則受福惡則致禍
怒集禍來將喪其身亦不得不畏也人皆爲
之吾敢不爲耶荒兮其未央哉恭與善皆細
行聊以避害耳未足以爲大道也大道廣遠
不可量衆人熙熙如享太牢如登春臺以外
物爲悦我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩孩
小兒笑也乘乘兮若無所歸衆人皆有餘務
於多得而我獨若遺不有於物我愚人之心
也哉純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察
我獨悶悶忽兮其若晦飄兮似無所止衆人
皆以我獨頑似鄙我獨異於人而貴食母受
乳哺於元和
道德眞經論卷之一