道德真經注
道德真經注
道德眞經註卷之二得四
山陽王弼註
孔德之容唯道是從孔空也唯以空爲德然
後乃能動作從道道之爲物唯恍唯惚恍惚
無形不繫之歎忽兮恍兮其中有象恍兮忽
兮其中有物以無形始物不繫成物萬物以
始以成而不知其所以然故曰恍兮惚兮惚
兮恍兮其中有象也窈兮冥兮其中有精窈
冥深遠之歎深遠不可得而見然而萬物由
之其可得見以定其眞故曰窈兮冥兮其中
有精也其精甚眞其中有信信信驗也物反
窈冥則眞精之極得萬物之性定故曰其精
甚眞其中有信也自古及今其名不去至眞
之極不可得名無名則是其名也自古及今
無不由此而成故曰自古及今其名不去也
以閲衆甫衆甫物之始也以無名說萬物始
也吾何以知衆甫之狀哉以此此上之所云
也言吾何以知萬物之始於無哉以此知之
也
曲則全不自見則其明全也枉則直不自是
則其是彰也窪則盈不自伐則其功有也弊
則新不自矜則其德長也少則得多則惑自
然之道亦猶樹也轉多轉遠其根轉少轉得
其本多則遠其眞故曰惑也少則得其本故
曰得也是以聖人抱一爲天下式一少之極
也式猶則之也不自見故明不自是故彰不
自伐故有功不自矜故長夫唯不爭故天下
莫能與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉
誠全而歸之
希言自然聽之不聞名曰希下章言道之出
言淡兮其無味也視之不足見聽之不足聞
然則無味不足聽之言乃是自然之至言也
故飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地
天地尚不能乆而况於人乎言暴疾美興不
長也故從事於道者道者同於道從事謂舉
動從事於道者也道以無形無爲成濟萬物
故從事於道者以無爲爲君不言爲教緜緜
若存而物得其眞與道同體故曰同於道德
者同於德得少也少則得故曰得也行得則
與得同體故曰同於得也失者同於失失累
多也累多則失故曰失也行失則與失同體
故曰同於失也同於道者道亦樂得之同於
德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之言
隨行其所故同而應之信不足焉有不信焉
忠信不足於下焉有不信也
企者不立物尚進則失安故曰企者不立跨
者不行自見者不明自是者不彰自伐者無
功自矜者不長其在道也曰餘食贅行其唯
於道而論之若卻至之行盛饌之餘也本雖
美更可薉也本雖有功而自伐之故更爲疣
贅者也物或惡之故有道者不處
有物混成先天地生混然不可得而知而萬
物由之以成故曰混成也不知其誰之子故
先天地生寂兮寥兮獨立不改寂寞無形體
也無物之匹故曰獨立也返化終始不失其
常故曰不改也周行而不殆可以爲天下母
周行無所不至而免殆能生全大形也故可
以爲天下母也吾不知其名名以定形混成
無形不可得而定故曰不知其名也字之曰
道夫名以定形字以稱可言道取於無物而
不由也是混成之中可言之稱最大也强爲
之名曰大吾所以字之曰道者取其可言之
稱最大也責其字定之所由則繫於大大有
繫則必有分有分則失其極矣故曰强之爲
名曰大大曰逝逝行也不守一大體而已周
行無所不至故曰逝也逝曰遠遠曰反遠極
也周無所不窮極不偏於一逝故曰遠也不
隨於所適其體獨立故曰反也故道大天大
地大王亦大天地之性人爲貴而王是人之
主也雖不職大亦復爲大與三匹故曰王亦
大也域中有四大四大道天地王也凡物有
稱有名則非其極也言道則有所由有所由
然後謂之爲道然則是道稱中之大也不若
無稱之大也無稱不可得而名曰域也道天
地王皆在乎無稱之内故曰域中有四大者
也而王居其一焉處人主之大也人法地地
法天天法道道法自然法謂法則也人不違
地乃得全安法地也地不違天乃得全載法
天也天不違道乃得全覆法道也道不違自
然乃得其性法自然者在方而法方在圓而
法圓於自然無所違也自然者無稱之言窮
極之辭也用智不及無知而形魄不及精象
精象不及無形有儀不及無儀故轉相法也
道順自然天故資焉天法於道地故則焉地
法於天人故象焉所以爲主其一之者主也
重爲輕根靜爲躁君凡物輕不能載重小不
能鎭大不行者使行不動者制動是以重必
爲輕根靜必爲躁君也是以聖人終日行不
離輜重以重爲本故不離雖有榮觀燕處超
然不以經心也奈何萬乗之主而以身輕天
下輕則失本躁則失君輕不鎭重也失本爲
喪身也失君爲失君位也
善行無轍迹順自然而行不造不始故物得
至而無轍迹也善言無瑕謫順物之性不别
不析故無瑕謫可得其門也善數不用籌策
因物之數不假形也善閉無關楗而不可開
善結無繩約而不可解因物自然不設不施
故不用關楗繩約而不可開解也此五者皆
言不造不施因物之性不以形制物也是以
聖人常善救人故無棄人聖人不立形名以
檢於物不造進向以殊棄不肖輔萬物之自
然而不爲始故曰無棄人也不尚賢能則民
不爭不貴難得之貨則民不爲盜不見可欲
則民心不亂常使民心無欲無惑則無棄人
矣常善救物故無棄物是謂襲明故善人者
不善人之師舉善以師不善故謂之師矣不
善人者善人之資資取也善人以善齊不善
以善棄不善也故不善人善人之所取也不
貴其師不愛其資雖智大迷雖有其智自任
其智不因物於其道必失故曰雖智大迷是
謂要妙
知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不
離復歸於嬰兒雄先之屬雌後之屬也知爲
天下之先也必後也是以聖人後其身而身
先也谿不求物而物自歸之嬰兒不用智而
合自然之智知其白守其黑爲天下式式模
則也爲天下式常德不忒忒差也復歸於無
極不可窮也知其榮守其辱爲天下谷爲天
下谷常德乃足復歸於樸此三者言常反終
後乃德全其所處也下章云反者道之動也
功不可取常處其母也樸散則爲器聖人用
之則爲官長樸眞也眞散則百行出殊類生
若器也聖人因其分散故爲之立官長以善
爲師不善爲資移風易俗復使歸於一也故
大制不割大制者以天下之心爲心故無割
也
將欲取天下而爲之吾見其不得已天下神
器神無形無方也器合成也無形以合故謂
之神器也不可爲也爲者敗之執者失之萬
物以自然爲性故可因而不可爲也可通而
不可執也物有常性而造爲之故必敗也物
有往來而執之故必失矣故物或行或隨或
歔或吹或强或羸或挫或隳是以聖人去甚
去奢去泰凡此諸或言物事逆順反覆不施
爲執割也聖人達自然之至暢萬物之情故
因而不爲順而不施除其所以迷去其所以
惑故心不亂而物性自得之也
以道佐人主者不以兵强天下以道佐人主
尚不可以兵强於天下况人主躬於道者乎
其事好還爲始者務欲立功生事而有道者
務欲還反無爲故云其事好還也師之所處
荆棘生焉大軍之後必有凶年言師凶害之
物也無有所濟必有所傷賊害人民殘荒田
畝故曰荆棘生也善有果而已不敢以取强
果猶濟也言善用師者趣以濟難而已矣不
以兵力取强於天下矣果而勿矜果而勿伐
果而勿驕吾不以師道爲尚不得已而用何
矜驕之有也果而不得已果而勿强言用兵
雖趣功果濟難然時故不得已當復用者但
當以除暴亂不遂用果以爲强也物壯則老
是謂不道不道早已壯武力暴興也喻以兵
强於天下者也飄風不終朝驟雨不終日故
暴興必不道早已也
夫佳兵者不祥之器物惑惡之故有道者不
處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之
器非君子之器不得已而用之恬澹爲上勝
而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則
不可以得志於天下矣吉事尚左凶事尚右
偏將軍居左上將軍居右言以喪禮處之殺
人之衆以悲哀泣之戰勝以喪禮處之
道常無名天下莫能臣也侯王若能守之萬
物將自賔道無形不繫常不可名以無名爲
常故曰道常無名也樸之爲物以無爲心也
亦無名故將得道莫若守樸夫智者可以能
臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力
者可以重任也樸之爲物憒然不偏近於無
有故曰莫能臣也抱樸爲無不以物累其眞
不以欲害其神則物自賔而道自得也天地
相合以降甘露民莫之令而自均言天地相
合則甘露不求而自降我守其眞性無爲則
民不令而自均也始制有名名亦既有夫亦
將知止知止所以不殆始制謂樸散始爲官
長之時也始制官長不可不立名分以定尊
卑故始制有名也過此以往將爭錐刀之末
故曰名亦既有夫亦將知止也遂任名以號
物則失治之母也故知止所以不殆也譬道
之在天下猶川谷之與江海川谷之以求江
與海非江海召之不召不求而自歸者世行
道於天下者不令而自均不求而自得故曰
猶川谷之與江海也
知人者智自知者明知人者智而已矣未若
自知者超智之上也勝人者有力自勝者强
勝人者有力而已矣未若自勝者無物以損
其力用其智於人未若用其智於己也用其
力於人未若用其力於己也明用於己則物
無避焉力用於己則物無改焉知足者富知
足自不失故富也强行者有志勤能行之其
志必獲故曰强行者有志矣不失其所者乆
以明自察量力而行不失其所必獲乆長矣
死而不亡者壽雖死而以爲生之道不亡乃
得全其壽身没而道猶存况身存而道不卒
乎
大道汎兮其可左右言道汎濫無所不適可
左右上下周旋而用則無所不至也萬物恃
之而生而不辭功成不名有衣養萬物而不
爲主常無欲可名於小萬物皆由道而生既
生而不知其所由故天下常無欲之時萬物
各得所若道無施於物故名於小矣萬物歸
焉而不爲主可名爲大萬物皆歸之以生而
力使不知其所由此不爲小故復可名於大
矣以其終不自爲大故能成其大爲大於其
細圖難於其易
執大象天下往大象天象之母也不寒不温
不凉故能包統萬物無所犯傷主若執之則
天下往也往而不害安平大無形無識不徧
不彰故萬物得往而不害妨也樂與餌過客
止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之
不足聞用之不足既言道之深大人聞道之
言乃更不如樂與餌應時感悦人心也樂與
餌則能令過客止而道之出言淡然無味視
之不足見則不足以悦其目聽之不足聞則
不足以娱其耳若無所中然乃用之不可窮
極也
將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂
微明將欲除强梁去暴亂當以此四者因物
之性令其自戮不假刑爲大以除將物也故
曰微明也足其張令之足而又求其張則衆
所歙也與其張之不足而改其求張者愈益
而己反危柔弱勝剛强魚不可脱於淵國之
利器不可以示人利器利國之器也唯因物
之性不假形以理物器不可覩而物各得其
所則國之利器也示人者任刑也刑以利國
則失矣魚脱於淵則必見失矣利國器而立
刑以示人亦必失也道常無爲順自然也而
無不爲萬物無不由爲以治以成之也侯王
若能守之萬物將自化化而欲作吾將鎭之
以無名之樸化而欲作作欲成也吾將鎭之
無名之樸不爲主也無名之樸夫亦將無欲
無欲競也不欲以靜天下將自定
道德眞經註卷之二