道德真經注

道德真經注

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道德眞經註卷之四得六

    山陽王弼註

治人事天莫若嗇莫若猶莫過也嗇農夫農

人之治田務去其殊類歸於齊一也全其自

然不急其荒病除其所以荒病上承天命下

綏百姓莫過於此夫唯嗇是謂早服早服常

也早服謂之重積德唯重積德不欲鋭速然

後乃能使早服其常故曰早服謂之重積德

者也重積德則無不克無不克則莫知其極

道無窮也莫知其極可以有國以有窮而蒞

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國非能有國也有國之母可以長乆國之所

以安謂之母重積德是唯圖其根然後營末

乃得其終也是謂深根固柢長生乆視之道

治大國若烹小鮮不擾也躁則多害靜則全

眞故其國彌大而其主彌靜然後乃能廣得

衆心矣以道蒞天下其鬼不神治大國則若

烹小鮮以道蒞天下則其鬼不神也非其鬼

不神其神不傷人神不害自然也物守自然

則神無所加神無所加則不知神之爲神也

非其神不傷人聖人亦不傷人道洽則神不

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傷人神不傷人則不知神之爲神道洽則聖

人亦不傷人聖人不傷人則亦不知聖人之

爲聖也猶云非獨不知神之爲神亦不知聖

人之爲聖也夫恃威網以使物者治之衰也

使不知神聖之爲神聖道之極也夫兩不相

傷故德交歸焉神不傷人聖人亦不傷人聖

人不傷人神亦不傷人故曰兩不相傷也神

聖合道交歸之也

大國者下流江海居大而處下則百川流之

大國居大而處下則天下流之故曰大國下

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流也天下之交天下所歸會也天下之牝靜

而不求物自歸之也牝常以靜勝牡以靜爲

下以其靜故能爲下也牝雌也雄躁動貪欲

雌常以靜故能勝雄也以其靜復能爲下故

物歸之也故大國以下小國大國以下猶云

以大國下小國則取小國小國則附之小國

以下大國則取大國大國納之也故或下以

取或下而取言唯修卑下然後乃各得其所

大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫

兩者各得其所欲大者宜爲下小國修下自

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全而已不能令天下歸之大國修下則天下

歸之故曰各得其所欲則大者宜爲下也

道者萬物之奥奥猶曖也可得庇蔭之辭善

人之寳寳以爲用也不善人之所保保以全

也美言可以市尊行可以加人言道無所不

先物無有貴於此也雖有珍寳璧馬無以匹

之美言之則可以奪衆貨之賈故曰美言可

以市也尊行之則千里之外應之故曰可以

加於人也人之不善何棄之有不善當保道

以免放故立天子置三公言以尊行道也雖

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有拱璧以先駟馬不如坐進此道此道上之

所云也言故立天子置三公尊其位重其人

所以爲道也物無有貴於此者故雖有拱抱

寳璧以先駟馬而進之不如坐而進此道也

古之所以貴比道者何不日以求得有罪以

免耶故爲天下貴以求則得求以免則得免

無所而不施故爲天下貴也

爲無爲事無事味無味以無爲爲居以不言

爲教以恬淡爲味治之極也大小多少報怨

以德小怨則不足以報大怨則天下之所欲

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誅順天下之所同者德也圖難於其易爲大

於其細天下難事必作於易天下大事必作

於細是以聖人終不爲大故能成其大夫輕

諾必寡信多易必多難是以聖人曰猶難之

以聖人之才猶尚難於細易况非聖人之才

而欲忽於此乎故曰猶難之也故終無難矣

其安易持其未兆易謀以其安不忘危持之

不忘亡謀之無功之勢故曰易也其脆易泮

其微易散雖失無入有以其微脆之故未足

以興大功故易也此四者皆說愼終也不可

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以無之故而不持不可以微之故而弗散也

無而弗持則生有焉微而不散則生大焉故

慮終之患如始之禍則無敗事爲之於未有

謂其安未兆也治之於未亂謂微脆也合抱

之木生於毫末九層之臺起於累土千里之

行始於足下爲者敗之執者失之當以愼終

除微愼微除亂而以施爲治之形名執之反

生事原巧辟滋作故敗失也是以聖人無爲

故無敗無執故無失民之從事常於幾成而

敗之不愼終也愼終如始則無敗事是以聖

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人欲不欲不貴難得之貨好欲雖微爭尚爲

之興難得之貨雖細貪盜爲之起也學不學

復衆人之所過不學而能者自然也喻於不

學者過也故學不學以復衆人之所過以輔

萬物之自然而不敢爲

古之善爲道者非以明民將以愚之明謂多

見巧詐蔽其樸也愚謂無知守眞順自然也

民之難治以其智多多智巧詐故難治也故

以智治國國之賊智猶治也以智而治國所

以謂之賊者故謂之智也民之難治以其多

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智也當務塞兊閉門令無知無欲而以智術

動民邪心既動復以巧術防民之僞民知其

術防隨而避之思惟密巧姦僞益滋故曰以

智治國國之賊也不以智治國國之福知此

兩者亦稽式常知稽式是謂玄德玄德深矣

遠矣稽同也今古之所同則不可廢能知稽

式是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣反其

眞也然後乃至大順

江海所以能爲百谷王者以其善下之故能

爲百谷王是以聖人欲上民必以言下之欲

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先民必以身後之是以聖人處上而民不重

處前而民不害是以天下樂推而不厭以其

不爭故天下莫能與之爭

天下皆謂我道大似不肖夫唯大故似不肖

若肖乆矣其細也夫乆矣其細猶曰其細久

矣肖則失其所以爲大矣故夫曰若肖乆矣

其細也我有三寳持而保之一曰慈二曰儉

三曰不敢爲天下先慈故能勇夫慈以陳則

勝以守則固故能勇也儉故能廣節儉愛費

天下不匱故能廣也不敢爲天下先故能成

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器長唯後外其身爲物所歸然後乃能立成

器爲天下利爲物之長也今舍慈且勇且猶

取也舍儉且廣舍後且先死矣夫慈以戰則

勝相慜而不避於難故正也以守則固天將

救之以慈衛之

善爲士者不武士卒之帥也武尚先陵人也

善戰者不怒後而不先應而不唱故不在怒

善勝敵者不與不與爭也善用人者爲之下

是謂不爭之德是謂用人之力用人而不爲

之下則力不爲用也是謂配天古之極

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用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而

退尺是謂行無行彼逐不止攘無臂扔無敵

行謂行陳也言以謙退哀慈不敢爲物先用

戰猶行無行攘無臂執無兵扔無敵也言無

有與之抗也執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾

喪吾寳言吾哀慈謙退非欲以取强無敵於

天下也不得已而卒至於無敵斯乃吾之所

以爲大禍也寳三寳也故曰幾亡吾寳故抗

兵相加哀者勝矣抗舉也加當也哀者必相

惜而不趣利避害故必勝

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吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行可

不出户窺牖而知故曰甚易知也無爲而成

故曰甚易行也或於躁欲故曰莫之能知也

迷於榮利故曰莫之能行也言有宗事有君

宗萬物之宗也君萬物之主也夫唯無知是

以不我知以其言有宗事有君之故故有知

之人不得不知之也知我者希則我者貴唯

深故知之者希也知我益希我亦無匹故曰

知我者希則我者貴也是以聖人被褐懷玉

被褐者同其塵懷玉者寳其眞也聖人之所

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以難知以其同塵而不殊懷玉而不渝故難

知而爲貴也

知不知上不知知病不知知之不足任則病

也夫唯病病是以不病聖人不病以其病病

是以不病

民不畏威則大威至無狎其所居無厭其所

生清靜無爲謂之居謙後不盈謂之生離其

清靜行其躁欲棄其謙後任其威權則物擾

而民僻威不能復制民民不能堪其威則上

下大潰矣天誅將至故曰民不畏威則大威

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至無狎其所居無厭其所生言威力不可任

也夫唯不厭不自厭也是以不厭不自厭是

以天下莫之厭是以聖人自知不自見不自

見其所知以耀光行威也自愛不自貴自貴

則物狎厭居生故去彼取此

勇於敢則殺必不得其死也勇於不敢則活

必齊命也此兩者或利或害俱勇而所施者

異利害不同故曰或利或害也天之所惡孰

知其故是以聖人猶難之孰誰也言誰能知

天下之所惡意故邪其唯聖人夫聖人之明

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猶難於勇敢况無聖人之明而欲行之也故

曰猶難之也天之道不爭而善勝天雖不爭

故天下莫能與之爭不言而善應順則吉逆

則凶不言而善應也不召而自來處下則物

自歸繟然而善謀垂象而見吉凶先事而設

誠安而不忘危未召而謀之故曰繟然而善

謀也天網恢恢䟽而不失

民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而

爲奇者吾得執而殺之孰敢詭異亂群謂之

奇也常有司殺者殺夫司殺者是大匠斲夫

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代大匠斲者希有不傷其手矣爲逆順者之

所惡忿也不仁者人之所疾也故曰常有司

殺也

民之飢以其上食税之多是以飢民之難治

以其上之有爲是以難治民之輕死以其求

生之厚是以輕死夫唯無以生爲者是賢於

貴生言民之所以僻治之所以亂皆由上不

由其下也民從上也

人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生

也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱

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者生之徒是以兵强則不勝强兵以暴於天

下者物之所惡也故必不得勝木强則共物

所加也强大處下木之本也柔弱處上枝條

是也

天之道其猶張弓與高者抑之下者舉之有

餘者損之不足者補之天之道損有餘而補

不足人之道則不然與天地合德乃能包之

如天之道如人之量則各有其身不得相均

如唯無身無私乎自然然後乃能與天地合

德損不足以奉有餘孰能有餘以奉天下唯

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有道者是以聖人爲而不恃功成而不處其

不欲見賢言唯能處盈而全虚損存以補無

和光同塵蕩而均者唯其道也是以聖人不

欲示其賢以均天下

天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能勝其

無以易之以用也其謂水也言用水之柔弱

無物可以易之也弱之勝强柔之勝剛天下

莫不知莫能行是以聖人云受國之垢是謂

社稷主受國不祥是謂天下王正言若反

和大怨必有餘怨不明理其契以致大怨已

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至而德以和之其傷不復故必有餘怨也安

可以爲善是以聖人執左契左契防怨之所

由生也而不責於人有德司契有德之人念

思其契不令怨生而後責於人也無德司徹

徹司人之過也天道無親常與善人

小國寡民國既小民又寡尚可使反古况國

大民衆乎故舉小國而言也使有什伯之器

而不用言使民雖有什伯之器而無所用之

當何患不足也使民重死而不遠徙使民不

用惟身是寳不貪貨賂故各安其居重死而

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不遠徙也雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無

所陳之使人復結繩而用之甘其食美其服

安其居樂其俗鄰國相望雞犬之聲相聞民

至老死不相往來無所欲求

信言不美實在質也美言不信本在樸也善

者不辯辯者不善知者不博極在一也博者

不知聖人不積無私自有唯善是與任物而

已既以爲人己愈有物所尊也既以與人己

愈多物所歸也天之道利而不害動常生成

之也聖人之道爲而不爭順天之利不相傷

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道德眞經註卷之四

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 王弼老子道德經二卷眞得老子之學歟

 蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與禮不

 能自用必待道以用之天地萬物各得於

 一豈特有功於老子哉凡百學者蓋不可

 不知乎此也予於是知弼本深於老子而

 易則末矣其於易多假諸老子之㫖而老

 子無資於易者其有餘不足之迹斷可見

 也嗚呼學其難哉弼知佳兵者不祥之器

 至於戰勝以喪禮處之非老子之言乃不

 知常善救人故無棄人常善救物故無棄

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 物獨得諸河上公而古本無有也賴傅奕

 能辯之爾然弼題是書曰道德經不析乎

 道德而上下之猶近於古歟其文字則多

 誤謬殆有不可讀者令人惜之嘗謂弼之

 於老子張湛之於列子郭象之於莊子杜

 預之於左氏范寧之於穀梁毛萇之於詩

 郭璞之於爾雅完然成一家之學後世雖

 有作者未易加也予既繕寫弼書并以記

 之政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜畤

 記

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 克伏誦

 咸平聖語有曰老子道德經治世之要明

 皇解雖燦然可觀王弼所注言簡意深眞

 得老氏清淨之㫖克自此求弼所注甚力

 而近世希有蓋乆而後得之往歲攝建寧

 學官嘗以刊行既又得晁以道先生所題

 本不分道德而上下之亦無篇目克喜其

 近古繕寫藏之乾道庚寅分教京口復鏤

 板以傳若其字之謬訛前人已不能證克

 焉敢輒易姑俟夫知者三月二十四日左

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 從事郎充鎭江府府學教授熊克謹記