道德寶章

欽定四庫全書

　道徳寳章

　　　　　　　　　　　　宋　葛長庚　撰

　　體道

道○(如此/而已)可道非常道(可説即/不如此)名(強名/曰道)可名非常名(謂/之)

(道已/非也)無○(此即/是道)名天地之始(道生一即是/天地之初)有(一生二二/生三三生)

(萬物/故有)名萬物之母(一無生萬有/萬有歸一無)故常無(虚心/無念)欲以觀其

妙(見物知道/知道見心)常有(守中/抱一)欲以觀其徼(身有生死/心無生死)此兩者

(萬有一無一無/亦無無中不無)同出而異名(萬法歸一/一心本空)同謂之𤣥(道非/欲虚)

(虚自歸之人能/虚心道自歸之)𤣥之又𤣥(虚裏藏真/無中生有)衆妙之門(悟由此/入用之)

(無/窮)

　　養生章

天下皆知美之為(求為/美名)美斯惡已(不得/美名)皆知善之為(求/為)

(善/人)善斯不善已(反為/惡人)故有無之相生(無必生有/有必歸無)難易之

相成(先難後易/先易後難)長短之相形(道本無形/自相長短)髙下之相傾(天/旋)

(地轉本/無髙卑)音聲之相和(一風所鳴/萬籟皆應)前後之相隨(往古即今/來今即古)

是以聖人處無為之事(貴乎/自然)行不言之教(道寓/於物)萬物作

而不辭(無必生有安得不生/倘若不生安見長存)生而不有(無非/妄幻)為而不恃

(今日今/日而已)功成而弗居(豈可以/夢為實)夫惟弗居(忘外而不/忘其内也)是以

不去(一我/自存)

　　安民章

不尚賢(為子當孝/為臣當忠)使民不爭(飽不/思食)不貴難得之貨(黄金/與土)

(同/價)使民不為盗(如意/無他)不見可欲(耳目之間/心實在焉)使心不亂(去/即)

(喚/囘)是以聖人之治□虚其心□實其腹□弱其志□强

其骨□常使民無知無欲○使夫知者□不敢為也□

為無為○則無不治□

　　無源章

道○冲而用之□或不盈(虚/中)淵乎似萬物之宗(心/也)挫其

鋭(歛/神)觧其紛(止/念)和其光(藏心於心/而不見)同其塵(混心/於物)湛兮似

若存(存神/於無)吾不知○誰之子□象帝之先○

　　虚用章

天地不仁(無/心)以萬物為芻狗(任其/自然)聖人不仁(以天地之/心為心也)

以百姓為芻狗(尚自忘我/豈有他哉)天地之間(心/也)其猶槖籥乎(運/而)

(不/息)虚而不屈(用之/無窮)動而愈出(純亦/不已)多言數窮(如何/説得)不如

守中(盡其/在我)

　　成象章

谷神不死(此心本/無生死)是謂𤣥牝(同此/一天)𤣥牝之門(念頭/動處)是謂

天地根(惟/心)綿綿若存(只是/如此)用之不勤(無為/而已)

　　韜光章

天長地久(湛然/無為)天地所以能長且乆者(心亦/如是)以其不自

生(此心/長存)故能長生(本無/生滅)是以聖人(我/也)後其身而身先(無/乎)

(不/在)外其身而身存(今古/如此)非以其無私⬤(天地與我同根/萬物與我同體)

故能成其私(我即天地/天地即我)

　　易性章

上善若水(性猶/水也)水善(不為物所/忤而已)利萬物而不爭(初何/心哉)處

衆人之所惡(於我/何有)故㡬於道(心亦/如此)居善地(無所/擇也)心善淵

(有所/養也)與善仁(無分/彼此)言善信(眞/實)正善治(無性/不正)事善能(無為/而無)

(所不/為)動善時(與時/偕行)夫惟不爭(方寸/不競)故無尤矣(亦不以/為福也)

　　運夷章

持而盈之(無欠/無餘)不如其已(放下/身心)揣而鋭之(貴欲/無為)不可長

保(謹而/勿失)金玉滿堂(儉視儉聽/裕然有餘)莫之能守(終日/如愚)富貴而驕

(潜心/勿用)自遺其咎(寂然不動/何咎之有)功成名遂(月到天心處/風來水面時)身退

天之道(退有/餘地)

　　能為章

載營魄(安/心)抱一○能無離乎(甚處/去來)專炁致柔(純清/絶㸃)能如

嬰兒乎(混然/一片)滌除𤣥覧(無事於心/無心於事)能無疵乎(身心/一如)愛民

治國(怡神/養炁)能無為乎(無念無為/無思無慮)天門開闔(心地/開明)能無雌

乎(一而/不二)明白四逹(一理燭物/氷融月皎)能無知乎(終日/如愚)生之畜之

(一心所存/包⬤萬象)生而不有(心同/太虚)為而不恃(智周/萬象)長而不宰(㤗/然)

(無/我)是謂𤣥徳○

　　無用章

三十輻(如三十/日是也)共一轂(一月/是爾)當其無(月大/月小)有車之用(雖/是)

(月小亦/成一月)埏埴以為器(隂陽往來/而成造化)當其無(天地無全功/聖人無全能)有

器之用(間有不及/亦見天工)鑿户牖以為室(萬象森羅/同乎一天)當其無(神/不)

(守舍五/官失衛)有室之用(聖愚同性/忘内逐外)故有之以為利(得此父母/之身為用)

無之以為用(存我厥初同然/之性無内無外)

　　檢欲章

五色(青黄赤/白黑)令人目盲(其機在目/志之所之)五音(宫商角/徴羽)令人耳

聾(貪外/䘮内)五味(甘辛醎/酸苦)令人口爽(忘其/自然)馳騁田獵(心猿/氣馬)令

人心發狂(不定身心/無所歸宿)難得之貨(金玉/何用)令人行妨(所寳惟/心貴乎)

(守/一)是以聖人為腹(其樂/也内)不為目(耳隨聲走/眼被色瞞)故去彼取此

(見色明心/聞聲悟道)

　　厭恥章

寵辱若驚(無榮無辱/此心㤗然)貴大患若身(思患/預防)何謂寵辱(貴賤/貧富)

辱為下(人之所惡一/本辱作寵)得之若驚(茍非吾/之所有)失之若驚(雖一/毫而)

(莫/取)是謂寵辱若驚(於我/何有)何謂貴大患若身(安危累吾心/得䘮累吾性)

吾所以有大患者(心之不寧/身之不安)為吾有身(有我則有身/無我則無身)及

吾無身(湛然一天/我亦非我)吾有何患(忘我忘世/天真自然)故貴以身為天

下者(心猶君也/身猶天下)則可寄於天下(百年如過客/萬物如逆旅)愛以身為

天下者(能治其身/亦猶治國)乃可以託於天下(可以久/而勿失)

　　贊𤣥章

視之不見名曰夷(身中/之心)聽之不聞名曰希(心中/之性)摶之不

得名曰㣲(性中/之神)此三者不可致詰(不可以説説/惟當以㑹㑹)故混而

為一○其上不皦(性無/體)其下不昧(神無/方)繩繩兮不可名

(綿古亘今/昭然獨存)復歸於無物(見物便/見心)是謂無狀之狀(心無/形相)無

物之象(性無形象一本/作無象之象)是謂惚恍(神無/去來)迎之不見其首

(其來/非今)隨之不見其後(其去/非古)執古之道(本無/圓成)以御今之有

(本無/生死)能知古始(古即今今即古/聽其自古自今)是謂道紀(如是/如是)

　　顯徳章

古之善為士者(明心/見性)㣲妙𤣥通(允執/厥中)深不可識(吾道一/以貫之)

(不可得/而聞也)夫惟不可識(惟精/惟一)故強為之容(謂之道也/皆吾心焉)豫兮

若冬渉川(得處/徹骨)猶兮若畏四隣(君子慎/其獨)儼兮其若客(毋/不)

(敬/)渙兮若氷之將釋(心開/神悟)敦兮其若樸(終日不/違如愚)曠兮其

若谷(庶乎屢空/億則屢中)渾兮其若濁(心與/道冥)孰能濁以澄之徐清

(澄之不清/撓之不濁)孰能安以名動之徐生(昔既不生/今亦不滅)保此道者

(道不假修/但莫染汙)不欲盈(道無窮/心無盡)夫惟不盈(有成者有敗/道本無成敗)故能

弊(潜龍/勿用)不新成(喚作如如早/是變了也)

　　歸根章

至虚極(忘/形)守靜篤(忘/心)萬物並作(忘物/忘我)吾以觀其復(囘光/返照)

(見天/地心)夫物芸芸(身外/無為)各復歸其根(洞見本來/靈光獨耀)歸根曰靜

(無生/無滅)靜曰復命(我無生死我不能無生死/我能生死我本無生死)復命曰常(常光/現前)

(如如/不動)知常曰明(心死方得神活/魄滅然後魂昌)不知常(道不可以/須臾離也)妄作

㐫(一念所形/無非妄幻)知常容(其大/無外)容乃公(其小/無内)公乃王(能為萬/象主不)

(逐四/時凋)王乃天(本有/之天)天乃道(一炁之始/萬象之祖)道乃久(道即心/心即道)没

身不殆(心無生死/道無往來)

　　淳風章

太上(心之精神/是謂之聖)下知有之(萬物皆/有此理)其次親之譽之(有物/生天)

(地無名/本寂寥)其次畏之(百姓日用/而不知也)其次侮之(寂然不動/感而遂通)信不

足(不知有此理/只為太分明)有不信(平常心是道/不用生分别)猶兮其貴言(尚何/言哉)

功成事遂(此理素存/此心素有)百姓皆謂我自然(圓陀陀光爍爍/凈躶躶赤洒洒)

　　俗薄章

大道廢(自昧固有之/心本來之性)有仁義(非其/本眞)智慧出(終非/本然)有大偽

(即不/自然)六親不和(自相/分别)有孝慈(葢所/當然)國家昏亂(生死岸頭/身心茫然)

有忠臣(到此方知/有所養也)

　　還淳章

絶聖(任其/天然)棄智(寂然/無念)民利百倍(清明在躬/志氣如神)絶仁(聽其/自爾)棄

義(皇恤/有餘)民復孝慈(安時/處順)絶巧(忘/機)棄利(冺/慮)盗賊無有(心兵/不起)

(方寸/太平)此三者(忘形以養炁忘炁以/養神忘神以養虚)以為文不足(使其使/然孰若)

(自/然)故令有所屬(應無所著/洞然無我)見素抱樸○少私寡欲(見素/抱樸)

　　異俗章

絶學無憂(無事無為/何思何慮)唯之與阿(一氣/聚散)相去㡬何(所過/者化)善

之與惡(一念/動靜)相去何若(所存/者神)人之所畏(生死亦/大矣)不可不

畏(生死事大/無常迅⬤)⬤兮其未央哉(流浪生死/沉⬤聲色)衆人熈熈(守眞/之志)

(不堅逐物/之情易蕩)如享太牢(於道/無味)如春登臺(恣縱/情慾)我獨泊兮其

未兆(專炁致柔/能如嬰兒)如嬰兒之未孩(㝠㝠然而無所知/寂寂然而無所為)乘乘

兮若無所歸(應無所口/而生其心)衆人皆有餘(不知/戢歛)而我獨若遺

(惟恐/失之)我愚人之心也哉(離種種邉/名為妙道)沌沌兮(觀空/亦空)俗人昭

昭(耳目所娛/内眞已䘮)我獨若昏(終日/如愚)俗人察察(用心不已/勞神不止)我獨

悶悶(若有所思/實無思者)忽兮若海(道無/邉際)漂兮若無所止(一心自/如萬物)

(無著一本作寂/兮似無所止)衆人皆有以(一人之心有限/萬機之事無窮)而我獨頑

且鄙(身如槁木/心若死灰)我獨異於人(道不逺人/人逺乎道)而貴食母(夫道/一而)

(已/矣)

　　虚心章

孔徳之容(大無/不包)惟道是從(細無/不入)道之為物○惟恍惟惚

(不可以知知/不可以識識)惚兮恍兮(即心/即道)其中有象○恍兮惚兮(即/道)

(即/心)其中有物○⬤兮㝠兮(心與/道合)其中有精○其精甚眞

○其中有信○自古及今(心無所始/亦無所終)其名不去(人能宏/道非道)

(宏/人)以閲衆甫(萬物之中/惟道為大)吾何以知衆甫之然哉(五行之/中為人)

(最/靈)以此○

　　益謙章

曲則全(性不/可窮)枉則直(神不/可測)窪則盈(心不/可盡)弊則新(以心/盡心)少

則得(以性/窮性)多則惑(以神/測神)是以聖人抱一為天下式(心即/性性)

(即神神/即道)不自見故明(見見之時見非是見/見猶離見見不能及)不自是故彰

(多少/分明)不自伐故有功(心上功夫/何分彼此)不自矜故長(寸心不昧/終古長存)

夫惟不爭(忘/我)故天下莫能與之爭(我尚自忘/何况非我)古之所謂

曲則全者(性不/可窮)豈虚言哉(是眞/實者)誠全而歸之(一念既正/無往不正)

　　虛無章

希言自然(無可/得說)飄風不終朝(有為/者也)驟雨不終日(何可/長也)孰

為此者天地(終不可/乆也)天地尚不能乆(天地萬物/無非妄幻)而况於

人乎(惟此心為實/餘者即非真)故從事於道者(了心/而已)道者同於道(無/思)

(即/道)徳者同於徳(為無/為)失者同於失(忘所/忘)同於道者○道

亦得之○同於徳者○徳亦得之○同於失者○失亦

得之○信不足焉(自信/不及)有不信焉(日中逃影/疾走渇死)

　　苦恩章

跂者不立(心如墻壁/乃可入道)跨者不行(心性無染/體露真常)自見者不明

(凡所有相/皆是虛妄)自是者不彰(不可以聲色求/不可以名相見)自伐者無功(百/念)

(雲消而風止寸/心霜降而水涸)自矜者不長(真淨明妙/虚徹靈通)其於道也○曰

餘食贅行(仁者見之謂之仁/智者見之謂之智)物或惡之(瞥起是病/不續是藥)故有

道者不處也(不怕念起/惟恐覺遲)

　　象元章

有物混成○先天地生(有物/混成)寂兮寥兮(先天/地生)獨立而不

改(廓然/獨存)周行而不殆(無窮/無盡)可以為天下母(能生/天地)吾不知

其名(吾即/我也)字之曰道○強為之名曰大(無/邉)大曰逝(無/著)逝

曰逺(無/盡)逺曰反(無/住)故道大○天大(同乎/無始)地大(同乎/無終)王亦

大(心君/也)域中有四大(上無復色下無復淵/靈然獨存𤣥之又𤣥)而王居其一

焉(即心/是道)人法地(有所/據依)地法天(一靈妙有/法界圓通)天法道○道法

自然○(道如此/而已)

　　重徳章

重為輕根(心為萬/物之宗)靜為躁君(道為一/心之體)是以聖人(得道/之士)終

日行(持心/抱一)不離輜重(惟恐/䘮失)雖有榮觀(無所/貪著)燕處超然(心/超)

(物/外)奈何萬乘之主(心/也)而以身輕天下(戀有/貪生)輕則失臣(情/欲)

(所/使)躁則失君(無所/持守)

　　巧用章

善行無轍迹(以心/知心)善言無瑕謫(以性/覺性)善計不用籌策(以/神)

(合/神)善閉無闗鍵而不可開(合神/於無)善結無繩約而不可觧

(合無/於道)是以聖人(心一/而已)常善救人(視人/猶已)故無棄人(凡厥有/初均氣)

(同/體)常善救物(見物便見心/見心便見道)故無棄物(心超物外/而不外物)是謂襲

明(定能生慧/睿可作聖)故善人者(正已/處物)不善人之師(物自物/我自我)不善

人者(不可離生死而求心/不可脱心而離生死)善人之資(生死自生死/此心自此心)不貴

其師(道無可學/心無可用)不愛其資(寒灰枯木/死心忘形)雖智大迷(一念/萬年)是

謂要妙(與道/合眞)

　　反樸章

知其雄(神/也)守其雌(性/也)為天下谿(心廣/體胖)為天下谿(深/妙)常徳

不離(顚沛必於是/造次必於是)復歸於嬰兒(無/念)知其白(性/也)守其黒(命/也)

為天下式(空寂合無/專炁致柔)為天下式(見聞覺知/盡皆空寂)常徳不忒(道/在)

(萬物萬/物即道)復歸於無極○知其榮(心/也)守其辱(我/也)為天下谷

(但可空諸所有/不可實諸所無)為天下谷(虛/中)常徳乃足(身心一如/身外無餘)復歸

於樸(太易/無極)樸散則為器(易有太極/是生兩儀)聖人用之(知有/此理)則為

官長(如有/所畏)故大制不割(心同虚空/虚空非心)

　　無為章

將欲取天下而為之(欲行/此道)吾見其不得已(道本/無為)天下神

器(心之/所居)不可為也(無作無止/無任無滅)為者敗之(道本/圓成)執者失之

(愚者逐於外賢者執於内/聖人皆偽之吾亦非聖人)故物或行或隨(念兹/在兹)或噓或

吹(思無/邪)或強或羸(善用/其心)或載或隳(精思/此理)是以聖人(我/也)去

甚(過猶/不及)去奢(道常/如如)去泰(道無/不足)

　　儉武章

以道佐人主者(道與/心合)不以兵強天下(善勝任/於不争)其事好還

(歸根/復命)師之所處(心兵/所起)荆棘生焉(心⬤/神狂)大軍之後(心與物/馳事與)

(心/戰)必有凶年(精欲驅馳/神氣昏耗)故善者果而已(定力/所到)不敢以取

強(忘我/而已)果而勿矜(静以/待之)果而勿伐(黙而/守之)果而勿驕(存之/以和)

果而不得已(用之/以虛)是果而勿強(虚無/自然)物壯則老(心為/物移)是

謂不道(性為心/所蔽)不道早已(神為性/所窒)

　　偃武章

夫佳兵者不祥之器(以心勝物/終莫能勝)物或惡之(為物/所誘)故有道

者不處(不離生死/而離生死)是以君子居則貴左(忘/心)用兵則貴右

(任/眞)兵者不祥之器(不得已/而用之)非君子之器(觸來勿與競/事過心清涼)不

得已而用之(欲求合道/乃不合道)恬憺為上(寂/然)勝而不美(求欲凝/神神乃)

(不/凝)而美之者(用志不分/乃凝於神)是樂殺人(用心一處/無事不辨)夫樂殺人

者(絶/欲)則不可得志於天下矣(凡百/從儉)故吉事尚左(不可/師心)凶

事尚右(當為/心師)偏將軍居左(省/心)上將軍居右(全/神)言以䘮禮

處之(若論此事/如䘮考妣)殺人之衆(六賊之兵已息三尺之火/不焚一本之衆作衆多)以

悲哀泣之(心死/神存)戰勝則以䘮禮處之(孤光/獨照)

　　聖徳章

道常無名○樸雖小(亦甚/大)天下不敢臣(道為萬/化之君)侯王若

能守(守/一)萬物將自賔(心為主/物為客)天地相合(身心/一如)以降甘露

(大道/得矣)民莫之令而自均(心無病而身自安/心無為而神自化)始制有名(道/也)

名亦既有(心/也)夫亦將知止(性也一本作天/亦將知之下同)知止所以不

殆(神/也)譬道之在天下(心之/在我)猶川谷之與江海(萬物歸一/歸一而已)

　　辨徳章

知人者智(不為物/所轉也)自知者明(以心/合道)勝人者有力(久於其/道而化)

(自/成)自勝者強(真積/力久)知足者富(何物/非道)強行者有志(有志者/事竟成)

不失其所者久(性常/存也)死而不亡者壽(神不/亡也)

　　任成章

大道汎兮(心無/方所)其可左右(了無/所知)萬物恃之以生而不辭

(大道無生不免於生/萬化自生大道無生)功成不名有(實無/所得)愛養萬物(道能/育物)

(一本愛養/作衣⬤)而不為主(忘其/所自)故常無欲(而不/為主)可名於小矣

(道雖小/⬤萬物)萬物歸焉(人能虚心/道自歸之)而不為主(尚自不見乎我/將何有於我哉)

可名於大矣(何所/不容)是以聖人(心/也)終不為大(粟中藏世界/芥子納須彌)

故能成其大(諸佛法身入我性/我性同共如來合)

　　仁徳章

執大象○天下往(萬物/歸焉)往而不害(道無鬼神/獨往獨來)安平㤗(心/安)

(則性平性/平則神泰)樂與餌(從心不/踰矩)過客止(邪念/自絶)道之出口(淡而/有味)

淡乎其無味(無味/之味)視之不足見(道無/形)聽之不足聞(道無/聲)

用之不可既(道無/盡)

　　㣲明章

將欲噏之(攝/心)必固張之(忘/物)將欲弱之(忘/口)必固強之(忘/我)將

欲廢之(忘/心)必固興之(忘/性)將欲奪之(忘/神)必固與之(忘/道)是謂

微明(忘其/所得)柔弱勝剛強(遊心於物而/不為物所囿)魚不可脱於淵(心/不)

(出乎/道)國之利器(天理/固存)不可以示人(人欲/自盡)

　　為政章

道常無為(用之不/可既)而無不為(何所施/而不可)侯王若能守(心生/於道)

萬物將自化(萬化/自然)化而欲作(一念/欲起)吾將鎮之以無名之

樸(要知真一處/當使六用廢)無名之樸○亦將不欲(道常/無為)不欲以靜

(而無/不為)天下將自正(身心一如一/本正作定)

　　論徳章

上徳不徳(無/著)是以有徳(不自有/其有)下徳不失徳(有所/窒礙)是以

無徳(與道/相達)上徳無為(無所事/於心)而無以為(何所/為也)下徳為之

(逐妄/迷真)而有以為(道無/可為)上仁為之(以心/合道)而無以為(寂然/不動)上

義為之(以物為心/乃昧所見)而有以為(流而/忘返)上禮為之(道法/自然)而莫

之應(去道/逺矣)則攘臂而仍之(自昩/其天)故失道而後徳(不能神/其神)

失徳而後仁(不能性/其性)失仁而後義(不能心/其心)失義而後禮

(已失/其真)夫禮者忠信之薄而亂之首也(已非/自然)前識者道之

華而愚之始也(不可以知知/知即不知)是以大丈夫處其厚不處

其薄(還淳/返樸)居其實不居其華(收視/返聽)故去彼取此(㢠廻光/返照)

　　法本章

昔之得一者(我是/何人)天得一以清○地得一以寧○神得

一以靈○谷得一以盈○萬物得一以生○侯王得一

以為天下貞○其致之一也(昔之得/一者)天無以清將恐裂

(天法/道)地無以寧將恐發(地法/天)神無以靈將恐歇(道法/自然)谷

無以盈將恐竭(夫道一/而已矣)萬物無以生將恐滅(故去彼/取此)侯

王無以為貞而貴髙將恐蹶(一㸃不動/萬化自然)故貴以賤為本

(神者性/之基)髙以下為基(性者心/之本)是以侯王(心/也)自稱孤寡不

榖(無所用/其用)此其以賤為本耶(惟道/為身)非乎故致數車無車

(無/我)不欲琭琭如玉(不有/其有)落落如石(㝠然自全一本/落落作硌硌)

　　去用章

反者道之動(以性/全神)弱者道之用(以心/全性)天下之物生於有

(以我全心一本/之物作萬物)有生於無(以無我/為全我)

　　同異章

上士聞道○勤而行之(如無手人/欲行拳也)中士聞道○若存若

亡(啞者/得夢)下士聞道○大笑之(百姓日用/而不知也)不笑不足以為

道○故建言有之(因理/見道)明道若昧(不昧/本來)進道若退(為道/日損)

夷道若𩔖(不生/分别)上徳若谷(包⬤/萬化)大白若辱(大無/不包)廣徳若

不足(惟恐/不及)建徳若偷(常懐此念/一照一用)質眞若渝(不自以/為我)大方

無隅(神無/方)大器晚成(道生於萬物之先/而成於萬物之後)大音希聲(無所/覺知)

大象無形(無所/名相)道隱無名(無所/可説)夫惟道○善貸且成(能/化)

(其化而/不自化)

　　道化章

道生一○一生二□二生三□三生萬物□萬物負隂

而抱陽□冲氣以為和☲人之所惡☵惟孤寡不榖䷀

而王公以為稱□故物或損之而益□或益之而損○

人之所教(無一亦/無二)亦我義教之(惟道而已一本/作我亦教之)強梁者

(心念所形/起滅不停)不得其死(不能至於/無我之地)吾將以為教父○

　　徧用章

天下之至柔(道/也)馳騁天下之至堅(物我/也)無有入於無間

(大無不包/細無不入)吾是以知無為之有益也(為學日益/為道日損)天下希

及之(衆人昭昭/我獨悶悶)

　　立戒章

名與身孰親(不可使/之親)身與貨孰多(不可使/之多)得與亡孰病

(不可使/之病)是故甚愛必大費(溺於情欲/必䘮其本)多藏必厚亡(累於/貪故)

(必失/其真)知足不辱(大圓/覺滿)知止不殆(應如/是住)可以長久(無量/無邉)

　　洪徳章

大成若缺(自/晦)其用不弊(韜/光)大盈若冲(自/然)其用不窮(澄/虚)大

直若屈(順/適)大巧若拙(無/為)大辯若訥(忘/言)躁勝寒(清者濁/之源)靜

勝熱(動者靜/之基)清靜為天下正(心無其心/是謂大同)

　　儉欲章

天下有道(知有/此心)却走馬以糞(忘其/所為)天下無道(不知/有此)戎馬

生於郊(情欲/交戰)罪莫大於可欲(一念/易流)禍莫大於不知足(迷/已)

(逐/物)咎莫大於欲得(豈可更/添一物)故知足之足(有情無情/同此一理)常足

矣(人人具足/箇箇圓成)

　　鑒逺章

不出户(潜/心)知天下(智周/萬物)不窺牖(⬤肢體/黜聰明)見天道(離形/去智)其

出彌逺(心包/太虚)其知彌少(神逰/萬國)是以聖人不行而知(明鏡/當臺)

不見而名(寳劍/在手)不為而成○

　　忘知章

為學日益(百尺竿頭/更進一歩)為道日損(空諸所有/納此一無)損之又損之

(皮毛剝落盡/惟有真實在)以至於無為(空/寂)無為而無不為矣(萬化/自然)故

取天下常以無事(心不在物/無物無心)及其有事(物來/斯照)不足以取

天下(棄天下如/棄敝屣)

　　任徳章

聖人無常心(不以我為我/乃見心中心)以百姓心為心(人心我心/同乎一性)善

者吾善之(與我/同然)不善者吾亦善之(亦與/我同)得善矣(同乎/自然)信

者吾信之(萬神即一神/萬炁即一炁)不信者吾亦信之(我不輕於汝/等汝等皆當)

(作/佛)得信矣(誰非/此道)聖人之在天下惵惵(毋不敬也一本/惵惵作⬤⬤)為

天下渾其心(忘其所/以然)百姓皆注其耳目(任其/自爾)聖人皆孩

之(無/心)

　　貴生章

出生入死(月圓月/缺之𩔖)生之徒十有三(月自初三日生魄至/十五日乃圓故曰十)

(有/三)死之徒十有三(月自十六日虧至二十/八日䘮魄故曰十有三)人之生(亦如/月然)

動之死地亦十有三(前半月其上旬之上日自初一日/至初三日亦十日之三日其月尚)

(生後半月其下旬之十日自二十八日/至三十日亦十日之三日其月已死)夫何故(葢人與/月相似)

以其生生之厚(同乎天地/之一炁耳)葢聞善攝生者(無思/無慮)陸行不

遇兕虎(忘/形)入軍不⬤甲兵(忘/我)兕無所投其角(身非/我有)虎無

所措其𤓰(我亦/非我)兵無所容其刅(夫生死者特/一炁聚散耳)夫何故(是/如)

(此/)以其無死地(此心自若/本無生死)

　　養徳章

道生之(神/也)徳畜之(性/也)物形之(心/也)勢成之(我/也)是以萬物(物/也)

莫不尊道而貴徳(忘/物)道之尊(忘/我)徳之貴(忘/心)夫莫之命(忘/性)

(一本命/作爵)而常自然(忘/神)故道生之(神/全)徳畜之(性/全)長之育之

(心/全)成之熟之(我/全)養之覆之(物/全)有而不生(無/也)為而不恃(無/為)

長而不宰(無/我)是謂𤣥徳(道/也)

　　歸𤣥章

天下有始(道生/一)以為天下母(一生/二)既得其母(二生/三)以知

其子(三生/萬物)既知其子(夫物/芸芸)復守其母(各復歸/其根)沒身不殆

(歸根/復命)塞其兊(聽乎/無聽)閉其門(視乎/無視)終身不勤(無/為)開其兊(神/若)

(出便/收來)濟其事(惟欲/是躭)終身不救(永絶/道根)見小曰明(虚中/則明)守柔

曰強(剛中/則強)用其光(以心/契心)復歸其明(以道/合道)無遺身殃(心無/一塵)

是謂習常(是謂之道一/本習作襲)

　　益證章

使我介然有知(一念/而已)行於大道(一我/而已)惟施是畏(一理/而已)大

道甚夷(一道/而已)而民好徑(思無/邪)朝甚除(心不/正)田甚蕪(性不/明)

倉甚虚(神不/靈)服文采(好榮/華)𢃄利劍(貪嗜/慾)厭飲食(不知乎/恬澹)

財貨有餘(捨此道/而逐物)是謂盗夸(人欲勝/天理)非道也哉(於道/不然)

　　脩觀章

善建者不㧞(不出/乎道)善抱者不脱(不離/乎道)子孫祭祀不輟(此/道)

(常/存)脩之於身(心/也)其徳乃真(真/心)脩之於家(性/也)其徳乃餘(真/性)

脩之於鄉(神/也)其徳乃長(眞/神)修之於國(道/也)其徳乃豐(真/道)修

之於天下(空/也)其徳乃普(真/空)故以身觀身(心中/心)以家觀家

(性中/性)以鄉觀鄉(神中/神)以國觀國(道中/道)以天下觀天下(空/中)

(空/)吾何以知天下之然哉(空中/不空)以此○

　　𤣥符章

⬤徳之厚(抱/道)比於赤子(無/心)毒蟲不螫(無/畏)猛獸不據(無/憂)玃

鳥不摶(無/慮)骨弱筋柔而握固(神/全)未知牝牡之合而䘒作

(凝/神)精之至也(杳杳/㝠㝠)終日號而嗌不嗄(性/全)和之至也(恍恍/惚惚)

知和曰常(常寂/光中)知常曰明(大光/明裏)益生曰祥(靈源不竭一/本作日祥)

心使氣曰強(真一常存一/本作日強)物壯則老(人欲/太盛)是謂不道(䘮/失)

(本/真)不道早已(真不立/妄不空)

　　𤣥徳章

知者不言○言者不知○塞其兊(閉目見自/己之目)閉其門(收/心)

(見自己/之心)挫其鋭(觀我/非我)解其紛(觀物/非物)和其光(觀心/非心)同其塵

(觀空/非空)是謂𤣥同(聖凡/一體)故不可得而親(釋迦文佛/叅禪未巳)亦不可

得而疎(老聃學/道未醲)不可得而利(伏羲究/易未了)亦不可得而害(孔/子)

(夢奠/方終)不可得而貴(道者心/之體)亦不可得而賤(心者道/之用)故為

天下貴○

　　淳化章

以正治國(凝/神)以竒用兵(明/心)以無事取天下(了/性)吾何以知

其然哉(得/道)以此(道/也)夫天下多忌諱(居移氣/養移體)而民彌貧(此/心)

(易/失)人多利器(念念/伏躍)國家滋昏(此性/不明)人多伎巧(性靜/情逸)竒物

滋起(心動/神疲)法令滋彰(以心用心一本/法令作法物)盗賊多有(百念/愈熾)故

聖人云(如是/如是)我無為而民自化(神之/所化)我好靜而民自正

(性之/所正)我無事而民自富(心之/所富)我無欲而民自樸(我之/所樸)

　　順化章

其政悶悶(天/然)其民醇醇(自然一本/作淳淳)其政察察(使/然)其民缺

缺(不/然)禍兮福所倚(禍福無門/惟心所召)福兮禍所伏(損者/益也)孰知其

極(無有/邉際)其無正⬤(道無/體)正復為竒(心不/可測)善復為訞(道不/可識)

(一本訞/作妖)人之迷(昧其本性一/本人作民)其日固久(無始以來/有生以後)是以

聖人(我/也)方而不割(圓/通)亷而不劌(空寂一本/劌作割)直而不肆(冲/虛)

光而不耀(中/正)

　　守道章

治人事天(以天理/勝人欲)莫若嗇(儉視儉聽/儉思儉為)夫為嗇(儉從約/易從⬤)是謂早

服(先得/此理)早服謂之重積徳(有所/操存)重積徳(涵/養)則無不尅(尅人欲/求天理)

(一本尅作/克下同)無不克(克已/復禮)則莫知其極(道即/心也)莫知其極(道如/虛空)

可以有國(性與/道合)有國之母(神/也)可以長久(神與/道存)是謂深根

固柢(天崩地裂/此性不壊)長生久視之道(虚空小殞/此神不死)

　　居位章

治大國(盡其心者/知其性)若烹小鮮(治心亦/甚易)以道涖天下(道不/逺在)

(身/中)其鬼不神(無/妄)非其鬼不神(幻盡/覺圓)其神不傷人(心境兩/忘物我)

(一/空)非其神不傷人(爾為爾/我為我)聖人亦不傷人(非我/何有)夫兩不

相傷(心復/何故)故徳交歸焉(惟道/而已)

　　謙徳章

大國者下流(以大/就下)天下之交(以小/就大)天下之化(無小/無大)牝常

以靜勝牡(以靜/制動)以靜為下(無/爭)故大國以下小國(不/競)則取

小國(靜/定)小國以下大國(處/順)則取大國(此理/固存)故或下以取

(凈/心)或下而取(止/觀)大國不過欲兼蓄人(神者萬/化之主)小國不過

欲入事人(心者大/道之源)夫兩者(即心/是道)各得其所欲(神亦道/性亦道)故

大者宜為下(除垢/止念)

　　為道章

道者萬物之奥(心者造/化之源)善人之寳(一滴眞金源流天造/前無古人後無來者)

不善人之所保(口各有心/此心常存)美言可以市(至言/如寳)尊行可以

加人(道可/貴)人之不善(昩/道)何棄之有(道亦/在)故立天子(心/也)置

三公(神氣/精也)雖有拱璧以先駟馬(世之/所貴)不如坐進此道(我/之)

(所/寳)古之所以貴此道者何也(在我/本然)不曰求以得(不離乎/心一本)

(不日以/求得)有罪以免⬤(純一/如初)故為天下貴(道者萬/物之奥)

　　恩始章

為無為(心/也)事無事(性/也)味無味(神/也)大小多少(總在/其中)報怨以

徳(心不/外物)圖難於其易(抱/一)為大於其細(執/中)天下難事(道/也)必

作於易(此/心)天下大事(神/也)必作於細(此/心)是以聖人終不為

大(不事知/其大小)故能成其大(性等/虛空)夫輕諾必寡信(易悟則易/疑易得則)

(易/䘮)多易必多難(大迷之下/必有大悟)是以聖人猶難之(不可/説破)故終

無難(欲其/自得)

　　守㣲章

其安易持(道可/恃)其未兆易謀(道可/思)其脆易破(道可悟一/本破作泮)

其㣲易敬(道可/一)為之於未有(不知/其始)治之於未亂(不見/其尾)合

抱之木(如道/也)生於毫末(防㣲/杜漸)九層之䑓(如道/也)起於累土

(從微/至著)千里之行(如道/也)始於足下(在我/自到)為者敗之(道不/可窮)執

者失之(道不/可得)是以聖人無為(與道/合一)故無敗(千古/不朽)無執(與/神)

(合/無)故無失(萬世/常行)民之從事(不知/自然)常於㡬成而敗之(有為/者有)

(成/敗)愼終如始(知此心/即道心)則無敗事(無為者/無成敗)是以聖人欲不

欲(無/為)不貴難得之貨(道無/𤣥妙)學不學(無/事)復衆人之所過(覺/空)

(覺/滿)以輔萬物之自然(與時/偕行)而不敢為(性/空)

　　淳徳章

古之善為道者(我/也)非以明民(不使其/有知)將以愚之(昏昏/黙黙)民

之難治(心/亂)以其智多(靜則易昏/動則易散)故以智治國國之賊(覺/亦)

(是/念)不以智治國國之福(無所覺/知而已)知此兩者亦楷式(道貴/如愚)

(愚中/不愚)能知楷式(抱虚/守冲)是謂𤣥徳(教/父)𤣥徳深矣逺矣(道為/萬化)

(之/宗)與物反矣(道在萬化/而非萬化)然後乃至大順(萬化出乎道/而入乎道)

　　後已章

江海所以能為百王谷者(心所以能/合道也)以其善下之(虛而能/容寂而)

(不/見)故能為百谷王(心為萬/法之王)是以聖人欲上民(使人/知道)必以

言下之(示之/以無)欲先民(使契/乎道)必以身後之(先忘/其心)是以處上

而民不重(道/大)處前而民不害(性/空)是以天下樂推而不厭

(與物/無礙)以其不爭(不與/物競)故天下莫能與之爭(我之/自然)

　　三寳章

天下皆謂我道大(道大/性空)似不肖(如/愚)夫惟大○故似不肖

(黙/然)若肖久矣○其細也夫(不可/分别)我有三寳(道尊/徳貴)寳而持

之(道不離我一本/作持而寳之)一曰慈(專炁致柔/能如嬰兒)二曰儉(少私/寡欲)三曰

不敢為天下先(忘其所/以忘我)夫慈故能勇(其力/大)儉故能廣(其/量)

(深/)不敢為天下先(心/廣)故能成器長(體/胖)今捨慈且勇(逐/物)捨

儉且廣(貪嗔/愛欲)捨後且先(急欲/求成)死矣(不見/乎道)夫慈以戰則勝

(身心/不動)以守則固(静以/待之)天將救之(其應/亦然)以慈衛之(乃與/道合)

　　配天章

善為士者不武(慈/和)善戰者不怒(寛/泰)善勝敵者不爭(安/稳)善

用人者為之下(小心/翼翼)是謂不爭之徳(順帝/之則)是謂用人之

力(天理/自見)是謂配天(此心/為大)古之極(大道/乃明)

　　𤣥用章

用兵有言(黙/然)吾不敢為主而為客(忘/我)不敢進寸而退尺

(不敢有/所為)是謂行無行(為無/為)攘無臂(事無/事)仍無敵(守無/守)執

無兵(味無/味)禍莫大於輕敵(見聞覺知/當下心息)輕敵則㡬䘮吾寳

(照見/生空)故抗兵相加(我自我/物自物)哀者勝矣(一曰/慈)

　　知難章

吾言甚易知(心而/已)甚易行(道而/已)天下莫能知(不知/心)莫能

行(不知/道)言有宗(無/為)事有君(無/念)夫惟無知(𡨕/然)是以不我知

(我即事我/尚復何有)知我者希(知我則/知此理)則我貴矣(我亦非我/道亦非道)是以

聖人(知我/無我)被褐懷玉(終日/如愚)

　　知病章

知不知上(吾所謂知知與不知/不知之知乃是眞知)不知知病(知知一字/此事不圓)夫

惟病病(病在/於知)是以不病(塵淨/光生)聖人不病(無念之念/亦復是念)以其

病病(一念不存/此心乃見)是以不病(三界惟心/一切惟識)

　　愛已章

民不畏威(人不能/究心)大威至矣(生死事大/無常迅速)無狹其所居(神/無)

(方/)無厭其所生(性無/滅)夫惟不厭(道無/盡)是以不厭(心無/形)是

以聖人自知不見知(如人飲水/冷煖自知)自愛不自貴(無法可説/無道可得)

故去彼取此(自知不自見/自愛不自貴)

　　任為章

勇於敢則殺(有力於剪/除妄念也)勇於不敢則活(有力於守/雌抱一也)此兩

者(能殺/能活)或利或害(吾道如劔不能/持者傷⬤犯刅)天之所惡(貴乎無/所用)孰

知其故(道本/空相)是以聖人猶難之(道易知而不易於行/心易悟而不易於了)天

之道(吾心/而已)不爭而善勝(無/為)不言而善應(無/念)不召而自來

(無/著)坦然而善謀(無無亦無一/本坦作繟)天網恢恢(何物不在/此道之中)疎而

不失(此道常在/萬物之内)

　　制惑章

民常不畏死(此念不死/此道不全)奈何以死懼之(海枯終見底/人死不知心)若

使民常畏死(只知貪生/不知有死)而為竒者(生死亦/大矣)吾得執而殺

之(安能殺/其心哉)孰敢(其心使/之自殺)常有司殺者殺(心為司殺/能絶百念)夫代

司殺者殺(我心與他心雖同不/可以我心代他心也)是謂代大匠斵(絶生思/惟便成)

(擬/議)夫代大匠斵者(事物之來/情慮之及)希有不傷其手矣(謹者不/言言者)

(不/知)

　　貪損章

民之饑(人之不/知道)以其上食税之多(以其心之/念不已)是以饑(所/以)

(不知/道)民之難治(人不/得道)以其上之有為(以其心之/事不停)是以難

治(所以不/得道)民之輕死(人之不/合道)以其求生之厚(以其心之/情不盡)

是以輕死(所以不/合道)夫惟無以生為者(勇於/忘我)是賢於貴生

(所以/得道)

　　戒強章

人之生也柔弱(水結/成米)其死也堅強(氷消/即水)萬物草木之生

也柔脆(水流元/在海)其死也枯槁(月落不/離天)故剛強者死之徒

(死者生/之徒)柔弱者生之徒(生者死/之基)是以兵強則不勝(心雜/則道)

(愈/逺)本強則共(念頭不已/心則愈雜)強大處下(誰使之念/頭不已)柔弱處上

(誰使之/心雜)

　　天道章

天之道(心之性/性之神)其猶張弓乎(有/力)髙者抑之(省思/慮)下者舉

之(奮精/神)有餘者損之(絶嗜/慾)不足者與之(養冲和一/本作𥙷之)天之

道(心/也)損有餘而補不足(生處使熟/熟處使生)人之道則不然(亦心/也)

損不足以奉有餘(貪其所愛/忘其自然)孰能以有餘奉天下(要在/忘我)

惟有道者(忘/心)是以聖人為而不恃(忘/性)功成而不處(忘/神)其

不欲見賢(忘忘/亦忘)

　　任信章

天下柔弱(人之/生也)莫過於水(人之/心也)而攻堅強者(欲不/死者)莫之

能勝(心無/生死)其無以易之(情念/死矣)故柔勝剛(心有力則/情念自消)弱勝

強(心無為則/天道乃見)天下莫不知(人人有/此理)莫能行(人人昩/此理)是以

聖人言(聖人/知之)受國之垢(藏心於心/而不見也)是謂社禝主○受國

之不祥(藏神於神/而不露也)是謂天下王○正言若反(蒼天中更/添寃苦)

　　任契章

和大怨(嗜慾/殺身)必有餘怨(情念/不斷)安可以為善(何以/見)是以聖

人執左契(正念/現前)而不責於人(不為物移/不與物競)故有徳司契(以/心)

(契心以/道契道)無徳司徹(自非寂照/何能混融)天道無親(靈光獨耀/迥脱塵根)常與

善人(無得/無失)

　　獨立章

小國寡民(大圓/鏡中)使有什伯(可養/者也)人之器而不用(其國太/平一本)

(作使民有什伯/之器而不用)使民重死(一念/不生)而不遠徙(念兹/在兹)雖有舟

車(無去/無來)無所乘之(實無/去來)雖有甲兵(不爭/善勝)無所陳之(六處/清淨)

使民復結繩而用之(信是道/之源)甘其食(味道/之腴)美其服(受道/之疪)

安其居(處道/之安)樂其俗(樂道/之和)隣國相望(心心/相照)雞狗之聲相

聞(照見五/藴皆空)民至老死(灰心/絶念)不相往來(如如/自然)

　　顯質章

信言不美○美言不信(不得/動著)善者不辯○辯者不善(父/母)

(所生口終/不為汝說)知者不愽○愽者不知(只在/目前)聖人不積○既

以為人(賊来/便打)已愈有○既以與人(客来/湏㸔)已愈多○天之

道○利而不害(時清/道泰)聖人之道○為而不爭(一人有慶/兆民賴之)

　道徳寳章