道德真經指歸

道德真經指歸

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道德眞經指歸卷之十二能十

    蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

用兵有言(陳紀/綱也)吾不敢爲主(不爲/唱也)而爲客(後/民)

(行/也)不敢進寸(不忍/喪也)而退尺(幸彼/還也)是謂行無行

(志反/行也)攘無臂(亦不/傷也)執無兵(敵無/應也)仍無敵(前無/人也)

禍莫大於輕敵(自恃/專也)輕敵幾喪吾寳(失自/然也)

 指歸道無不有有無不爲體和服弱括囊

 大威生育羣類莫有能違無有形象爲萬

 物師得之者安失之者危天地體之乆而

 不衰何以效之莊子曰夫陰而不陽萬物

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 不生陽而不陰萬物不成由此觀之有威

 無德民不可治有德無威宗廟必傾無德

 無威謂之引殃遭運時變身死亡國故人

 主者國之腹心也兵者國之威神也夫天

 地之間萬國並興小大愚智皆願爲君智

 盡而服力屈乃窮非有餘力而屈膝樂爲

 人臣也是以明王聖主放道效天清靜爲

 首和順爲常因應爲始誠信爲元名實爲

 紀賞罰爲綱左德右威以應不祥天下仰

 制莫能毁傷故國可保而民可全也夫德

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 之與兵若天之與地陰之與陽威德文武

 表裏相當隱之玄域不得已而後行故人

 君失道好戰自損正事不修邪事作起强

 大憍奢紀滅綱弛雕琢宫室盈飾狗馬高

 臺大囿聲色在後刳屠忠諫尊寵姣好簡

 傲宗廟欺侮諸父殘賊暴虐孤人稚子反

 逆天地刑戮陰陽黥劓道德破碎神眀和

 氣潰濁變化不通冬雷夏霜萬物夭傷縱

 横擊搏謀圖不祥大國驚怖小國奔亡老

 弱離散啼哭而行天下憤怨萬民思兵相

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 率而起我爲後行夫何故哉惟彼先祖皆

 有神明之德通於天地聖智之勞加於萬

 民故剖符丹書受土賜姓列爲君王光顯

 祖考業流子孫是天地之心萬載之功而

 繼體者不務屈身厲節摩精鍊神修道行

 德以奉其先乃忽小善而易小惡日以消

 息月以陵遲宗廟崩弛國爲丘墟族類離

 散長無所依鬼神孤魂無所棲息乎嗟夫

 豈不衰哉是以喻我豪俊說我士卒(用兵/有言)

 卷甲釋兵且令休息激役心移幸於反覆

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 改過自新變容易則(不敢爲主/而爲客也)遂往不反

 爲天下賊百姓窮極財殫力屈海内之憂

 日以長息蒼天降應禍集其國雖欲未誅

 自然不得天人同心我不能剋(不敢進寸/而退尺也)

 故事爲而神否身往而志還形反我志事

 逆我身(行無/行也)悲彼先聖傷彼萬民無罪於

 天遇此何辜雖曰忽然民命在兵發號申

 令效以信誠先服者賞後服者傷小下者

 利大下者昌壤邑者爵降城者封城邑不

 下未剋勿喪有罪者免有能者官老弱得

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 養死者得葬(攘無臂/示不傷)德澤洽潤恩愛流行

 慈惠和結衆情發揚默然爲之神氣相通

 (執無/兵也)彼三軍與我同心姦爲我使盜爲我

 工教我以其計慮告我以其地形因彼所

 有奇變乃通法律不苛險阻虚空天人相

 得胜出若神前無留敵計謀不喪敵雖衆

 多與我搆因兩軍相距前若無人(仍無/敵也)戰

 雖萬全敵不可易易敵生姦亡時失利福

 去禍來爲天所疾(禍莫大/於侮敵)是故雖獲天祐

 得人之助猶守之以憂持之以畏出險乗

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 虚宿舍有備休息處便必依水草填隙塞

 惡與敵相距(若侮敵則亡/故不得不爾)變運無形奇出

 無眹錯勝無窮功戰無有深微窅窅變化

 無始自我親近不知我之所爲彼之知力

 何得於己故在家者晏然而樂在師者欣

 然而喜人懷至誠若爲其子去家越境若

 衆趣市疾耕力織暮休早起竒入模列不

 敢獨有以供師徒如奉父母懸權爭勝敵

 人不起未戰而海内正不攻而諸侯下天

 地覆載日月所照覩皇皇莫莫各安其土

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 夫何故哉慈哀發動因天之心不敢由於

 我也(兵相望/哀者勝)

吾言甚易知(明無/明也)甚易行(行無/行也)而天下莫能

知(寡能/通也)莫能行(鮮能/從也)言有宗(祖不/言也)事有君(歸/自)

(然/也)唯無我知(與我/殊也)是以不吾知(不我/知也)知我者

希(謂人/民也)則我貴矣(我獨/眞也)是以聖人(謂明/君也)被褐

(薄其/身也)而懷玉(厚其/神也)

 指歸夫無形無聲而使物自然者道與神

 也有形有聲而使物自然者地與天也神

 道蕩蕩而化天地默默而告蕩而無所不

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 化默而無所不告神氣相傳感動相報反

 淪虚無甚微以妙歸於自然無所不導故

 言言之言者自然之具也爲爲之爲者喪

 眞之數也無爲無言者成功之至而長存

 之要也是以聖人言不言之言爲不爲之

 爲言以絶言爲以止爲絶言之道去心與

 意止爲之術去人與智爲愚爲慤無知無

 欲無欲則靜靜則虚虚則實實則神動歸

 於太素靜歸自然保身存國富貴無患群

 生得志以至長存此言之易知而事之易

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 行者也而天地莫能知莫能行也夫何故

 哉世主好知務順其心不覩大道不識自

 然以爲爲爲以言言言息知生事以趣所

 安寖以爲俗終世被患性變情易深惑遠

 迷精濁神擾外實内虚强獸生咎强靜生

 患故視之而不見告之而不聞非以自嫉

 以爲不然(不聞忠告非嫉己身/謂無此理故不行也)夫聖人之

 言宗於自然祖於神明常處其反在默言

 之間甚微以妙歸於自然明若無見聽若

 無聞通而似塞達而似窮其事始於自然

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 流於神明常處其和在爲否之間清靜柔

 弱動作纖微簡易退損歸於無爲(此言有/宗事有)

 (君/也)虚無以合道恬泊以處生時和以固國

 立教以畜民養以無欲導以自然贈以天

 地賜以山川富以年歲貴以有身虞以無

 憂寧以無患無欲之不得無樂之不存民

 若無主主若無民亡於知力依道倚天萬

 國和順并爲一君是事之盛而業以隆者

 也而天下謂之不然(道使之然理無所惑/智有昧者故不信之)

 也夫世之莫我知者非我道小而不足以

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 知也又非我之事薄而不足爲也又非世

 之好敗惡成喜禍樂患而故不我從也天

 性與我反情欲與我殊智陷於情欲終世

 弱於所聞神氣不我我而心意不我然(是/以)

 (不我/知也)故其明不我能見聰不我能聞是以

 深言反而受謗大行遠而得毁獨見之明

 不用於世獨聞之聰見羞於民事順神明

 者不合於俗功配天地者不悦於衆(知我/者希)

 夫至論大言者總百變要萬方剖判毫釐

 之内明顯虚無恍惚之外周密無間歸於

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 漭昧此乃小節之士所不能聞而隅曲之

 人所不能逮也夫鴻鵠高飛終日馳騖而

 不知宇宙之外制法之人拘教之士累年

 學問終身談論而不知道德之大也且神

 明有所不能領天地有所不能理況乎守

 衆世之論不覩大要之所由不亦宜乎是

 故衆俗之所薄賤而得道者之所獨遊也

 (則我/貴也)是以聖人知而弗爲能而不任仁義

 而不以爲號通達而不以爲名堅强而不

 以爲顯高大而不以爲榮言不可聞動不

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 可形心若江海志若蒼天廢爲以立道損

 善以益性寂然蕩蕩莫之能明皎然昭昭

 莫覩其情頽然默默魁然獨存薄外厚内

 賤己卑名去衆離俗與道爲常(被褐/懷玉)

知不知上(反無/意也)不知知病(識無/識也)夫唯病病(無/巧)

(利/也)是以不病(害不/衆也)聖人不病(無憂/思也)以其病病

(道不/知也)是以不病(患不/比也)

 指歸道德之教自然是也自然之驗影響

 是也凡事有形聲取舍有影響非獨萬物

 而已也夫形動不生形而生影聲動不生

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 聲而生響無不生無而生有覆不生覆而

 生反故道者以無爲爲治而知者以多事

 爲擾嬰兒以不知益高年以多事損由此

 觀之愚爲智巧之形也智巧爲愚之影也

 無爲遂事之聲也遂事無爲之響也智巧

 擾亂之羅也有爲敗事之綱也(愚以無爲/若形與聲)

 (本也故能生智巧有爲/若影與響末也故亂敗)故萬物不可和也

 天地不可適也和之則失和適之則失適

 弗和也而後能和之弗適也而後能適之

 (言有爲智用逐跡波生和適之理與/時湮滅故爲則不可不爲則可也)故安

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 世不知危亂不知治若影隨形無所逃之

 也不動求影無所得之也故知而絶知不

 困於知(自能亡也/故不困也)不知用知亦不困於知

 (雖亡其用亦不知用之/爲用所以俱不困也)其所以不困則異

 矣而於爲不困則一也(二俱不用則一也/然絶知則爲己用)

 (知則爲人/故異也)是故聖人操通達之性遊於玄

 默之野處無能之鄉託不知之體寂若虚

 空奄忽如死心無所圖志無所治聰明運

 動光耀四海塗民耳目示以無有庖厨不

 形聲色不起知故不生禍亂息矣不言而

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 宇内治無爲而天下已民俯而無放仰而

 無效敦慤忠正各守醇性惘惘洋洋皆終

 天命死者無謚生者無號若此相繼億萬

 無量(以能知不知有此/之益故稱上者也)其次情無所樂性

 無所喜心無所安志無所利疾不知孝病

 不知弟旣不覩仁又不識義無有典禮守

 其貞幹一如麋鹿一如鴻鴈不在憂喜亦

 不離亂若盲若聾無所見聞主無官室民

 無城郭國無制令世無恥辱(以體不足之/知所以能爲)

 (似病之行故云不/知知病識無識也)病故不病與道相託不

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 言不爲威德自作天地和順渾沌磅礴溷

 若濁流焕若儼客人物皆愚歸於寂寞動

 無形臠靜無坼堮主民俱昌天下啞啞亡

 於小利而享大福默而治者計不能計而

 度不能度(聖人常似於病所以不病故能/與道通同非所計度若異於此)

 (則知故生/而邪僞作)何以效之夫道德廢淳朴亡竒

 物並作知故流行禮節起分度明萬物有

 條貫百事有紀綱封疆畫界治邑屋州鄉

 里國有忠臣家有孝子録内略外雙身爲

 友損彼益此務以相厚彊大重壘小弱亡

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 有郊祀天地名山大水封於太山襌於梁

 父流漸相承或然或否斷獄萬數黥人滿

 道臣殺其君子殺其父亡國破家不可勝

 數天下享其知故之利獲於死亡之咎(不/知)

 (之知而强知於不/知即有此之眞知)由此觀之絶知爲福好

 知爲賊亦明矣故使有德之君變志易心

 生息萬事以教其民禱祝請福以至大治

 者自然不聽也(令有德之君暫背道興欲/則福不成福禮之所以然)

 (者/也)使彼亡國之君廢智去欲絶爲止事修

 道行德棄其心意而欲死亡者形亦不從

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 也(今亡國之君暫回心向道/則亡不成亡故形不從)是故趨舍廢

 置王道之形聲也吉凶存亡趨舍之影響

 也夫聖人所以能動與天和靜與道合旣

 能保身又能全國翶翔乎有爲之外優游

 乎無事之内取福於纖妙之中而舒之於

 四海之外(聖人體不知之知雖似於病而/能無所不爲幾微莫失是以杜)

 (喪有爲之小而成無爲之大故/云取福於纖妙而舒之於四海)喪明者之

 目杜知者之口窒聰者之耳斬巧者之手

 與時相隨與和俯仰不爲而自成不教而

 民治恩加走獸澤及飛鳥者以其損聰棄

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 智廢爲而任道也(以其病病是以不病若/不病病是以不爲是也)

 是以順情從欲窮極心意動導天地靜陶

 萬事神靈在己不察不燎身不降席而萬

 國自備雖欲不亡自然不置也(苟背道而/從欲雖希)

 (全而必敗是强梁者不得其死理/故使然故云自然不置置止也)

民不畏威(易爲/非也)則大威至(身分/離也)無挾其所居

(安卑/弱也)無厭其所生(安困/危也)夫唯不厭(甘之/樂也)是以

不厭(不乆/爲也)是以聖人(謂人/君也)自知不自見(不名/賢也)

自愛不自貴(下萬/民也)去彼取此(求諸/身也)

 指歸道德之㫖神明之務太和之心天地

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 之意禍莫甚乎亡福莫甚乎存非獨天道

 人物亦然故存身之道莫急乎養神養神

 之要莫甚乎素然常體憂畏慄慄震震失

 神之術本於縱恣喪神之數在於自專故

 太上畏道其次畏天其次畏地其次畏人

 其次畏身昌衰吉凶皆由己出不畏於微

 必畏於章(不慮於小罪/必成於大過)患大禍深以至滅

 亡憂畏元始至於無形運翔戒愼未兆其

 道大光動得所欲靜得所安福禄深微淪

 於無方(戒愼所未兆恐懼所未聞故云/憂畏於元始致福禄深者也)正

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 言若反明而若昏遼遠潢洋莫之能聞伺

 命在我何求於天至福以禍大吉若凶天

 下醉飽莫之能明是以世俗見近聞淺不

 識窅冥之道蔽於微妙之常塞於神明之

 理察於毫毛之利不覩丘山之禍肆情行

 態無所畏忌言順所然行順所善力能而

 取心順妄與驕奢瓷睢自專損己忠信所

 愛欺殆父母侵凌天地簡傲其主將順情

 欲以違天道故起巧立名以代其身施惠

 流恩以獲大咎遁福天外追患四海福德

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 求之不能得矣患奔禍馳無所逃矣(以不/畏威)

 (則大/威至)大威以至乃始爲善當此之時道德

 不能救天地不能解非天之罪也樂高喜

 大負威任勢忘憂失畏不求於己也故憂

 於身者不恐於人畏於己者不制於彼順

 於小者不懼於大誡於近者不悔於遠(能/自)

 (誡自勵日愼一日故/不禍遠而至福近也)是以不小其位而居

 之以敏不薄所處而厚修其禮不苦卑微

 而革其大始不厭困危而絶其所以樂窮

 如達安死如壽雖欲且留亦不得乆(不嫌/苦其)

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 (位處卑小而更修理以革其大/如此甘之不厭是以處之不乆)何以明之

 莊子曰天地之道始必有終終必有始陽

 氣安於潜龍故能鑠金陰氣寧於履霜故

 能凝冰木善秋毫故能百尋水樂涓涓故

 能成海飛禽逸於卵鷇故能高翔群獸預

 於胎䍮故能遠走是以聖人智達無窮能

 與天連變化運動洞於大常猶以積德重

 厚釋心意隱聰明憂於溷輓畏於無形竄

 端匿迹遁貌逃情反於虚無歸於玄冥身

 重天地而不自高德大陰陽而不自彰(是/以)

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 (聖人自知/不自見也)託微處寡後下萬民飲食無味

 衣服無文方於自飾志不敢淫(自愛不/自貴也)秉

 道操德與物浮沉養民如子遇衆若君德

 歸之天功移於人天下辭讓恩厚固深故

 禍而患不能患福不能逃而德不能遁非

 道有和而天地偏也戒始愼微和弱忠信

 奉道順天與物相參憂畏得意安樂困窮

 成敗存亡求之於身(去彼憍盈/取此卑損)

勇於敢則殺(安敗/傷也)勇於不敢則活(樂長/生也)常知

此兩者(訓殺/活也)或利或害(有利/病也)天之所惡(易正/名也)

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孰知其故(莫能/明也)天之道(陰且/陽也)不爭而善勝(因/物)

(形/也)不言而善應(固物/聲也)不召而自來(物自/彰也)坦然

而善謀(物自/情也)天網恢恢(密若/亡也)䟽而不失(留無/喪也)

 指歸天地之道生殺之理無去無就無奪

 無與無爲爲之自然而已正直若繩平易

 如水因應效象與物俱起損益取捨與事

 終始深淺輕重萬物自取殊形異類各反

 其所生爲殺元殺爲生首二者相形吉凶

 著矣故知生而不知殺者逆天之紀也知

 殺而不知生者反地之要也故喜怒有分

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 生殺有節受天之殃得地之罰當怒不怒

 子爲豺狼弟爲兕虎當鬥不鬥妻爲敵國

 妾爲大寇當殺不殺受天之害爲物所制

 當喜不喜蒙天之灾獲地之咎當生不生

 人君失國庶人没命故君子殺民如殺身

 活人如活己執德體正不得已而後然存

 身寧國在於生殺之間生殺得理天地佑

 之喜怒之節萬物歸之故剛毅質直操擊

 深酷疾邪養正勇敢先失達於守戰明於

 開塞長忿美快安靜樂殺便國利民不避

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 彊大威振百蠻權傾境外得善之半也(勇/於)

 (敢之/故)柔弱畏敬恐情損言深思達慮臨正

 討怨務長寡和博厚積恩利而不害以明

 其善與而不奪以顯其名賞而不罰以立

 其惠生而不殺以成其仁得善之半(勇於/不敢)

 凡此二功勇敵敢均計策桀馳射身相非

 與天異意與地異心奮情舒志各肆所安

 或以千乗變爲亡虜或以匹夫化爲君王

 故物或生之而爲福或生之而爲禍或殺

 之而爲福或殺之而爲賊二者深微莫能

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 窮測(二者或利或害不能窮測者是未達/窅冥之情不知禍福之分唯得道者)

 (洞曉未然方能制始非常所及/故云二者深微莫能窮測者也)故生之而

 爲福者天下之所祐生之而爲禍者天下

 之所惡也養天下之所惡者傷天下之所

 祐養天下之所祐者傷天下之所惡一反

 一覆或爲玄德一覆一反或爲玄賊父事

 天地子孫是得故長養而後世昌者生當

 生也生物而後亡者生當亡也殺戮而福

 至者殺當亡也喪物而禍來者殺當生也

 天之所惡不敢活也天之所祐不敢殺也

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 天之所損不敢與也天之所益不敢奪也

 (夫當與不當唯天乃定殺與不殺非人所/知故勇於敢者多有傷敗勇於不敢與天)

 (同符/者也)是故敢於不敢者之敢動與天同符

 靜與地同極天心所惡莫之能辯(天之所/惡孰知)

 (其/故)夫天地之道一陰一陽分爲四時離爲

 五行流爲萬物精爲三光陽氣主德陰氣

 主刑覆載群類含吐異方玄默無私正直

 以公不以生爲巧不以殺爲工因應萬物

 不敢獨行吉之與吉凶之與凶損損益益

 殺殺生生爲善者自賞造惡者自刑故無

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 爲而物自生無爲而物自亡影與之交響

 與之通不求而物自得不拘而物自從無

 察而物自顯無問而物自情(此天之/道者也)故不

 爭而無所不胜不言而無所不應不召而

 無所不來寂然盪盪無所不圖(所謂不爭/而善勝不)

 (言而善應不召而自/來不言而自謀者也)惚恍之羅設而無狀

 之網施汎淫瀇漠遼遠留遲密察無間與

 物推移故在前而不可遠在後而不可先

 靜作而不可聞進退而不可見終始禍福

 吉凶自反非出天外莫之能遁也(天網恢/恢疏而)

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 (不/失)

民不畏死(輕其/身也)奈何以死懼之(不能/禁也)若使民

常畏死(得其/安也)而爲奇者(作福/人也)吾得執而殺之

(誅巧/淫也)夫孰敢矣(嚴刑/信也)常有司殺者殺(謂大/臣也)而

代司殺者殺(謂人/君也)是代大匠斲(事非/宜也)夫代大

匠斲希不傷其手(戒内/民也)

 指歸人之情性不知而忠信有知而誕謾

 得意而安寧失意而圖非窮困而輕死安

 寧而愛身何以明之莊子曰夫嬰見未知

 而忠信於仇讎及其壯大有識欺殆兄嫂

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 三軍得意則下亡虜窮溪之獸不避兕虎

 其性非易事理然也由此觀之民心不得

 性命不全則號令不能動也憂愁𢡖怛樂

 非輕死則刑罰不能恐也是故好知之君

 憂世勞民祭燎天地除禍去患招善請福

 禱祝鬼神變化萬事動以悦民家知户辯

 里有仁賢違天之像專任人心以所見爲

 明以所論爲當廢名實背事情道理塞而

 非譽興天下大擾百姓遑遑勞若疲極困

 窮生姦敢敗者榮而有功輕死者肥而安

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 寧積善者瘦而多憂畏法者飢而多患寡

 弱者苦而思死衆强者樂而君王是以天

 下趨名爭勢不計是非析毫剖芒視死如

 歸乃始告以峻法嚴刑則是禁以所易而

 制以所輕也(以至於此則人不畏死奈/何以死懼之言不可也)故

 刑戮並作姦邪不止賞禄施行而大臣不

 使萬民不附諸侯不市國非其國身非其

 身也是以聖人之牧民也人主無爲而民

 無望民無獲而主無喪也其業易得而難

 失也其化難犯而易行也其衣易成而難

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 弊也其食易足而難窮也故天下除嗜廢

 欲樂生惡死者皆重其神而愛其身故形

 可制而勢可禁也(人畏死而重生/所安者然也)是以俊

 雄英豪達通之人不敢作福不敢起威故

 法立而不用賞設而不施夫何故哉身重

 天地物輕鴻毛法峻刑嚴知不敢淫也(衆/人)

 (共畏而獨不畏者有司/孰德而殺之孰敢犯也)是故帝王之道無

 事無爲目無所視耳無所聽心無所圖口

 無所言前後左右各有所任因應以督安

 其成功授以所懐歸以所行爵加明主禄

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 施進賢作福者身死竊威者宗亡百官趨

 職主無與焉(各有司存不可越代/付物以能是君之道)釋臣任

 主則疏遠隱匿親近尊顯君道隔塞政事

 亡矣威嚴兩立邪僞並起陪臣陞進君者

 得咎君之威勢滅而不揚姦雄豪特令行

 禁止百姓冤結萬方失理忠臣悲憂佞巧

 大喜名實失當賞罰妄舉是猶使屍起哭

 而代大匠斲也(若不付物以能而主代臣/任是代大匠斲而死屍起)

 (哭眞可/怪者也)夫死人無爲而子弟悲者以爲死

 而不爲哭也不與方圓而處大堂者任大

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 匠面身無作也(夫大匠運斤爲主人也子/弟悲泣爲死尸也若無尸)

 (自哭則無人哭之矣人自斲則工人拱手/矣工人拱手則大厦不成哭考旣無則喪)

 (禮廢/矣)使屍起哭則哭者亡主人代匠斲則

 功不成(必然之理尚被/傷手安得成功)是以明王聖主正

 身以及天謀臣以及民法出於臣秉之在

 君令出於君飾之在臣臣之所名君之所

 覆也臣之所事君之所謀也臣名不正自

 喪大命故君道在陰臣道在陽君主專制

 臣主定名君臣隔塞萬事自明(上下之分/必不可監)

 (故君臣位定/而萬事自明)故人君有分羣臣有職審分

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 明職不可相代各守其圓大道乃得萬事

 自明寂然無事無所不尅臣行君道則滅

 其身君行臣事必傷其國

道德眞經指歸卷之十二