道德真經集解

道德真經集解

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道德眞經集解卷之二𠕏二

    趙學士集解

   孔德之容章第二十一

孔德之容唯道是從

 道無形也及其運而爲德則有容矣故德

 者道之見也自是而推之則衆有之容皆

 道之見於物也

道之爲物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍兮

惚其中有物

 道非有無故以恍惚言之然及其運而成

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 象著而成物未有不出於恍惚者也

窈兮㝠兮其中有精

 方有無之未定恍惚而不可見及夫有無

 之交則見其窈㝠深渺雖未成形而精存

 乎其中矣

其精甚眞其中有信

 物至於成形則眞僞雜矣方其有精不容

 僞也眞僞旣雜自一而爲二自二而爲三

 紛然而錯不可復信矣方其有精不吾欺

 也

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自古及今其名不去以閲衆甫

 古今雖異而道則不去故以不去名之惟

 未嘗去故能以閲衆甫之變也甫美也雖

 萬物之美不免於變也

吾何以知衆甫之然哉以此

 聖人所以知萬物之所以然者以能體道

 而不去故也光曰道本無名無形旣假德

 以形道則曰象曰物曰精曰閲衆甫之始

 此德之容而道之見也

   曲則全章第二十二

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曲則全

 聖人動必循理理之所在或直或曲要於

 通而已故與物不迕故全也

枉則直

 直而非理則非直也循理雖枉天下之至

 直也

窪則盈

 衆之所歸者下也雖欲不盈不可得矣

弊則新

 昭昭察察非道也悶悶若將弊矣而日新

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 所自出也

少則得

 道一而已得一則無不得矣

多則惑

 多學而無以一之則惑矣

是以聖人抱一爲天下式

 抱一者復性者也蓋曲則全枉則直窪則

 盈弊則新少則得多則惑皆抱一之餘也

 故以抱一終之葉曰曲則全窪則盈少則

 得理也枉則直弊則新勢也枉非以求直

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 而枉之極必直弊非以求新而弊之反必

 新理勢之相成或更爲終始或迭爲得失

 紛然其不可窮而聖人獨能抱一不與之

 俱變故以爲天下式

不自見故明

 目不自見故能見物鏡不自照故能照物

 如使自見自照則自爲之不暇何暇及物

 哉

不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫

惟不爭故天下莫能與之爭

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 不自見不自是不自伐不自矜皆不爭之

 餘也故以不爭終之

古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之

 世以直爲是以曲爲非將循理而行於世

 則有不免於曲者矣故終篇復言之曰此

 豈虚言哉誠全而歸之夫所謂全者非獨

 全身也内以全身外以全物物我兼全而

 歸復於性則其爲直也大矣

   希言自然章第二十三

希言自然

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 言出於自然則簡而中非其自然而强言

 之則煩而難信矣故曰道之出口淡乎其

 無味視之不足見聽之不足聞用之不可

 旣此所謂希言矣光曰希言者言而不得

 所言之迹則言而未嘗言合自然道喙嗚

 而已

飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地

天地尚不能乆而況於人乎

 陰陽不爭風雨時至不疾不徐盡其勢之

 所至而後止若夫陽亢而上陰伏而下否

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 而不得洩於是爲飄風暴雨若將不勝然

 其勢不能以終日古之聖人言出於希行

 出於夷皆因其自然故乆而不窮世或厭

 之以爲不若詭辭之悦耳怪行之驚目不

 知其不能乆也政和曰天地之造萬物風

 以散之委衆形之自化而雨以潤之任萬

 物之自滋故不益生不勸成而萬物自遂

 於天地之間所以長且乆也飄驟則陰陽

 有謬戾之患必或使之而被其害故不能

 久

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故從事於道者道者同於道德者同於德失

者同於失同於道者道亦得之同於德者德

亦得之同於失者失亦得之

 孔子曰苟志於仁矣無惡也故曰仁者之

 過易辭志於仁猶若此而況志於道者乎

 夫苟從事於道矣其所謂合於道者得道

 合於德者得德不幸而失雖失於其所爲

 然必有得於道德矣肇曰眞者同眞僞者

 同僞靈照㝠諧一彼實相無得無失無凈

 無穢明與無明等也

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信不足有不信

 不知道者信道不篤因其失而疑之於是

 益以不信惟知道者然後不以得失疑道

 也雱曰降乎希則失性命之常信不足必

 至於不信趙曰此章談道妙當從僧肇然

 文意不相連屬試爲之說曰希言自然談

 道本也道德之失而後有仁義禮智苟從

 事於道矣孰爲得失但後世至誠不足有

 不信者如飄風驟雨而豈能終日哉

   跂者不立章第二十四

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跂者不立跨者不行自見者不明自是者不

彰自伐者無功自矜者不長

 人未有不能立而且能行者也苟以行立

 爲未足而加之以跨跂者未有不喪其行

 立者彼其自見自是自伐自矜者亦若是

 矣政和曰跂而欲立跨而欲行違性之常

 而形之適難矣自見則知不足以周物故

 不明自是則仁不足以同衆故不彰有其

 善喪厥善故無功矜其能喪厥功故不長

其於道也曰餘食贅行

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 譬如飲食適飽則已有餘則病譬如四體

 充完則已有贅則累

物或惡之故有道者不處

   有物混成章第二十五

有物混成先天地生

 夫道非清非濁非高非下非去非來非善

 非惡混然而成體其於人爲性故曰有物

 混成此未有知其生者蓋湛然常存而天

 地生於其中耳光曰道不可分曰混亡功

 曰成無始曰先無物之物先天地而獨存

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 者也政和曰天地亦待是而後生故云先

 天地生

寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲

天下母

 寂兮無聲寥兮無形獨立於無匹而未嘗

 變周行於群有而未嘗殆俯以化育萬物

 則皆其母也光曰絶待曰獨立眞常曰不

 改政和曰不涉於動不交於物湛然而已

 大定持之不與物化言道之體利用出入

 往來不窮言道之用萬物恃之以生

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吾不知其名字之曰道强爲之名曰大

 道本無名聖人見萬物之無不由也故字

 之曰道見萬物之莫能加也故强爲之名

 曰大然其實則無得而稱之也光曰不涉

 數量曰大

大曰逝逝曰遠遠曰反

 自大而求之則逝而往矣自往而求之遠

 不及矣雖逝雖遠然反而求之一心足矣

 陸曰道强名爲大則實已逝矣遠矣其去

 不遠在知其反以名反實以事反理光曰

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 孤運無住曰逝近極絶待曰遠即近而彌

 遠即遠而彌近曰反

故道大天大地大王亦大域中有四大而王

居其一焉人法地地法天天法道道法自然

 由道而言之雖天地與王皆不足大也然

 世之人皆知三者之大而不信道之大也

 故以實告之人不若地地不若天天不若

 道道不若自然然使人一日復性則此三

 者人皆足以盡之矣陸曰域中云者明道

 非六合之外也光曰三才法道末不離本

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 自然即道也遣道之强名表重玄之極則

 也趙曰或問中條隱士袁用之曰言道則

 涉中矣以可道則非道也

   重爲輕根章第二十六

重爲輕根靜爲躁君

 凡物輕不能載重小不能鎭大不行者使

 行不動者制動故輕以重爲根躁以靜爲

 君

是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處

超然

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 行欲輕而不離輜重榮觀雖樂而必有燕

 處重靜之不可失如此

奈何萬乘之主而以身輕天下

 人主以身任天下而輕其身則不足以任

 天下矣

輕則失臣躁則失君

 輕與躁無施而可然君輕則臣知其不足

 賴臣躁則君知其志於利故曰輕則失臣

 躁則失君趙曰古人謂高明爲觀高明之

 觀樓觀是也雖有榮觀燕處超然以況靜

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 也榮如南榮

   善行無轍迹章第二十七

善行無轍迹

 乘理而行故無迹光曰乘以尻輪御以神

 馬此無時而發彼無處而到安有轍迹

善言無瑕謫

 時然後言故言滿天下無口過光曰至人

 於言喙鳴鍾應不存實義即夢說夢即言

 忘言復何瑕謫

善計不用籌筭

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 萬物之數畢陳於前不計而知安用籌筭

 光曰即塵了地即滴竟海即道窮物以一

 知萬何假籌筭

善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可

 全德之人其於萬物如母之於子雖縱之

 而不去故無關而能閉無繩而能約

是以聖人常善救人故無棄人常善救物故

無棄物

 彼方執筭以計設關以閉持繩以結其力

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 之所及者少矣聖人之於人非特容之又

 善救之我不棄人而人安得不歸我乎

是謂襲明

 救人於危難之中非救之大者也方其流

 轉生死爲物所蔽而推吾至明以與之使

 暗者皆明如燈相傳襲而不絶則可謂善

 救人矣

故善人不善人之師不善人善人之資不貴

其師不愛其資

 聖人無心於教故不愛其資天下無心於

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 學故不貴其師聖人非獨吾忘天下亦能

 使天下忘我故也

雖智大迷是謂要妙

 聖人之妙智者亦有所不諭光曰病在藥

 存病瘳藥遣藥病雙遣人法兩忘大悟如

 迷方爲要妙

   知其雄章第二十八

知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不

離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式爲

天下式常德不忒復歸於無極知其榮守其

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辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於樸

 雌雄先後之及我者也黑白明暗之及我

 者也榮辱貴賤之及我者也夫欲先而惡

 後欲明而惡暗欲貴而惡賤物之情也然

 而先後之及我不若明暗之切明暗之及

 我不若貴賤之深古之聖人去妄以求復

 性其性愈明則其守愈下其守愈下則其

 德愈厚其德愈厚則其歸愈大蓋不知而

 不爲不若知而不爲之至也知其雄守其

 雌知性者也知性而爭心止則天下之爭

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 先者皆將歸之如水之赴谿莫有去者雖

 然譬如嬰兒能受而未能用也故曰復歸

 於嬰兒知其白守其黑見性者也居暗而

 視明天下之明者皆不能以形逃也故衆

 明則之以爲法雖應萬物而法未嘗差用

 未嘗窮也故曰復歸於無極知其榮守其

 辱復性者也諸妄已盡處辱而無憾曠兮

 如谷之虚物來而應之德足於此純性而

 無雜矣故曰復歸於樸

樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不

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 聖人旣歸於樸復散樸以爲器以應萬物

 譬如人君分政以立官長亦因其勢之自

 然雖制而未有所割裂也政和曰形而上

 者謂之道形而下者謂之器有形名焉有

 分守焉道全則天與人合而爲一器散則

 天與人離而爲二趙曰上言復歸於樸樸

 者道之全割則分裂有二物矣故大制不

 割

   將欲取天下章第二十九

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將欲取天下而爲之吾見其不得已

 聖人之有天下非取之也萬物歸之不得

 已而受之其治天下非爲之也因萬物之

 自然而除其害耳若取而爲之則不可得

 矣

天下神器不可爲也爲者敗之執者失之

 凡物皆不可爲也雖有百人之聚不循其

 自然而妄爲之則必有齟齬不服者而況

 天下乎雖然小物寡衆蓋有可以力取而

 智奪者至於天下之大有神主之不待其

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 自歸則叛不聽其自治則亂矣

故物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或

隳是以聖人去甚去奢去泰

 陰陽相盪高下相傾大小相使或行於前

 或隨於後或呴而暖之或吹而寒之或益

 而强之或損而羸之或載而成之或隳而

 毁之皆物之自然而勢之不免者也然世

 之愚人私己而務得乃欲拒而違之其禍

 不覆則折聖人知其不可逆則順而待之

 去其甚去其奢去其泰使不至過而傷物

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 而天下無患矣此不爲之至也堯湯之水

 旱雖不能免而終不至於敗由此故也易

 之泰曰后以財成天地之道輔相天地之

 宜以左右民三陽在内三陰在外物之泰

 極矣聖人懼其過而害生故財成而輔相

 之使不至於過此所謂去甚去奢去泰也

   以道佐人主章第三十

以道佐人主者不以兵强天下其事好還

 聖人用兵皆出於不得已非不得已欲以

 强勝天下雖或能勝其禍必還報之楚靈

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 齊泯秦始皇漢孝武或以殺其身或以禍

 其子孫人之所毒鬼之所疾未有得免者

 也

師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年

 兵之所在民事廢故田不脩用兵之後殺

 氣勝故年穀傷凡兵皆然而況以兵强天

 下者耶

故善者果而已不敢以取强

 果决也德所不能綏政所不能服不得已

 而後以兵决之耳

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果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已

是果而勿强

 勿矜勿伐勿驕不得已四者所以勿强也

物壯則老是謂不道不道早已

 壯之必老無不然也唯有道者成而若缺

 盈而若冲未嘗壯故未嘗老未嘗死以兵

 强天下壯亦甚矣而能無老乎

   夫佳兵章第三十一

夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不

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 以之濟難不以爲常是以不處

是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥

之器非君子之器不得已而用之恬淡爲上

勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者

不可得志於天下吉事尚左凶事尚右是以

偏將軍處左上將軍處右則以喪禮處之殺

人衆多以悲哀泣之戰勝則以喪禮處之

   道常無名章第三十二

道常無名樸雖小天下不敢臣侯王若能守

萬物將自賔

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 樸性也道常無名則性亦不可名矣故其

 爲物舒之無所不在歛之不盈毫末此所

 以雖小而不可臣也故匹夫之賤守之則

 塵垢粃糠足以陶鑄堯舜而侯王之尊不

 能守則萬物不賔矣

天地相合以降甘露人莫之令而自均

 冲氣升降相合爲一而降甘露脗然被於

 萬物無不均遍聖人體至道以應諸有亦

 如甘露之無不及者此所以能賔萬物也

始制有名名亦旣有夫亦將知止知止所以

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不殆

 聖人樸散爲器因器制名豈不徇名而忘

 樸逐末而喪本哉蓋亦知復於性是以乘

 萬變而不殆也

譬道之在天下如川谷之與江海

 江海水之鍾也川谷水之分也道萬物之

 宗也萬物道之末也皆水也故川谷歸其

 所鍾皆道也故萬物賔其所宗趙曰諸說

 皆以萬物賔道猶川谷之歸江海秉文獨

 異之曰若然則應言萬物賔道猶如川之

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 歸海江河與焉馬誕疑與字遂改作赴皆

 非也竊意此章言道本無名及其始制有

 名爲日月星辰山川草木聖人用之制爲

 官長名雖不同同一道也譬水之在天下

 爲川谷爲江海爲水不同同一水也欲學

 者忘名還於無名之樸也故夫亦將知止

 止於道也

   知人者智章第三十三

知人者智自知者明

 分别爲智蔽盡爲明分别之心未除故止

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 於知人而不能自知蔽盡則無復分别故

 能自知而又可以及人也

勝人者有力自勝者强

 力能及人而不能及我能克己復性則本

 非力之所及故可謂强矣

知足者富

 知足者所遇而足則未嘗不富矣雖有天

 下常挾不足之心以處之則是終身不能

 富也

强行者有志

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 不與物爭而自强不息物莫能奪其志也

不失其所者乆

 物變無常而心未嘗失則乆矣

死而不亡者壽

 死生之變亦大矣而性湛然不亡此古之

 聖人能不生不死者也什曰在生而不生

 曰乆在死而不死曰壽

   大道汎兮章第三十四

大道汎兮其可左右

 汎兮無可無不可故左右上下周旋無不

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 至也光曰其可不可也大道不可以固必

 求不可以對待取

萬物恃之以生而不辭功成不名有

 世有生物而不辭者必將名之以爲己有

 世有避物而不有者必將辭之而不生生

 而不辭成而不有者惟道而已

衣被萬物而不爲主故常無欲可名於小萬

物歸焉而不爲主可名於大是以聖人終不

爲大故能成其大

 大而有爲大之心則小矣政和曰覆露乎

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 萬物而示其宰制之功故不爲主鼓舞乎

 羣衆而莫窺歸往之迹故不知主夫道非

 大小之可名也云可名者道之及乎物者

 耳孟子曰大而化之之謂聖夫大而能化

 則豈有爲大之累所以能成其大

   執大象章第三十五

執大象天下往

 道非有無故謂之大象苟其昭然有形則

 有同有異同者好之異者惡之好之則來

 惡之則去不足以使天下皆往矣

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往而不害安平泰

 有好有惡則有所利有所害好惡旣盡則

 其於萬物皆無害矣故至者無不安無不

 平無不泰

樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之

不足見聽之不足聞用之不可旣

 作樂設餌以待來者豈不足以止過客哉

 然而樂闋餌盡彼將捨之而去若夫執大

 象待天下天下不知好之又況得而惡之

 乎雖無臭味形色聲音以悦人而其用不

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 可盡矣

   將欲歙之章第三十六

將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將

欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂

微明

 未嘗與之而遽奪則勢有所不極理有所

 不足勢不極則取之難理不足則物不服

 然此幾於用智也與管仲孫武何異聖人

 之與世俗其迹故有相似者也聖人乘理

 而世俗用智乘理如醫藥巧於應病用智

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 如商賈巧於射利知歙於張知弱於强知

 興於廢知與於奪非知幾者孰能與此故

 曰微明

柔弱勝剛强

 聖人知剛强不足恃故以柔弱自處天下

 之剛强方相傾相軋而吾獨柔弱以待之

 及其大者傷小者死而吾以不校坐待其

 斃此所謂勝也雖然聖人豈有意爲此以

 勝物哉知勢之自然而居其自然耳

魚不可脱於淵國之利器不可以示人

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 魚之爲物非有爪牙之利足以勝物也然

 方其託於深淵雖强有力者莫能執之及

 其脱淵而陸則蠢然一物耳何能爲哉聖

 人居於柔弱而剛强者莫能傷也又將以

 前制其後此不亦天下利器也哉魚惟脱

 於淵然後人得而制之聖人惟處於柔弱

 而不厭故終能服天下此豈與衆人共之

 者哉葉曰事物之變不可以盡窮疑若有

 居無事而推行之者故見其張者不知所

 欲歙見其强者不知所欲弱其於廢興與

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 奪亦然是雖微而可明此柔之所以能勝

 剛弱之所以能勝强聖人之於天下蓋亦

 有運之者焉而不可以示人謂之利器趙

 曰開元注以爲聖人用權非也聖智在所

 棄況權詐乎陸氏蘇氏以爲物理有之幾

 矣葉氏以謂若有造物推行之以證成柔

 弱勝剛强之義當矣所謂利器豈所謂柔

 弱者歟

   道常無爲章第三十七

道常無爲而無不爲

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 無所不爲而無爲之之意耳

侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎭

之以無名之樸

 聖人以無爲化萬物萬物化之始於無爲

 而漸至於作譬如嬰兒之長人僞日起故

 三代之衰人情之變日以益甚方其欲作

 而上之人與天下皆靡故其變至有不可

 勝言者茍其方作而不爲之動終以無名

 之樸鎭之庶幾可得而止也

無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正

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 聖人中無抱樸之念外無抱樸之迹故樸

 全而用大苟欲樸之心尚存於胸中則失

 之遠矣

道德眞經集解卷之二