道德真經解
道德真經解
道德眞經解卷上
無名氏解
道可道章第一
道可道非常道
生殺以時物之道也德業以脩人之道也
男女以别家之道也法度以明國之道也
此夭下之常道聖凡之同有者也若可道
之道應變無滯與物無方非耳而聽其希
聲非目而觀其眞色得其微者探神化于
寥寥知其遠者達眞筌于不測動乃應于
萬機靜不流于一曲則常之道焉能如此
名可名非常名
至眞之名不附于形形則有盛衰之相代
至眞之名不寓于數數則有變窮之相更
是以可名搏之而不得象之而不似迎隨
而首尾不能見鑽仰而堅高莫可及不隨
物而有定執體而有用以常無而與道爲
合而名自生焉非常名之可如也
無名天地之始有名萬物之母
昔道未判之際非陰陽之可論造化之可
推及炁適于清得之者爲天炁適于濁得
之者爲地天地之兩得以清爲陽以濁爲
陰陽者能造陰者能化此萬物所以生也
以無則爲道獨而天地得之此無名所以
天地之始以有則天地爲合而萬物生之
此有名所以萬物之母始則言其炁母則
言其形炁也形也亦道之有無耳
常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者
同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙之門
恍爾而來自何而來惚爾而去自何而去
虛而不停于一物空而不鑒于一形此所
謂常無也恍爾而來來之必有其象惚爾
而去去之必有其物虚則神集也不動而
動空則眞藴也不化而化此乃常有也常
無也守于無爲常有也脩于有作無爲則
妙有作則徼此兩者同出而異名矣大抵
皆可謂之玄歟且玄者道有可觀猶天之
色可視而不知其然玄之又玄乃得之又
得而達之尤深者也故曰衆妙之門以其
能出入于大道故矣
天下皆知章第二
天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善
斯不善已故有無之相生難易之相成長短
之相形高下之相傾音聲之相和前後之相
隨
道散于事物雜于性初受之眞人爲之僞
始禀之和舛而爲乖此昔之美者今而爲
惡向之善者背而不善斯美惡之兩途善
不善之不一也聖人不爲有惡而不美已
不爲有不善而不善已亦以達其性耳非
與衆人美惡之相隨善不善之相分也苟
欲一之則性均爲至矣又奚有有無難易
長短高下音聲前後哉此聖人之教所以
爲此而行焉
是以聖人處無爲之事行不言之教
聖人以道治己以功加人蓋謂彼無長慮
待聖而後慮彼無獨見待聖而後見若不
示之以教則柔而自溺愚而自弱不能趨
聖人之道矣我乃儲神于淵默而使彼觀
風而動處思于寂寞而使彼視化而爲慮
事物之煩有以耗吾之聰明我則無事慮
言語之多有以亂吾之眞緒我則不言自
然事濟于下教立于上而天下之民不率
而率矣固無反道之弊耳
萬物作而不辭
聖人出而萬物出聖人入而萬物入聖人
者乃萬物之所覩是以聖人在上萬物並
作而各遂其宜無失性之咎蓋吾無所用
其心哉凡以順物之理而已以至興衰烏
有辭也設若政事未脩教化未明應出而
入應取而與擾擾天下之心紛紛萬物之
態如此雖作未有不辭者也萬物作而不
辭亦待乎聖人之世
生而不有爲而不恃功成而不居夫惟不居
是以不去
大道之設不以物我而有分高卑而有間
以心達心則夭下之心我之心也以形養
形則萬物之形我之形也又奚有兩其意
哉聖人體道而濟物屈己以待人伏吾之
巧以救其拙推吾之能以率其鄙功乃至
于無窮業乃至于可大固爲不可加焉聖
人慮其滿而有溢故乃抑之慮其盈而有
虧故乃損之大而充塞不自以爲足妙而
莫測不自以爲神生而不生爲而不爲功
而不功如是則物不能我遷時不能我徙
而處乎道矣是以不去
不尚賢章第三
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲
盜不見可欲使心不亂是以聖人之治也虛
其心實其腹弱其志强其骨常使民無知無
欲使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣
性本無分而習以遷之物本無二而情所
異之習遷于性則賢者常爲人之所慕情
異于物則難得者常爲人之所求慕于賢
而不及則反以爲爭求于貨而不足則反
以爲盜是二者使民失性而妄知養情而
苟欲安可以見吾之道哉莫若使之心之
虚也賢鄙不停于内而彼我無分腹之實
紛也華不誘于外而衣食以足弱其志以
自柔而不好勝于人强其骨以自立而不
耽利于物所以天下之民無妄見之知天
下之民亡苟求之欲則聖人之爲無不治
矣則不尚賢之篇乃復人之性反物之情
而根乎道者也
道沖章第四
道沖而用之或不盈
道之舒可以充乎四極而不以爲滿道之
卷可以隱乎纖芥而不以爲微以體則至
虚物之來者無不應以用則至變事之至
者無不接不抗于太高高恐下者不能及
不即于太卑卑恐高者不能俯如此不惟
不盈又至于不乆自非處陰陽之中曷以
能此故曰道沖而用之或不盈沖者陰陽
之中無過不及之義也
淵兮似萬物之宗
深而莫測之謂淵微而莫窮之謂道道之
無則天地以爲始道之有則萬物以爲母
言其母則知萬物生乎道者也言其宗則
知萬物本乎道者也既爲其宗何云似之
蓋道乃無形不可以定體言之故曰淵兮
似萬物之宗也
挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存
人之處道閑意馬于空虚湛性源于寂寞
喜怒藏于無事之鄉好惡鏁于不思之地
則以淡居己以靜對物不顯明于外則和
之而若晦不獨異于衆則同之而若愚如
是于道也弗視而見弗爲而成而無事物
之累哉設使不挫其銳而專以意必至于
輕動而傷吾之性不解其紛而專以事必
至于多擾而亂吾之眞不和其光道必失
于炫不同其塵名必失于矜如是於道也
視之不見爲之不成而常以事物爲累哉
學之者可不愼歟此于四事之後所以繼
之曰湛兮似或存也道無定體若特以存
而言之非道也故似或耳
吾不知誰之子象帝之先
觀道之所來出于無爲生于清靜操之則
存捨之則亡不爲强而多不爲懦而寡則
虚無之至眞常之妙雖天地以我爲始雖
萬物以我爲宗兆于莫測探于莫先彼象
有形也我則處之于未形之初彼帝有物
也我則居之于無物之上如此豈可以子
名之故曰吾不知誰之子象帝之先也
天地不仁章第五
天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓
爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動
而愈出
天地之于萬物任其理之自然方其時之
生也與之生以育之而有雨露之滋方其
時之殺也與之殺以凋之而有雪霜之變
如此必不係干一物不累于一時凡以待
其理而已特謂之芻狗者方其祭祀之時
貢以至誠而致其欽愛之意及其禮畢棄
以無用若看糞壞此非厚于初而薄于終
愛于前而惡于後乃理之然也聖人之於
百姓又非異此方其致愛也如保赤子其
致敬也若承大祭則親愛之心莫大于是
及其有不可愛者罰以肆其威而視命如
芥有不可敬者刑以殺其辜而觀生若閑
此非聖人留情于賞罰也亦任其理之然
而體乎天地耳若非如此焉能受萬物而
不窮接萬變而不溺好其生者與之生而
不匱欲其善者與之善而不已其應無方
其出無盡乃橐籥之若也故又繼之虚而
不屈動而愈出也云耳
多言數窮不如守中
聖人動則用道靜則體道居靜之時以道
爲同湛兮自養而不與事交不與物接又
奚有言之弊也及其動而用道無言以應
變則道至于有窮雖言之可尚必簡以當
理要以合道而不務多以爲泛也故曰多
言數窮不如守中乃其當歟
谷神不死章第六
谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根
綿綿若存用之不勤
虚而能應其應無窮妙而莫測其測無方
且谷者應萬有而不留于一物神者受萬
化而不滯于一原不留于一物則其虚不
至于盈何虧之有不滯于一原其化必不
至于窮何終之有此谷神所以有不死之
兆爾是謂玄牝者道之于人始降于無終
成于有無者以炁而言有者以形而喻玄
牝者乃形之有者也人身之中以玄牝爲
生虚以應我之運妙而成吾之化降者由
此而升往者由此而還則寸炁綿綿眞靈
寂寂而有長生之理焉然人所以不能生
者非玄牝之愆止人不能虚且靜矣
天長地乆章第七
天長地乆天地所以能長且乆者以其不自
生故能長生是以聖人後其身而身先外其
身而身存非以其無私邪故能成其私
其體至高濟羣生而不有者此天之所以
長也其勢博厚載萬物而不辭者此地之
所以乆也天長也其覆萬世而不傾地乆
也其載古今而不陷此非天地固所以長
乆而不傾陷也蓋不有其生自然而長生
矣聖人體乎天地思慕長生焉敢有其身
也故抑高而就卑和光而同物知雖先也
不敢爲人之先而常處其後身雖聖也不
敢超衆之爲而常晦其跡如此乃後其身
而身先外其身而身存故能成其私而同
天地之長乆矣自非不自生爲足語此
上善若水章第八
上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所
惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信
政善治事善能動善時夫惟不爭故無尤矣
昔道在于上混然而無固無殊品以雜其
眞洎離無入有於性則存善於五行則生
水而善之與水乃離道近矣此所以相譬
而立焉故曰上善若水善之謂性忘心而
入寂澄己而利物蔽爭勝之原若其固有
亡取與之分如其自然求之而後應而不
應于妄求靜之而徐清而不清于非靜深
以自達明而守晦以至于濟物之仁必然
之信任理之治適變之能無非水之不相
一也大抵此篇之意乃上德不德上士無
爭之意也何且居善地者必就于下心善
淵者水深則回與善仁者利達萬物言善
信者外不欺人政善治者執柔弱而勝剛
强事善能者渡舟楫而無不濟動善時者
可行則行可止則止凡斯數事若有其善
而好勝于物定以有尤焉能幾於道也
持而盈之章第九
持而盈之不如其已揣而銳之不可長保
道之爲物酌焉而不竭注焉而不盈無欠
以爲不足無贅以爲有餘悉皆虚其中以
無滿空其藴而受物又何必持其盈以爲
其約苟持其盈不如其已天下之事來之
復去新之代舊出没之繁不可以計窮利
害之雜不可以智筭若焦心以應無盡之
事窮思以待不齊之物雖有揣之之巧銳
之之利亦有時而耗竭矣仕道者不然棄
塵緒于事物保眞情于不爲則吾之所享
長其保焉
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎
以道觀物則道爲眞物爲假以德觀物則
德爲長物爲短至人以道養德以德修道
而常昂于物物之上以道德爲樂者知物
皆爲假而徒役吾之神思耳此金玉者雖
爲其寳以至人觀之乃寄來之物奚可珍
之苟或珍之寧無咎乎
功成名遂身退天之道
時不能常行行之而有止物不能常興興
之而有廢況人進退有義義可從而不可
違去就有命命可順而不可乖苟義可退
也違義以進之必有其害命可去也乖命
以就而就之必有其損況成敗之相隨榮
辱之相代猶首尾之相應禍福之相伏豈
可恃進以終身之榮而不顧憂患哉此功
成名遂身退乃天之道也
載營魄章第十
載營魄抱一能無離乎
人受命已來保神之後陰陽具于一身造
化全于四大其性也得爾沖和其炁也歸
爾眞正又奚有外物之患哉此乃生之理
也及神逐變遷慮從物起嗜慾生于胸中
勞役耽于身内所得之和變而爲乖所歸
之正適以爲邪而神於是爲魄之所奪不
能載魄乃至于散亂而不保矣此死之道
也至人知其如此忘其物念灰彼塵心知
神乃我之主則安而不亂以至于明知精
乃我之本則寧而不摇以至于一而後吾
之神也洞于靈而不爲罔吾之精也保于
眞而不爲兩内無魄之所載外無物之所
遷則道不幾乎息矣切咍愚者背陽而向
陰滅神而就魄日馳萬變之勞不守至精
之一及其死也沉淪陰道落彼異生斯蓋
魄之所載而不能抱一以自全故也痛之
痛之
專炁致柔能如嬰兒乎
人自保生以炁養之人自赴死以炁損之
君子不以養人者害人故專炁致柔以全
其眞也且至人之性習于不動動則哀樂
生焉至人之性安于不悖悖則暴怒起焉
哀樂生而情亂于中暴怒起而炁作于内
如是而養眞者未之有也炁何以專而致
柔莫若以志帥之以神御之安心于清靜
致意于虚閑縛五賊于無染之鄉囚無明
于至弱之界而後炁適于柔而不動于觸
非嬰兒而何哉
滌除玄覽能無疵乎
性有其垢可以滌之性有其穢可以除之
自非清以養己靜而對物焉能如此
愛民治國能無爲乎
治本出于無爲僞常生于有作況人離性
則失本役物則喪己欲愛民于保生治國
于常安莫若使之安性而不爲矣
天門開闔能爲雌乎
萬物出入以天爲門天之出入以道爲户
至人者應天門以出入玄域遊道户而升
降眞界達時消息與物盈虚非妄有所作
也安于無心而已
明白四達能無知乎
燭幽之謂明見素之謂白周流無壅之謂
四達如此可謂知知矣知而不知乃爲至
也
生之畜之生而不有爲而不恃
道有其造可以生之道有其化可以畜之
然道可以生畜萬物自非達之不可似也
長而不宰是謂玄德
萬世不弊之謂道豈非長乎無爲而萬物
化豈非不宰乎
三十輻章第十一
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲
器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無
有室之用故有之以爲利無之以爲用
車以有運轉之理而無凝于物器以有收
歛之名而不散于外室則爲所居之常而
得安于中特以言無有之用者且形而上
者謂之道形而下者謂之器方其形而上
也以無爲用其用無窮而罔有新故之敝
方其形而下也以有爲利其利有盡而有
興廢之咎此所以於車言無有車之用於
器言無有器之用於室言無有室之用若
以玄者論之則運吾之炁者河車收吾之
眞者鼎器宅吾之神者絳室是三者果如
何哉乃以無爲用者也
五色章第十二
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口
爽
眞非不欲保于内性非不欲復于初而所
以不能者常彼外物以誘之故也目注于
視吾將以慧觀而見其眞色所以不見者
物之色以盲之耳注于聽吾將以定力而
聞其眞聲所以不聞者物之聲以聾之口
注于味吾將以至淡而知其眞味所以不
知者物之味以爽之目至于盲而閉其慧
觀耳至于聾而潰其定力口至于爽而不
能居淡九邪由此而作眞元因此而喪乃
衆人爾奚可以語道哉
馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨
是以聖人爲腹不爲目故去彼取此
七情生于放縱三毒起于貪求且性者以
心爲表心者以性爲裏性定心澄無事于
逐物則田獵與難得之貨奚足爲患哉馳
騁田獵則血炁俱作敷發于外而心所以
作狂好難得之貨則偷合苟容妄求曲取
而行所以妨此皆聖人之所不爲也而繼
之以爲腹不爲目者以明其養内而不養
外故也
寵辱章第十三
寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得
之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大
患若身吾所以有大患者爲吾有身
心忠于道而係于物則喜于榮華而驚于
憂患常以得失爲累而不能以浩浩然矣
且人之居寵而受其禄得榮于己以禄居
之則顯而不辭以榮處之則驕而不法矜
誇焉而尊以惡卑光顯焉而高以恥下則
積金繫馬寧不爲之寵哉斯奚足以爲辱
也一有所失自以爲慊至人不然貴不爲
樂賤不爲憂受禄萬鍾食前方丈吾非有
也簞食瓢飲蓬居甕室吾非憂也得之囂
囂失之囂囂曾足以驚乎惟有其寵者辱
莫大焉非驚而何
及吾無身吾有何患故貴以身爲天下若可
託天下
人受命于無成形于有且形之成于有也
合地水風火之假生精神炁血之實居處
焉不能免寒暑之所拘動作焉不能外勞
役之所使以至于飲水食穀以充于内衣
帛服布以禦于外或過焉爲有餘欠焉爲
不足不能無患焉惟其盜陰陽之眞情奪
造化之正理喜怒去于胸中寒暑逃于物
外脱四大之假以無其身反九變之眞而
入于道則吾以是無無以不生空空而不
化又何有患也經謂及吾無身吾有何患
乃此歟
視之不見章第十四
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不
得名曰微
道處太素之上而無其色則色之所色者
雖離婁之明無所施其視道處太虚之中
而無其聲則聲之所聲雖師曠之聰無所
專其聽道在無名之先而無其象則象之
所象雖烏獲之力不能舉其重此夷所以
視之而不見希所以聽之而不聞微所以
搏之而不得也此以常者言之若以能開
慧目以觀眞色則視之而可見啓玄耳以
聽希音則聽之而可聞施妙力以斡大象
則搏之而可得常人所以不能者五色盲
于目五音聾于耳五事蔽于心故也
此三者不可致詰故混而爲一
道無在道無不在不可以物名之不可以
象假之及其濟天下之用則萬物而無非
道者且道在物也一莫得以分之而聖人
所以言夷希微各異者設以視聽搏之趣
爾要其所以爲異乃無此之異也混而爲
一爾豈可以致詰哉
其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸于無
物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之
不見其首隨之不見其後執古之道以御今
之有能知古始是謂道紀
物之附于陽者其升以明附于陰者其降
以晦升而明者有性者以趨降而晦者有
形者以逃天下之人於是以知向背之理
若道則不然炁狀也上不爲陽而明無物
也下不爲陰而晦其來也不行而至豈可
迎乎其去也不疾而速豈可隨乎欲窮其
本也探上古而不知其始欲究其末也御
當今而不知其變及其以玄推之上有明
以爲其皦則光照于物物下有晦以爲其
昧則炁出于孛孛其上之昩者可以升而
向之其下之昧者可以塞而背之來之者
吾有靈以迎其前去之者吾有神以隨其
後惚兮惚則無物以有物恍兮恍則不狀
而有狀此非與經固有反蓋老氏之言微
而顯矣
古之善爲士章第十五
古之善爲士者微妙玄通深不可識
小人精于物君子精于道精于物者以物
役之其巧有盡精于道者以道養之其化
無窮是以古之善爲士者藏于至幽隱于
不測盡其性以無方窮其理而不滯則有
言也言合于道而衆不能曉有作也作契
于理而衆不能達以至于捜賾亡形而我
以獨見驅役有象而我以獨斡周流六虚
而同天莫可學酬酢萬變而治物無所壅
則吾之微妙玄通人固以不識也非我特
欲不識而專以異也我道之深而彼不能
識也故矣
豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰
浩浩處道不以吉凶而有事于思寂寂守
玄不以憂患而有事于動無思也遇物而
後作臨事而後爲必待可行之時而後行
之可用之世而後用之又何容心哉此所
以豫若冬涉川也冬涉川者逼而後動不
得已也非所以爲未然之見何非不見于
未然也無心而已無動也寂然而退居幽
宇以至于不出密然而靜處玄宅而至于
不爲歛己焉常恐踰閑以自警屈身焉以
至閉户而自約猶若畏四鄰者乃其此也
畏四鄰者安其居而不岀也非所以不敢
出也蓋退藏于密而不與物交故矣是二
者一事于無思一事于無動非古之善士
孰能如此
儼若容
貌不莊則無威可畏身不重則無儀可象
況事道者所處玄宅所履眞路所言則法
言所行則法行豈可不嚴而勵己容而畏
物哉則儼若容者乃其宜也
涣若冰將釋
性本空虚因物而實性本澄靜因物而動
且物之所以涣者陽也所以結者陰也陽
以涣之則舒舒以自復優優而自遂而不
與物爲之聚散陰以結之無者附于有散
者著于實其形厚者不能薄其勢小者不
能大此乃有在之理非無在之意也何以
況之由水之性或就下以適東流川而學
海或升而爲雲雨或導而爲江河源之深
其流乃長流之長者其澤必遠甚以爲自
得哉及陰炁凝以爲冰則其源以塞其流
以阻而不能若水以四達矣此善爲士者
其性之涣所以若冰之將釋也求其以復
初矣
敦兮其若樸
文勝質其質必滅華勝實其實不顯爲士
之道不吐英華以妨大素不尚浮虚以掩
大材凡以守天性之純而求爲不雜收天
眞之粹而求爲不僞處于厚而不處于薄
居其全而不居其駮此經乃謂敦兮其若
樸也
曠兮其若谷
澹足萬物而不以爲有湛無一毫而不以
爲無物之來者應之而不留事之至者容
之而不滯此性之虚然善應而不以物爲
心哉則曠兮所以若谷也
渾兮其若濁
和其光則知韜以自晦同其塵則知混而
致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復凡物
芸芸必歸其根
歸根曰靜靜曰復命
出而不反其出有窮往而不復其往必弊
夭之所以有春者生以岀也有秋者反以
復也生而出以爲命反而復以爲性且曰
有生斯有性何必待復而後見性曰生者
動也動則紛紛性莫失焉所言歸根曰靜
者反其性也又曰既靜以見性此却云靜
以復命何也曰生而有命則命常因性失
而亡既靜以見性則命乃復矣此盡性而
後至于命也
復命曰常知常曰明不知常妄作凶
靜乃性之本有時而動者以應物也非我
性斯動矣常乃道之體遇物而變者以應
時也非我道斯變矣聖人若退藏之際而
不爲物居寂默之中而不應時則其性靜
而不動其道常而不變此曰復命曰常者
靜而不出以得其性也知常曰明者虚而
自見以得其道也故矣反以不知常而應
變則失性違道之事無所不至非凶而何
乃繼之曰不知常妄作凶也云耳
容乃公公乃王王乃天天乃道
萬變不齊羣動不一以擇之則洪纖而有
曲以分之則高下而有間聖人欲一之以
羣動齊之以萬變莫非容也斯容何以致
之因于知常而已惟其容也觸之者寬以
無私應之者一而不二其平也衡不可以
奪其虚也谷不可以過由是自容而至于
大公矣既以公之則可宰制羣生法令天
下萬務之煩而我可以析之四海之大而
自隱此者養素于内而善俗者也今渾兮
其若濁何以異此
孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生
水之清者有物以撓之其清乃濁人之安
者有物以誘之其安必動濁以亂其清而
不能事之以靜則清因濁滅動以失安而
不能變之以生則安因動危此非所以爲
善士也我則不然以靜爲常而靜以徐清
則濁焉爲患以動爲變而動以徐生則安
何爲守如此則靜不至于失性動不至于
失道而無溺于一曲也
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
物之敗者因於自成事之敝者因于自新
則成敗之相復新敝之相代乃固然之理
而人情之所不免也至于善士守道以自
敝而其敝常新處事以自敗而其敗常成
新也萬世不敝常成也終身不敗如此非
他致之出于不盈而已
致虚極章第十六
致虚極守靜篤萬物並作
生而不有有時而有者虚之未極也安而
不動有時而動者靜之未篤也且道在萬
物之上應萬變而不知其耗守眞一而不
知其竭廓之以宇宙之大莫見其涯濟之
以羣生之出莫知其動空空而至無湛湛
而常寂則入之多不以爲盈出之衆不以
爲擾則虚於是致之以極靜於是守之以
篤而萬物所以並作也萬物之來始于無
形終于有象若虚之不極則出生者不能
無壅靜之不篤則還生者不能無窮而寓
我可以歸之則人之道至此而最矣人道
既最以如何哉乃通于天而已人至于通
天可謂至矣而人物何足以禦之乃道爾
此經所以容乃公公乃王王乃天天乃道
也
太上章第十七
太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮
之
昔聖人之治儲思于淵默恭已于巖廓無
爲以待天下之爲無言以應天下之變皷
舞以神則號令不知所自出教化以身則
政事不知所自行則民不化而化成不治
而治致不待率而後應不待誅而後畏日
用我德不知德之可懷日由吾道不知道
之可向則浩浩自遂其宜熙熙自獲其所
此乃太上之治以自然爲化故曰下知有
之逮三皇之後制度以修賞罰以出有愛
人之政而如保赤子有歸民之德而若從
流水以恩撫之則百姓親之如父母以仁
恤之則百姓譽之若天地斯乃有爲之世
以政而治民者也故人以親而譽之其次
不然或峻刑嚴法以設威于上或反道敗
德而失政于下一則畏彼之威而苟免之
過以至于恥一則侮彼之政而亂其常以
至于爲非則法雖可畏而成于不畏德既
可侮而不能無侮此下以愧于親譽上以
慚于知有者寧可不愼擇歟
信不足有不信偤其貴言功成事遂百姓謂
我自然
内有諸己外不欺物乃謂之信則信者聖
人以爲將命令宣志意而達乎四方者也
苟不足焉人何信之聖人乃思之而後言
而言不以爲妄慮之而後語而語不以爲
欺有命焉若卜筮而可孚有令焉如影響
之可應則信矣有不足也其實出于貴言
而已貴則不輕貴則不賤不輕以重之而
言無亂發不賤以尊之而言無虚設惟其
如此功乃至于成事乃至于遂而百姓自
然矣
大道廢章第十八
大道廢有仁義智慧出有大僞
聖人臨事而無意對物而無心無意也則
恤愛兼制之務不彰于外無心也則謀慮
知見之爲不起于中而悉以道爲出處以
道爲語默故也及萬緒交起百態互生愛
惡之情於是而有與奪之權於是而作則
吾之大道分而爲二而仁義所以行也性
失于多知聖人以約爲守機生于遠見聖
人以晦爲用知不以約有不及者則智於
是而鑿見不以晦有不明者則機於是而
巧是以智慧出于胸中大僞生于構内而
於吾道必以遠矣
絶聖棄智章第十九
絶聖棄智民利百倍
无所不通之謂聖无所不知之謂智則聖
也者成性以達己體道而御物而特以絶
者不敢有其聖以爲衆人之所不及矣智
也者彰往而見其未然察來而知其未變
特以謂棄者不敢有其智而爲衆人之所
不知苟以有聖則不及者離性以爲詐苟
以有智則不知者捨眞以爲僞惟其絶而
棄之則民各任其性矣其利而百倍焉
絶仁棄義民復孝慈
天有五典人有五常則父子者乃天之叙
也天叙之始良知出于自然良能本于不
慮而孝慈之性固存于父子之間奚待教
以率之所以父子不親者有仁義以妨之
何仁者愛人及其所不愛義者宜人及其
所不宜則物爭以愛而不愛者亂人尚以
宜而不宜者悖孝慈或因此失矣若絶而
棄之則民復孝慈
絶巧棄利盜賊無有
尚巧必窮好利必爭盜賊之源也
見素抱樸少私寡欲
從流者流遠而必涸圖枝者枝多而必缺
今以捨流而窮源其源必澄棄枝而就本
其本必固所以棄絶三事而今何屬哉必
以見性而已故見素抱樸少私寡欲而繼
于後也無塵以染其質之謂素無華以亂
其本之謂樸少私則不昏惑以著物寡欲
則不盜縱以喪己斯者若非去亂性之本
何以哉
道德眞經解卷上