道德真經注
道德真經注
道德眞經註卷之一
臨川吳澄述
道經上(上篇之首句曰道可道故以道字/名篇尊之而曰經他本或作道德)
(經上則是以道德經爲一/書之總名而分上下篇也)
道可道非常道名可名非常名
道猶路也可道可踐行也常常乆不變也
名謂德也可名可指定也道本無名字之
曰道而已若謂如道路之可踐行而道則
非此常而不變之道也德雖有名强爲之
名而已若謂如名物之可指定而名則非
此常而不變之德也○可道(去聲而/道同)强(其/兩)
(切)
無名天地之始有名萬物之母
無名者道也天地亦由此道而生故謂之
始有名者德也萬物皆由此德而生故謂
之母
常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼
常即常道常名之常常無欲謂聖人之性
寂然而靜者此道之全體所在也而於此
可以觀德之妙其指德言妙以道言妙者
猶言至極之善常有欲謂聖人之情感物
而動者此德之大用所行也而於此可以
觀道之徼其指道言徼以德言徼者猶言
邊際之處孟子所謂端是也○徼古吊切
此兩者同
此兩者謂道與德同者道即德德即道也
岀而異名同謂之玄
玄者幽昧不可測知之意德自道中出而
異其名故不謂之道而謂之德雖異其名
然德與道同謂之玄則不異也
玄之又玄衆妙之門
衆妙謂德門謂由此而出德與道雖同謂
之玄道則玄之又玄者故道廼德之所由
以出也其妙之妙道也妙之合而爲一本
者衆妙之妙德也妙之分而爲萬殊者
右第一章(此首章總言道德二字之/㫖張子曰由太虚有天之)
(名由氣化有道之名老子則以太虚/爲天地之所由以爲天地者而謂之)
(道以氣化爲萬物之所得以爲萬物/者而謂之德道指形而上之理不雜)
(乎氣者而言莊子所謂常無有也德/指形而下之氣中有此理者而言莊)
(子所謂太一也故其道其德以虚/無自然爲體以柔弱不盈爲用)
天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善
斯不善已
美謂美於他物以質而言也善謂善於其
事以能而言也美惡善不善之名相因而
有以有惡故有美以有不善故有善皆知
此之爲美則彼爲惡矣皆知此之爲善則
彼爲不善矣欲二者皆泯於無必不知美
者之爲美善者之爲善則亦無惡無不善
也
故有無相生難易相成長短相形高下相傾
音聲相和前后相隨
物之有無事之難易形之長短勢之高下
音之闢翕聲之清濁位之前後兩相對待
一有則俱有一無則俱無美惡善不善之
相因亦猶是也相形謂二形相比並相傾
謂一俯臨一仰視相和謂一倡一和隨猶
隨風巽之隨相連屬也五者皆言其偶獨
音聲不言者蓋止曰闢翕清濁則人不知
其爲言音聲也言音聲則其有闢翕清濁
之相偶自可知故但指言其實而不言其
偶也○易(以豉/切)和(胡卧/切)屬(之欲/切)
是以聖人處無爲之事行不言之教
事而爲則有不爲者矣惟無爲則無不爲
也教而言則有不言者矣惟無言則無不
言也
萬物作而不辭生而不有
天地亦然作謂物將生春時也辭謂言辭
生謂物既生夏時也有謂有言不辭不有
此天地不言之教也夫子謂天何言哉百
物生焉是也
爲而不恃功成而不居
爲謂物將成秋時也恃謂恃其能而有爲
功成謂物既成冬時也居謂處其功而自
伐不恃不居此天地無爲之事也
夫惟不居是以不去
不去常存也天地不居成物之功故其功
長久而不去○夫(音/扶)
右第二章(聖人以不事而事故其事/無所爲以不教而教故其)
(教無所言無爲不言則雖有美有善/而人不知是以其美其善獨尊獨貴)
(而無可與對若有爲之事有言之教/則人皆知其爲美爲惡而美與惡對)
(善與不善對非獨尊獨貴不可名之/美善矣老子一書之中凡諸章所言)
(皆不出乎/此章之意)
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲
盜不見可欲使民心不亂
尚謂尊崇之貴謂寳重之見猶示也人之
賢者其名可尚上之人苟尚之則民皆欲
趨其名而至於爭矣貨之難得者其利可
貴上之人苟貴之則民皆欲求其利而至
於爲盜矣蓋名利可欲者也不尚之不貴
之是不示之以可欲使民之心不爭不爲
盜是不亂也○見(賢遍/切)
是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其
骨
四其字皆指民而言虚其心謂使民不知
利之可貴而無盜心也實其腹謂民雖不
貪於利然聖人陰使之足食而充實未嘗
不資夫貨也弱其志謂使民不知名之可
尚而無爭心也强其骨謂民雖不貪於名
然聖人陰使之勉力而自强未嘗不希夫
賢也○夫(音/扶)
常使民無知無欲
謂使民皆無所知不知名利之可欲而無
欲之之心
使夫知者不敢爲也
謂民縱有知名利可欲者亦不敢爲爭盜
之事然不敢爲則猶有欲爲之心特不敢
爾
爲無爲則無不治矣
爲無爲謂爲爭爲盜者皆無爲之之心如
此則天下無不治矣
右第三章(此章言聖人治天下之道/而虚心實腹弱志强骨後)
(世養生家借以爲說其/說雖精非老子本㫖也)
道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗
沖字本作盥器之虚也或疑辭不敢必也
道之體虚人之用此道者亦當虚而不盈
盈則非道矣淵深不可測也宗猶宗子之
宗宗者族之統道者萬物之統故曰萬物
之宗似者亦不敢必之辭也○沖直中切
挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存
挫摧也鋭銛也紛糾結也解糾結者以觿
取其鋭也凡銳者終必鈍故先自摧其鋭
以解彼之紛不欲其銳也則亦終無鈍之
時矣和猶平也掩抑之意同謂齊等與之
不異也鏡受塵者不光凡光者終必暗故
先自掩其光以同乎彼之塵不欲其光也
則亦終無暗之時矣夫鋭者必鈍光者必
暗猶盈者之必溢道不欲盈故鋭者摧之
而不欲其鋭光者和之而不欲其光也其
鋭其光二其字屬己其紛其塵二其字屬
物舊解作一句一義者非此四句言道之
用不盈也湛澄寂之意道之體虚故其存
於此也似或存而非實有一物存於此也
此一句言道之體虚也夫音扶
吾不知誰之子象帝之先
吾不知誰之子問辭也象帝之先答辭也
子父母所生者象帝天也象言天有象帝
言天之主宰也謂道果誰之子乎天先乎
萬物而道又在天之先則天亦由道而生
無有在道之先者矣
右第四章
天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓
爲芻狗
仁謂有心於愛之也芻狗縛草爲狗之形
禱雨所用也既禱則棄之無復有顧惜之
意天地無心於愛物而任其自生自成聖
人無心於愛民而任其自作自息故以芻
狗爲喻蓋聖人之心虚而無所倚著若有
心於愛民則心不虚矣○復(符后/切)著(直略/切)
天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出
槖籥冶鑄所用嘘風熾火之器也爲函以
周罩于外者橐也爲轄以鼓扇于内者籥
也天地間猶橐籥者橐象太虚包含周徧
之體籥象元氣絪緼流行之用不屈謂其
動也直愈出謂其生不窮惟其槖之虚而
籥之化化者常伸故其籥之動而橐之生
生者日富在天地之間者如此其在人也
則惟心虚無物而氣之道路不壅故氣動
有恒而虚中之生出益多
多言數窮不如守中
數猶速也窮謂氣乏人而多言則其氣耗
損是速其匱竭也不如虚心固守其所使
外物不入内神不出則其虚也無涯而所
生之氣亦無涯矣中謂橐之内籥所凑之
處也○數音朔
谷神不死是謂玄牝
谷以喻虚虚則神存於中故曰谷神谷即
中之處而守之者神也不死謂元氣常生
而不死也牝以喻元氣之濡弱和柔上加
玄字者贊美之辭玄牝者萬物之母也莊
子所謂太一者此或號之爲靈寳後天之
宗
玄牝之門是謂天地根
門謂所由以出根謂所由以生虚無自然
者天地之所由以生故曰天地根天地根
者天地之始也莊子所謂常無有者此或
號之爲元始先天之祖
綿綿若存用之不勤
綿綿謂長乆不絶若猶云而也存謂神之
存勤猶云勞也凡氣用之逸則有養而日
增用之勤則有損而日耗言神常存於中
則氣不消耗也
右第五章
天長地乆天地所以能長且乆者以其不自
生故能長乆
天地以其氣生萬物而不自生其氣
是以聖人後其身而身先外其身而身存非
以其無私邪故能成其私
後謂卑賤在下不求先人先謂尊高在上
外謂清靜無爲不求益生存謂長乆住世
無私謂後其身外其身成其私謂身先身
存聖人非欲成其私也而自有身先身存
之效假設衆人有心成其私者言之則爲
能成其私也
右第六章
上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所
惡故幾於道
上善謂第一等至極之善有道者之善也
其若水者何也蓋水之善以其灌溉浣濯
有利萬物之功而不爭處高潔廼處衆人
所惡卑汙之地故幾於有道者之善幾近
也○惡(爲路/切)
居善地心善淵與善仁言善信政善治事善
能動善時
彼衆人所善則居之善必得地心之善必
如淵淵謂靜深與之善必親仁與謂伴侣
仁謂仁人言之善必有信政之善貴其治
事之善貴其能動之善貴其時時謂當其
可七者之善皆擇取衆人之所好者爲善
可謂之善而非上善也
夫惟不爭故無尤
夫惟有道者之上善不爭處上而甘於處
下有似於水故人無尤之者尤謂怨咎衆
人惡處下而好處上欲上人者有爭心有
爭則有尤矣
右第七章
持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保
持奉之也已止也揣捶之也此章謂道不
欲盈而又以鋭爲比言槃水者不可以盈
盈之則易至於溢不如已之而不使盈也
遂言捶錐鋒者不可以鋭鋭之則易至於
挫而不可長保其鋭矣盈之則不長保其
盈亦猶是也○易(以豉/切)
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功
成名遂身退天之道
世有金玉滿堂莫能守者何哉蓋因富貴
而驕自遺其咎耳是以功成名遂而身退
乃合於天之道此言不可盈之也金玉謂
富驕謂盈自遺謂由己所致非由乎人咎
謂不能守之咎功成名遂謂貴身退謂不
盈之者天之道虚而不盈故四時之序成
功者去前言富後言貴而富貴二字在中
間一句通貫前後惟貴迺富則富之中有
貴既貴必富則貴之中有富富貴二者相
須而有故驕盈而不保其富是即不保其
貴也身退不盈而長保其貴是亦長保其
富也
右第八章
載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎
滌除玄覽能無疵乎
載猶加也陰魄爲營猶軍營之營陽魂爲
衛猶兵衛之衛營者所以居士卒也神加
陰魄魄抱陽神交媾不離則如日月之終
古常存矣此出世之人能存形者也專氣
於内薰蒸肌骨極其軟脆如母腹之嬰兒
此出世之人能存氣者也神棲於目目有
所見則神馳于外閉目藏視黑暗爲玄雖
玄之中猶有所覽是猶有疵也玄中所覽
亦併滌除妄見盡滅然後無疵此出世之
人能存神者也○離(去/聲)
愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明
白四達能無知乎
愛民治國謂君國子民用仁用智神用於
外未能交媾於内然身雖有事而清靜自
然形不疲勞所謂無爲也此住世之人能
養形者也天門開闔謂鼻息呼吸有出有
入氣分於外未能專一於内然鼻雖有息
而調帖純熟氣不粗猛所謂爲雌也此住
世之人能養氣者也明白四達謂目見光
明周視四向目接於外未能無覽於内然
目雖有見而心境兩忘無所辨識所謂無
知也此住世之人能養神者也
生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是
謂玄德
生之謂氣之未生者生之而有恒畜之謂
氣之已生者聚之而無損生之者雖有所
生而實無心於生之故曰不有畜之者雖
有所爲而實無心於爲之故曰不恃如爲
官長者雖宰夫民而實無心於長之故曰
不宰此所以爲玄妙不可測之德也○畜
(敕六/切)長(知兩/切)夫(音/扶)
右第九章
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲
器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無
有室之用故有之以爲利無之以爲用
輻輪之轑也鷇輪之心也無空虚之處也
埏和土也埴土之粘膩者爲器謂以水和
粘膩之土爲陶器也凡室之前東户西牖
户以出入牖以通明車載重行遠器物所
貯藏室人所寢處故有此車有此器有此
室皆所以爲天下利也故曰有之以爲利
然車非轂館空虚之處可以轉軸則不可
以行地器非中間空虚之處可以容物則
不可以貯藏室非户牖空虚之處可以出
入通明則不可以寢處車以轉軸者爲用
器以容物者爲用室以出入通明者爲用
皆在空虚之處故曰無之以爲用人之實
腹有氣所以存身所謂爲利也虚心無物
所以生氣所謂爲用也故取三物爲喻○
和胡卧切
右第十章
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口
爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行
妨
凡所欲之外物皆害身者也○行(下孟/切)
是以聖人爲腹不爲目故去彼取此
聖人但爲實腹而養氣不爲悦目而徇物
也故悉去彼在外之諸妄而獨取此在内
之一眞上言目盲耳聾口爽心狂行妨五
者下但言不爲目蓋舉一以包其四董思
靖曰前章言虚中之用此則戒其爲外邪
所實然目必視耳必聽口必味形必役心
必感是不可必靜惟動而未嘗離靜則雖
動而不著於物乃湛然無欲矣染塵逐境
皆失其正而要在於目是以始終言之夫
子四勿必先曰視六根六塵眼色亦居其
首也
右第十一章
寵辱若驚貴大患若身
寵猶愛也名位之尊人以爲榮反觀之則
辱也故知道者不愛而愛之者於此而驚
焉謂不能忘之而以之動心也貴猶重也
貨財之富人以爲大利反觀之則大患也
故知道者不貴而貴之者於此而身焉身
謂不能外之而以之自累也
何謂寵辱辱爲下得之若驚失之若驚
謂之辱者以其爲卑下而不足爲尊高也
或者貪慕於未得之先一旦得之而驚焉
迷戀於既得之後一旦失之而驚焉是寵
此辱而驚之者也故曰寵辱若驚
何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有
身及吾無身吾有何患
人有此生憂慮百端戰兢保持死而後免
身爲大患無可奈何貨財之爲大患則身
外物也棄而不有何能爲累或者不知外
物之輕視之一如吾身之重惟恐喪亡其
所有是貴此大患而身之者也故曰貴大
患若身○喪(息浪/切)
故貴以身爲天下則可以寄天下愛以身爲
天下則可以託天下
天子之尊四海之富皆以其身爲天下者
也知道之人愛惜貴重此身不肯以之爲
天下寧不有天下而不輕用其身夫惟如
此乃可以寄託以天下也寄猶寄百里之
命之寄託猶託六尺之孤之託舜禹有天
下而不與焉所以可受唐虞之襌彼寵其
辱以爲榮貴其大患以爲大利者鄙夫爾
何可付之以天下哉貴以身爲天下富以
身爲天下老子之意善矣而楊朱爲我之
學原於此○爲(云僞/切)夫(音/扶)與(音/豫)
右第十二章
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不
得名曰微此三者不可致詰故混而爲一
此章專言德迹之呈露者目視之而易見
夷謂平夷夷則泯没無迹故視之不見聲
之繁密者耳聽之而易聞希謂希疏希則
間闊無聲故聽之不聞形之章大者手搏
之而易得微謂微茫微則杳漠無形故搏
之不得夷希微三者雖欲究極言之而不
可故混同無所分别而名之爲一曰夷曰
希曰微曰一皆指常德而言也
其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於
無物是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍
其亦謂德也其上其下猶易言形而上形
而下也繩繩往過來續而不絶也復反還
也無物指道而言德之上道也道無名故
不皦德之下物也物有形故不昧德在有
無之間雖若有名而不可名反還其初則
歸於無物之道莊子所謂德至同於初是
也道無物也故無狀無象德有名也故可
狀可象然其狀其象亦非如物之有狀有
象也故曰無狀無象之象似有似無故曰
惚恍
迎之不見其首隨之不見其後執古之道以
御今之有能知古始是謂道紀
惟其惚恍不可名故迎之於前隨之於後
而皆不可見古謂在先今謂在後有謂萬
物德者其源出於道其流溥於萬物故曰
執古之道以御今之有古始者道也謂古
先天地之所始也道紀者德也謂道散爲
德如理絲之縷有條而不紊也能知此道
則知此德爲道之紀也
右第十三章
古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不
可識故强爲之容
士謂有道之士旁達曰通妙萬物者無所
不通其妙也微而不顯其通也玄而難辨
淵乎如水之深而不可測其中深不可測
故强爲之模擬其外之容以示人也下文
七者是已
豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼兮其若客
涣兮若冰之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷
渾兮其若濁
豫猶皆獸名豫象屬猶犬子也象能前知
其行遲疑犬先人行尋又回轉故遲回不
進謂之猶豫冬涉川者怯寒畏四鄰者懼
敵是以遲回而不進有道者不敢爲天下
先其容如此儼矜莊貌若客隨而不迎也
涣解散貌若冰將釋融液而不凝滯也敦
篤厚貌樸才未成器也曠空豁貌若谷虚
而善應也渾黄濁貌若濁美惡玄同不自
潔也○渾(胡衮/切)解(音/蟹)
孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生
承上濁之一字而設問曰孰能濁乎濁者
動之時也動繼以靜則徐徐而清矣又因
靜之一字而設問曰孰能安乎安者靜之
時也靜繼以動則徐徐而生矣安謂定靜
生謂活動蓋惟濁故清惟靜故動以是推
之則曠者不盈而盈敦者不器而器涣者
不凝而凝儼者不爲主而主猶豫者不爲
先而先從可知矣老子之意大率如此後
章曲則全枉則直窪則盈敝則新此意也
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
成謂完備凡物敝則缺新則成敝而缺者
不盈也新而成者盈也保守此道之人不
欲其盈故能敝缺不爲新成章内七容皆
敝缺而不新成
右第十四章
致虚極守靜篤
致至之而至其極處也虚謂無物外物不
入乎内也極窮盡其處也守固内禦外如
守城之守靜謂不動内心不出乎外也篤
力不倦也
萬物並作吾以觀其復
作動也植物之生長動物之知覺皆動也
復反還也物生由靜而動故反還其初之
靜爲復植物之生氣下藏動物之定心内
寂也
夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命
芸芸生長而動之貌凡植木春夏則生氣
自根而上達于枝葉是曰動秋冬則生氣
自上反還而下藏于根是曰靜天以此氣
生而爲物者曰命復于其初生之處故曰
復命
復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容
容廼公公廼王王廼天天廼道道廼乆没身
不殆
常者乆而不變之謂能知此者謂之明昧
者不知此則不能守靜而妄動以害其生
故曰凶容謂形著而見于外内有養者其
外貌自與人不同也公者一國之主言能
保其一身之所有也王者天下之主言能
兼有天地之所有也天謂與天爲一也與
天爲一則道在我矣道在我則與道同其
乆没猶終也殆謂損壽而危其身也按殆
字從歹訓危訓將訓近凡字從歹者多是
死之義殆者蓋危而將近於死也死者氣
盡而終蓋有窮匱竟盡之意没身不殆終
此身而生長可保也
右第十五章
大上不知有之其次親之譽之其次畏之侮
之信不足焉有不信焉
大上猶言最上最上謂大道之世相忘於
無爲民不知有其上也其次謂仁義之君
民親之如父母及仁義益著則不但親之
而又譽之矣又其次謂智慧之主民畏之
如神明及智慧漸窮則不但畏之而又侮
之矣信者大道之實也自大道之實有所
不足不能如上古之時則君之於民有不
以其實者焉而日趨於華於是一降則用
仁義再降則用智慧也○大(音/泰)
猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然
此言大上不知有之之事猶兮見前章貴
寳重也然如此也寳重其言不肯輕易出
口如犬行之遲疑退却蓋聖人不言無爲
俾民陰受其賜得以各安其生及其功既
成事既遂而百姓皆謂我自如此不知其
爲君上之賜也
大道廢有仁義智慧出有大僞
上文不知有之者大道也親譽之者仁義
也畏侮之者智慧也自大道一降再降已
是三等智慧又變爲大僞則共有四等也
然大道廢而後有仁義則其變猶稍緩智
慧出而遄有大僞則其變爲甚亟四者之
分與邵子所言皇帝王伯聖賢才術之等
略相似
六親不和有孝子國家昏亂有忠臣
此言大道廢有仁義之事然與上文之意
微不同蓋推廣言之爾六親父子兄弟夫
婦也尊卑長幼各由其道而無有不和則
子之孝者廼其常分不知其爲孝也瞽叟
不父嚚傲參會而後知有大舜之孝子國
謂君家謂臣君臣上下各由其道而無有
昏亂則臣之忠者亦其常分不知其爲忠
也商紂不君姦回羣聚而後知有三代之
忠臣
絶仁棄義民復孝慈絶聖棄智民利百倍絶
巧棄利盜賊無有
絶謂絶而不爲棄謂棄而不用聖智智慧
也巧利大僞也導民以巧誘民以利以工
商之術率其民如管仲治齊衛鞅治秦是
也上文言世變之降以見趨末之由此言
治化之復以示反本之漸絶棄帝者仁義
以反于皇之大道則民復其初子孝於父
父慈於子如淳古之時矣絶棄王者聖智
以反于帝之仁義則民利其利比於王之
時相去百倍矣絶棄霸者巧利以反于王
之聖智則雖未及帝之時而思慮深遠政
教脩明亦無有爲盜賊者矣
此三者以爲文不足故令有所屬見素抱朴
少私寡欲
三者仁義聖智巧利也屬與莊子屬其性
乎仁義之屬同猶云附著也皇之大道實
有餘文不足自皇而降漸漸趨文帝者以
皇之治爲文不足於是降大道一等而附
著於仁義王者以帝之治爲文不足於是
降仁義一等而附著於聖智伯者以王之
治爲文不足於是降聖智一等而附著於
巧利三者之治各令有所附著者以文不
足故爾而豈知大道之民外之相示以素
内之自守以樸素者未染色之絲也樸者
未斲器之木也質而已矣奚以文爲惟其
質而不文是以民雖有身而似無身其有
私焉者少矣民雖有心而似無心其有欲
焉者寡矣
右第十六章
絶學無憂
爲學日益必事事而爲之有一不能不知
則以爲憂矣惟絶之而不爲則無憂也
唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
以下言爲學則有憂之事唯阿皆應聲唯
正順阿邪諂幾何言甚不相遠也何若言
何如其相遠也學應對者唯與阿其初相
去本不速而唯則爲善阿則爲惡其究相
去廼甚遠故學唯者惟恐其或流於阿此
舉可憂之一事而言也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
荒猶廣也央猶盡也畏阿之爲惡則不敢
阿矣然此特一事爾凡人之所畏而不敢
爲者皆不可以不畏其事甚多而未易窮
盡此爲學者之所以多憂也
衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊然其
未兆如嬰兒之未孩
熙熙和樂貌泊靜也兆如龜兆之微拆衆
人之爲學者徇外以爲悦如享太牢而食
可悦口者甚美如登春臺而觀可悦目者
甚備我則泊然而靜情欲未開無端倪可
見如嬰兒未能孩笑之時一不知外物之
爲樂也
乘乘兮若無所歸
乘乘謂寄寓於物若無所歸謂不住著於
物
衆人皆有餘我獨若遺
遺失也衆人喜其所得之多我則一無所
得而慊然若有失也
我愚人之心也哉沌沌兮
沌如渾沌之沌㝠昧無所分别也作平聲
讀亦與莊子愚芚之芚同謂無知○也沌
(杜本/切)
俗人昭昭我獨昏昏俗人察察我獨悶悶
昭昭已明察察尤明昏昏已不明悶悶尤
不明俗人皆以有知爲智我獨無知而愚
也
漂兮其若海飂兮若無所止
如漂浮於海中任其所適而不知其所定
向如飂飂之長風隨其所起而不知其所
止息
衆人皆有以我獨頑似鄙
衆人皆有以者有以知其所定所止也頑
謂面頑如麻痺不知痛痒者鄙謂鄙人我
獨頑然無知有似遠鄙之愚民也凡民居
於國邑繁庶之地者多知居於遠鄙僻陋
之地者無知也
我獨異於人而貴食母
此一句總結上文八節自人之所畏至我
獨若遺四節言人之爲學者務多能而我
獨一無所能自我愚人之心至我獨頑似
鄙四節言人之爲學者務多知而我獨一
無所知此我之所以獨異於人而我之所
貴者則大道之玄德也玄德者萬物資之
以養所謂萬物之母也故曰食母食母二
字見禮記内則篇即乳母也司馬氏曰乳
哺元和○食(音/嗣)
右第十七章
道德眞經註卷之一