道德真經玄德篡疏

道德真經玄德篡疏

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道德眞經玄德纂䟽卷之五   使五

   唐 玄 宗  御 註 并 䟽

   河上公 嚴君平 李榮 註 

   西 華 法 師 成玄 英䟽

   濛 陽 强 思 齊 纂

  太上下知章第十七(太上章所以次/前者前章明至)

  (極妙本勸物起修故次此章顯應感/隨時從本降迹就此章中分爲二别)

  (第一明根性不同機悟差異/第二嘆至德潜運知若不知)

  第一明根性不同機悟差異(夫栗陸/爲君赫)

  (胥當代皆遵至道不事文華十二帝/之安時數萬年之流美上自爲主無)

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  (事無爲上下無知不相親事人如野/鹿君若標枝俗成大道之鄉物致華)

  (胥之野眞氣篤厚飲啄淳和率道性/之自然挺太樸之皆一其壽遠其心)

  (眞何以致之實/賴無爲之力也)

太上下知有之

 節解謂上知泥丸下知丹田牡牝會絳宫

 閉心握固元氣流行耳聞神聲下知腹嗚

 行一御之即有鐘鼓之聲也○御註太上

 者淳古之君也下知者臣下知上有君尊

 之如天而無施教有爲之迹故人無德而

 稱焉○御䟽太上者淳古之君也謂爲太

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 上者尊之也言太上之君處無爲之事行

 不言之教臣下但知上有君尊之如天大

 而在上被四時生育之美不知何以稱其

 德故云下知有之○河上公曰太上謂太

 古無名號之君下知有之者下知上有君

 而不臣事質樸淳也若不知者没而無謚

 法者號之曰王○榮曰太上謂上德之君

 德既不德名亦難名但以大人在上寄言

 太上上懷道德於下無所須下皆自足於

 上無所奉君臣上下知有而已○成䟽太

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 上即是人天教主太上大道君也言道君

 在玉京之上金闕之中凝神遐想爲常應

 之處利根之人機性明敏深悟妙本凝神

 遐寂體絶形名從本降迹故有位號不執

 相貌殊致故言下知有之知有太上名號

 所由也

其次親之譽之

 御䟽太上之君没黄帝堯舜氏作施教行

 善仁及百姓故親之柔服致平功高天下

 故譽之親譽生前人之迹矯徇爲後代之

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 患故莊子曰吾語汝大亂之本必生堯舜

 之間其末存乎千載之後故爾○河上公

 曰其德可見恩惠可稱故親愛而譽之○

 嚴曰人樂爲主曰帝也○節解親之者謂

 魂譽之者謂魄○榮曰下德之君有爲迹

 起未能忘言上則親信於臣下下則稱譽

 於君上○成䟽曰中根之人機神稍闇不

 能忘言證理必須執相修學所以耽著經

 教親愛筌蹄依文生情共相譽讚也

其次畏之侮之

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 御註德又下衰君多弊政人不堪命則驅

 以刑罰故畏之懷情相欺明不能察故侮

 之也○御䟽黄帝堯舜氏没下及三王五

 霸浸以陵遲嚴刑峻制故畏之明不能察

 故侮之下議罪而求功上賞奸而生詐相

 蒙若此可爲寒心○河上公曰其次畏之

 設刑法以治之也侮之禁多令煩不可歸

 誠故欺侮之○嚴曰嗟之嘆之故謂之王

 ○榮曰不能因萬物之化任自然之性設

 刑法以威之故言畏令繁而下欺故言侮

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 此下古之化也○成䟽侮欺也下機之人

 性情愚鈍縱心逐境耽滯日深唯畏世上

 威刑不懼冥司考責所以欺侮聖言毁謗

 不信故德經云下士聞道大笑之也

信不足有不信

 御註畏之侮之者皆由君信不足故令下

 有不信之人也○御䟽此覆釋畏之侮之

 也百姓畏君之教令皆爲君信不足於下

 故令下有此不信之人耳○河上公曰信

 不足君信不足於下下則有巧詐之民也

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 有不信下則應之以不信而欺其君也○

 榮曰夫爲上也化之以道示之以信上能

 信下下亦信上若能信下下亦信於上○

 成䟽良由下機障重信根不足故疑毁聖

 文有不信之罪也

猶其貴言

 御註親之譽之者猶君有德教之言故貴

 其言也○御䟽此覆釋親之譽之也百姓

 所以親愛君之善仁稱譽君之功業者由

 君有德教之言故貴重君之言而稱譽之

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 耳○河上公曰說太上之君舉事猶貴重

 於言恐離道失自然也○榮曰此中古之

 時也未能忘言借言傳意更相親譽是以

 重言○成䟽世俗浮僞之言故不知至道

 眞實之教是以迷惑日乆罪障滋深也

   第二嘆至德潜被日用不知

功成事遂百姓謂我自然

 御注功成而不執事遂而無爲百姓日用

 而不知謂我自然而成遂則太上下知○

 御䟽此覆釋太上下知也夫淳樸不殘孰

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 爲犧樽道德公行親譽焉設故太上之代

 下忘帝力適令功成事遂百姓皆以爲自

 然合爾不知所以親譽仁施也○河上公

 曰功成事遂謂天下太平也百姓謂我自

 然百姓不知君上之德淳厚反以爲己自

 當然也○榮曰帝皇之道隆功成也無爲

 之風著事遂也前歷明三古言失道後德

 自淳至澆後重結之欲示絶仁棄義反澆

 還淳也道淺易睹德高難見今聖化既深

 神功莫測日用不知言自然也○成䟽亭

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 毒之功成生育之事遂而至德潜被成功

 弗居故百姓日用而不知皆謂我自然得

 如此不知須荷聖恩

   大道廢章第十八(大道章所以次前/者前章正明從本)

   (降迹應隨機故次此章即明應迹既/興妙本斯隱就此章内義有三重第)

   (一明大道不行仁義方顯第二明以/智治物是矯詐之源第三辨忠孝之)

   (興因乎/爲亂)

   第一明大道不行仁義方顯(夫五帝/淳流三)

   (王澆競以結繩道廢干戈事興殷則/赤血剖心周則白旗梟首大道既廢)

   (天下崩離吴越以伐國亡軀之噲以/禪權絶命失道之義其在兹乎則知)

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   (聖治無爲玄風長扇芻狗萬物不親/其親陳一物之納惶弔百姓之塗炭)

   (樂云樂云鍾鼓何爲/禮云禮云彫喪若此)

大道廢有仁義

 御註澆淳散樸大道不行曰仁與義小成

 遂作濡沫生於不足凋弊超於有爲然則

 聖人救伐之心未嘗有異而夷險之迹不

 得一耳○御䟽大道者代俗澆漓人人浮

 競玄晏之風斯泯穆清之化不存失夫至

 道無爲之事故云廢廢則有兼愛之仁裁

 非之義□𨇨於其間矣故莊子曰道隱於

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 小成謂仁義等各自其成不能大通故謂

 之小成也○河上公曰大道之時家有孝

 子國有忠臣則仁義不見大道廢而惡逆

 生乃有仁義不傳道也○榮曰夫重玄之

 境氣象不能移至虚之理空有未足議迎

 隨不得何始何終乎盛衰無變何興何廢

 乎純粹之日彼此不隔於親䟽靜泰之辰

 上下不彰於貴賤自然符會未待結繩蹈

 乎大方寧資書契時眞至一故言道興行

 偏愛之仁用裁非之義澆薄斯作不能行

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 道故言道廢時有澆淳道無興廢○成䟽

 即是太上之教廢也言大道之世五德不

 彰仁義既興淳樸斯廢故莊子云散道德

 以爲仁義聖人之罪也又云相喣以濕不

如相忘於江湖

  第二明以智治物是矯詐之源

智惠出有大僞

 御註用智惠者將立法也法出而奸生則

 有大偽矣并竊符璽可不信然○御䟽智

 慧出者謂後代之人役用智慧立法以檢

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 俗制典以詰奸恐其不信作符璽以信之

 恐其不平爲斗斛以量之而不仁之人兼

 盜符璽并竊斗斛則失智慧之作法適足

 侈大其詐僞故云有大僞矣○河上公曰

 智慧之君賤德而貴言賤質而貴文下則

 應之以爲大僞奸詐也○榮曰昏昏默默

 道之極也昩昩晦晦行之至也未能光而

 不耀去知與故飾智慧以驚愚競是非以

 先物是非迭起奸巧互生盜跖履之以爲

 道田成乘之而竊國斯大僞○成䟽智慧

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 聖智也上以聖智治物法令滋彰下則詐

 僞百端以避刑網還竊聖智以爲僞具智

 之害物備在莊文

  第三辨忠孝之興因乎爲亂

六親不和有孝慈

 御註父子夫婦兄弟六親也踈戚無倫不

 和也各親各子有孝慈也皆由失道故有

 偏名○御䟽六親者父子兄弟夫婦也大

 同之俗無自私之親及乎上下不和怨恩

 斯起則有扇枕温席人謂之孝入覆出顧

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 人謂之慈被孝慈之名有自矜之色殊不

 知大道之代天下爲家上承下綏自然之

 分視人猶己不獨親其親則天下之人皆

 可孝也人亦視之猶己不獨子其子則天

 下之人皆可慈也則孝慈之名復何所施

 乎○河上公曰六紀絶親戚不和乃有孝

 慈相牧養也○榮曰父子兄弟夫妻六親

 也彼此相混是非不作長短相形好惡斯

 起和以不和標稱孝因不孝立名也○成

 䟽六親謂父子兄弟夫妻也淳和之世偏

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 愛不彰六紀失序孝慈方著是以周德既

 衰澆競斯起致彼曾閔之孝顯其高行也

國家昏亂有忠臣

 御註太平之時上下皆足何異名乎昏亂

 之日見危致命有忠臣矣○御䟽忠者人

 臣之職分而云有忠臣者何乎由人主失

 御臣之道令佞士之獲進親君於昏使生

 禍亂則有見危致命蒙死難以匡社稷而

 獲忠臣之名若夫道化大行無爲清靜斯

 皇多士盡是蘷龍彝倫攸序無非作乂然

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 後忠孝之名息淳樸之道興則於忠臣乎

 何有此四者頽弊之極也焉得不返之於

 淳樸乎○河上公曰政令不行上下相怨

 邪僻爭權乃有忠臣匡救其君此言天下

 太平不知仁人盡無欲不知廉上下各自

 潔己不知貞大道之世仁義没孝慈滅猶

 日中盛眀衆星失光也○榮曰羲農之時

 未聞股肱之節桀紂之日始稱關比之賢

 故知夫旭日麗天星宿無以照其景時雨

 降矣浸灌無以著其功若君昏於上臣亂

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 於下有能内輔其君外靜於寇忠名顯矣

 成䟽萬乘之主以四海爲家故言國家但

 至治之時忠誠不見昏亂之世貞節斯彰

 是以龍逄名芳於夏桀比千譽美於商紂

   絶聖棄智章第十九(絶聖章所以次/前者前章明大)

   (道既廢即聖智互興故次此章勸絶/聖智反歸至道今就此章中義分三)

   (别第一明棄絶聖智利益甚多以示/初學第二總嘆大乘非下機能悟第)

   (三略開要門/進示初學)

   第一明棄絶聖智利益甚多以示初

   學(夫懷道之君凝心内照則體方地/而生育法圓象而貞明絶代上之)

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   (聲塵恬寰中之妙旨去人間之智行/物外之心堯雲普覆於天維舜海横)

   (流於地紀然後物全于道事任乎眞/使巧僞絶於人倫忠孝歸於天性行)

   (三者而自足豈屬四而多/聞見素少思後爲明戒也)

絶聖棄智民利百倍

 御註絶聖人言教之迹則化無爲棄凡夫

 智詐之用則人淳樸淳樸則巧偽不作無

 爲則矜徇不行人叶天和物無失性是有

 百倍之利○御䟽聖者有爲制作之聖智

 者凡俗矜徇之智制作之聖則有迹矜徇

 之智則非眞失眞是生巧偽逐迹坐令喪

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 本故皆絶棄之而全其淳樸天和既暢矜

 徇不行是人有百倍之利○河上公曰絶

 聖絶聖制作反初守元五帝畫象倉頡作

 書不如三皇結繩無文棄智棄智慧反無

 爲民利百倍農事修公無私○榮曰聖者

 凡情之所仰智者愚人之所求非智無以

 照機非聖何能宰物今言棄絶所未聞也

 夫聖人合道道本無名名生而物迷言聖

 不及於忘聖智出而僞超用智不及於忘

 智故須絶棄也然聖生則盜起智用則賊

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 來今言絶盜賊不起其利實多略言百倍

 也○成䟽絶有名之聖棄分别之智人皆

 反本爲利極多言百倍者舉其大數故莊

 子云魯酒薄邯鄲圍聖人生大盜起又田

 成子以聖智而竊齊國之類是也

絶仁棄義民復孝慈

 御註絶兼愛之仁棄裁非之義則人復於

 大孝慈矣○御䟽前章云大道廢有仁義

 此云絶仁棄義民復孝慈者明大道之代

 所謂玄同人無私親皆慈孝也故理至則

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 迹滅事當而名去今六紀廢絶則孝慈名

 彰若絶兼愛之仁棄裁非之義江湖無濡

 沫之迹慈孝有自然之素故民復於大孝

 慈矣○河上公曰絶仁棄義絶仁之恩惠

 也棄義之尚華言民復孝慈德化淳也○

 榮曰仁以愛物義以讓人雖曰立人之道

 實亦矯人之情今棄矯情之仁義歸天性

 之孝慈也○成䟽絶偏尚之仁棄執迷之

 義人皆率性無復矜矯孝出天理慈任自

 然反於淳古故言民復莊子云仁義者先

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 王之蘧廬已陳之芻狗又云削曾史之行

 天下皆仁

絶巧棄利盜賊無有

 御註人矜偏能之巧各有爭利之心故絶

 巧則人不爭棄利則人自足足則不爲盜

 賊矣○御䟽絶巧者絶雕琢非法淫過之

 巧棄利者棄徇財兼并乾没之利夫盜賊

 者生於羡欲不足今絶巧則人不爭棄利

 則人自足人各自足復誰爲盜賊故云無

 有○河上公曰絶巧詐僞亂眞棄利塞貪

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 路閉權門盜賊無有上化公正下無邪私

 ○榮曰攦工倕之指息機械之心絶巧也

 擲玉毁珠棄利也但盜賊之行規之以利

 棄寳無利寧有盜乎○成䟽絶異端之巧

 棄貪求之利物各守分故無濫竊莊云神

 農時巧人工倕之指天下皆巧也

   第二總嘆大乘非下機能悟

此三者以爲文不足故令有所屬

 御注此三者但令絶棄未示修行故以爲

 此文不足垂教更令有所屬著謂下文也

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 ○御䟽三者謂絶聖棄智一也絶仁棄義

 二也絶巧棄利三也於文不足以垂教更

 令有所屬著謂下文見素等是也○河上

 公曰此三者謂上三事所絶棄也以爲文

 不足文不足以教民故令有所屬當如下

 句○榮曰文教也屬繼也夫大人之設教

 也莫不修凡以成聖從愚以歸智去害之

 利今皆棄之於教不足未知學者何所措

 心是故繼以後文示令立行也○成䟽三

 者謂前三絶此文是頓教大乘上士所學

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 其理深遠不足以教下機也

   第三略開要門進示初學

故令有所屬

 成䟽屬謂屬著付屬也言下機之人未堪

 大教有所屬著方進學心所屬之文即下

 之四行也

見素抱樸少私寡欲

 御註見眞素守淳樸少私邪寡貪欲也○

 御䟽欲求絶聖棄智則當見眞素欲求絶

 仁棄義則當抱質樸欲求絶巧棄利則當

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 少私邪寡貪欲三絶雖於文不足四行則

 修身有餘將欲禁邪於中心故必取資於

 内行爾○河上公曰見素抱樸見素者當

 抱素守眞不尚文飾也抱樸者當抱質樸

 以視下故可法則少私寡欲當知足也○

 榮曰樸本也萬境無染見素也守一不移

 抱樸也公而不黨少私也以性制情寡欲

 也○成䟽見素去華也抱樸歸實也少私

 公正也寡欲息貪也

   絶學無憂章第二十(絶學章所以次/前者前章棄絶)

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   (聖智以明遣累故次此章遣於因果/爲因能生果所以次之就此一章分)

   (爲五别第一勸令絶學示美惡不殊/第二的指妄塵不可耽染第三泛列)

   (衆生耽染之狀第四對辯聖人之悟/以治凡鄙之迷第五獨顯聖人偏能)

   (用/道)

   第一勸令絶學示美惡不殊(夫上元/丹格之)

   (中秘境玄科之内眞言窅窅貯玉匱/之長存仙唱泠泠耀金書而迥發寳)

   (藴於焉嶷爾瑶笈所以長緘任秋水/而自流置春臺而不取絶有爲之學)

   (安分内之眞對善惡而雙忘兼唯阿/而兩絶豈修人事驅染代塵蔓滋於)

   (流俗之鄉低徊於鄭衛之/境大聖哀此故絶而去之)

絶學無憂

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 御注絶有爲俗學則淳樸不散少私寡欲

 故無憂患也○御䟽絶學者絶有爲俗學

 也夫人之禀生必有眞素越分求學傷性

 則多若令都絶不爲是使物無修習今明

 乃絶有爲過分之學即莊子所謂俗學以

 求其復初者爾若分内之學因性之爲上

 士勤心行未爲不絶也故曰絶學無憂○

 河上公曰絶學不眞不合道文除浮華則

 無憂患○嚴曰俗學則尊辯責知群居黨

 議吉人得之以益凶人得之以損天地之

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 内吉人寡而凶人衆故學之爲利也淺而

 爲害也深夫凶人之爲學也猶虎之得於

 羽翼翱翔遊於四海擇肉而食聖人絶之

 天下休息不教而自化不令而自伏也○

 榮曰夫志無爲之道則學無所學混之以

 愚智則得失未聞懷忘之於進退則榮悴

 不驚抱自然之道寧有憂乎存有爲之業

 者學非爲己懸頭刺股所競者名映雪聚

 螢所爭者利懼榮名之不立驚厚利之未

 來以此存心憂患生矣○成䟽憂累患也

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 絶有相之學會無爲之理患累斯盡故無

 憂

唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若

 御註唯則恭應阿則慢應同出於口故云

 相去幾何而恭應則善慢應則惡喻俗學

 絶之則無憂不絶則生患只在心識迴照

 豈復相去遠也○御䟽唯應也禮曰先生

 召無諾唯而起阿慢應也漢書曰不誰何

 綰謂何問也此舉喻也唯之與阿同出於

 口唯恭則善阿慢則惡學之絶否在於心

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 而絶之則無憂不絶則生患同出於口故

 云相去幾何只在於心故云相去何若若

 能了學無學學相皆空於知忘知不生分

 别則唯阿齊致善惡兩忘○河上公曰唯

 之與阿相去幾何同爲應對而相去幾何

 疾時賤質而貴文善之與惡相去何若善

 者稱譽惡者諫諍能相去何如疾時惡直

 用佞耶○榮曰禮對爲唯野應曰阿稱心

 爲善乖意爲惡幾何言不遠也體道則百

 慮俱遣任眞則萬塗皆適實亦無逆無順

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 不美不惡然有爲强生分别偏私妄起愛

 憎不留心於道德之鄉唯責人以華薄之

 禮愜心謂之爲是不問賢與不賢潤己稱

 之曰能未論智與不智此則智此則智者

 翻闇於不智賢者到愚於不賢故曰相去

 幾何也亦言人性自然已定益之則憂失

 進智以殉美譽飾僞以爲惡事唯不同失

 均也故曰相生幾何也○成䟽唯之與阿

 相去幾何唯敬諾也阿慢應也禮記云先

 生召無諾幾何者非遠也言世人不達違

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 順妄生喜怒聞唯則善聞阿則嗔不知唯

 阿兩聲出乎一口相去非遠故言幾何善

 之與惡相去何若順意爲善違心名惡違

 順既空善惡安寄且唯阿出自一口善惡

 源乎一心而忘者知其不殊執者肝膽楚

 越然有爲之學迷執者多是非善惡之中

 喜怒唯阿之内適爲患累之本絶之所以

 無憂此兩對略舉執學須絶之狀也

   第二的指妄塵不可耽染

人之所畏不可不畏

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 御注凡人所畏者慢與惡善士所畏俗學

 與有爲也皆當絶之故不可不畏○御䟽

 人之所畏者畏慢與惡也夫慢則爲過惡

 則被嫌被嫌則人所棄薄爲過則物多尤

 怨以况有爲俗學增長是非若不畏而絶

 之是皆違分傷性故不可不畏而絶之也

 ○河上公曰人之所畏人謂道人所畏者

 畏不絶學爲之君也不可不畏近令色殺

 仁賢也○榮曰水火可畏不畏必遭燒溺

 豺狼可畏不畏終遇於損傷故知人行愛

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 憎而不已歸兹損敗貪名利而無息致此

 危亡今流俗滯之有溺之忘反莽莽欲岀

 無期○成䟽學人之所畏謂生死及諸塵

 也不可不畏必没溺也前絶學示善惡皆

 空恐滯斯文遂染塵境故發此句以戒之

   第三汎列衆生耽染之狀

荒兮其未央哉

 御註若不畏絶俗學則衆生正性荒廢其

 未有央止之時○御䟽荒荒廢也慢惡爲

 過俗學失眞是皆可畏故當棄絶若不絶

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 而棄之則正性荒廢其未有央止時詩曰

 夜未央言更漏尚多也此云其未央言俗

 學傷性無息止期故前途尚多云未央也

 ○河上公曰世俗人荒亂欲學爲進文未

 央止也○成䟽荒是眇莽歎其乆遠央是

 盡義嗟其未息言衆生染滯之心其日固

 乆執著情篤未有休時

衆人熙熙如享太牢如春登臺

 御注衆人俗學有爲熙熙逐境如臨享太

 牢春臺登望動生貪欲○御䟽熙熙者情

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 欲淫動之貌此明不畏絶俗學之人也夫

 俗學有爲動生情欲熙熙逐境役役終身

 如餒夫之臨享太牢恣貪滋味怡容之春

 臺登望動生愛著太牢牛羊豕也春臺所

 以爲愛著謂其卉木滋榮禽鳥鳴匹陽和

 陶然易淫蕩也故豳詩云春日遲遲採蘩

 祁祁女心傷悲迨及公子同歸○河上公

 曰衆人熙熙熙熙淫佚多情欲如享太牢

 如饑思太牢之具意無足時也如春登臺

 春陰陽交通萬物感動登臺觀之志意淫

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 佚○榮曰熙熙悦樂也大牢味也春臺色

 也言流俗衆人務學以規名聲縱情以昏

 色味悦之以目不知盲之有時適之以口

 不知爽之有日逐欲老而愈溢勞形困而

 不休仍自欣欣以爲悦樂也○成䟽言耽

 染者衆故云衆人即衆生之别稱也熙熙

 悦樂也享燕享也太牢牛羊豕也言衆生

 欣愛聲色情染極深如饑人享太牢之饌

 悦美色之甚又如春日登臺眺望林野暢

 適其心也

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   第四對辨聖人之悟以治凡鄙之迷

我獨泊兮其未兆若嬰兒之未孩

 御註我獨泊然安靜於情欲略無形如彼

 嬰兒未能孩孺也○御䟽我者老君自稱

 言我畏絶俗學學道含和獨能泊然安靜

 於彼代間有爲之事情欲等法略無形兆

 如彼嬰兒未孩笑無分别也孩者别人之

 意莊子曰不至于孩而始誰○河上公曰

 我獨泊兮其未兆我獨泊然安靜未有情

 欲之形兆也如嬰兒之未孩如小兒未能

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 答偶人時○榮曰聖人言衆人馳騖於有

 爲之境爲聲色之所動我澹泊於無爲之

 端香味不能惑猶如赤子未識牝牡之合

 不知淫佚之情心無所在豈定有歸也○

 成䟽我魄未兆我老君自稱也魄寂也兆

 狀言聖人雖處俗塵而心知寂魄不爲前

 境之所牽故都無攀縁之萌狀也若嬰兒

 未孩魁無所歸嬰兒赤子也孩笑也魁寬

 大也歸住著也言聖人動不乖寂處染不

 染如彼嬰兒未能孩笑之時心形俱凈又

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 智慧魁弘器量宏博譬彼虚舟而無住上

 也

乘乘兮若無所歸

 御註至人無心運動隨物無所取與若行

 者之無所歸乘乘運動貌○御䟽乘乘運

 動之貌也衆人動生耽著常有執求故若

 有所歸往我本無心泊然安靜乘流則逝

 值坎而止若彼行道之人無所歸趣不汲

 汲也○河上公曰我乘乘如窮鄙無所歸

 就

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衆人皆有餘

 御註耽嗜塵務矜誇巧智自爲有餘以示

 光大○御䟽衆人皆有餘而我獨若遺衆

 人俗學耽著矜誇巧智是法皆執自爲有

 餘我獨損之未常凝滯心無愛染故若遺

 忘○河上公曰衆人餘財以爲奢餘智以

 爲詐○榮曰衆人皆有餘我獨若遺俗人

 於清虚而不足在昏濁而有餘積財貨以

 爲外累肆情欲以增内垢聖人塵埃無染

 俗事都捐故曰若遺也○成䟽衆人皆有

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 餘我獨若遺衆人滯有故耽染有餘聖智

 體空獨遺棄不取

而我獨若遺

 御註常若不足似有所遺忘○河上公曰

 我獨如遺棄似於不足也

我愚人之心也哉純純兮

 御注我豈愚人之心遺忘若此哉但我心

 純純故若遺爾○御䟽言我於諸法中體

 了無著故若遺忘豈則如愚人之心也哉

 但我心純純質樸無愛欲故曰若遺爾○

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 河上公曰我愚人之心也哉不與俗人相

 隨守一不移如愚人之心也純純兮無所

 分别○榮曰俗人愚也自以爲智或於情

 欲穢亂日深以至聖人大智若愚形神虚

 靜純白日以生也○成䟽純不雜也聖智

 虚白純粹精專如彼愚人心無分别

俗人昭昭

 御註矜巧智也○御䟽俗人昭昭我獨若

 昏俗人察察我獨悶悶昭昭者自矜衒巧

 智也若昏者如昏昧無所分別也察察者

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 施教法以繩下也悶悶者寛大之意也所

 以昭昭矜衒察察施教者皆由不絶俗學

 與有爲故聖人畏絶若昏默也○河上公

 曰明且達也○榮曰不知强言知内明於

 心外曜於物自言了了故曰昭昭○成䟽

 俗人昭昭我獨若昏流俗之人心靈闇昧

 昭然分别自眩其能聖智虚通明如日月

 而韜光匿耀故若昏

我獨若昏

 御註自韜晦也○河上公曰如暗昧也

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 榮曰知如不知如將闇也

俗人察察

 御註立法制也○河上公曰急且疾立法

 制也○榮曰鋭情於是非之境專心於得

 失之路也○成䟽俗人察察我獨悶悶察

 察機速是分别之心悶悶寬緩是無分别

 之智但俗心滯有司察是非妄生迫遽聖

 智空無體知虚幻恒自閑靜

我獨悶悶

 御註唯寬大也○河上公曰悶悶無所割

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 截也○榮曰遺心識自無分别忘好惡故

 曰悶悶也

忽若晦寂兮似無所止

 御註容貌忽然若昏晦而寂兮絶於俗學

 似無所止着○御䟽絶學行人忽忽無心

 常若昏昧而心寂兮曾不愛染於法無住

 故似無止著爾○河上公曰忽若晦我獨

 忽忽江海之流莫知其所窮極寂兮似無

 所止我獨漂漂若飛揚無所止也志意在

 神域○榮曰德宇恢恢心臺澹澹猶如大

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 海風動波隨漂泊東西終無定止○成䟽

 晦闇也止住也聖智實明而忽忽如闇欲

 顯光而不曜故發此言雖復同塵而恒自

 凝寂又不住此寂故無所止也

衆人皆有以

 御註衆人於代間皆有所以逐境俗學之

 意○御䟽凡俗之人不畏俗學常有所以

 耽滯逐境未曾休息我於代間獨分别有

 鄙陋頑者無分别也鄙者陋不足也而心

 實了悟故云似爾自衆人熙熙已下皆對

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 明也○河上公曰以爲也○榮曰用有爲

 也○成䟽衆人皆有以我獨頑似鄙衆人

 滯於欲境未嘗休息雖復取捨不同同有

 所以聖人妙體虚假曾無分别既不見是

 亦不見非類彼頑愚若兹鄙陋

   第五獨顯聖人偏能用道

我獨頑似鄙

 御註頑若無分别鄙者陋不足而心實了

 悟外若不足故云似爾也○河上公曰我

 獨頑似鄙獨無爲似鄙以若不逮○榮曰

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 若愚人之無知同賤者之不飾

我獨異於人

 御註人有情欲我無愛染人與道反我與

 道同也○御䟽我獨異於人而貴求食於

 母此兩句結成也我獨異於人者異於不

 絶學之凡人也諸法與凡人異凡人愛染

 有爲我獨遺忘情欲人於諸法分别我獨

 等無是非故云異於人○河上公曰我獨

 與人異○榮曰我欲異於人而貴食母食

 用也母道也人皆得意未假以言物既失

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 理聖人設教自春臺已下并是衆生有爲

 之病聖人隨病救之皆用無爲之藥救有

 爲之病藥無所不同故言異也凡夫滯俗

 聖人用道故言求食於母也○成䟽獨異

 於人而貴食母食用也母道也人皆照察

 而分别我獨忽晦而忘懷分别故愛染於

 聲色忘懷故貴用於眞道所以爲異

而貴求食於母

 御註求食於母者貴如嬰兒無營欲爾故

 上文云如嬰兒之未孩下經云含德之厚

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 比於赤子如此所以獨異於人也先無求

 於兩字今所加也且聖人說經本無避諱

 今代爲教則有嫌疑暢理故義不可移臨

 文則須穩便便今存古是所庶幾又司馬

 遷云老君五千餘言則明理謂而息言不

 必以五千爲定略也○御䟽老君戒人守

 樸全和少私寡欲絶視聽之耽著杜聲名

 之奔競令如嬰兒但求食於母爾故云而

 貴求食於母○河上公曰食用也母道也

 我獨用道也

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道德眞經玄德纂䟽卷之五