道德真經集義
道德真經集義
道德眞經集義卷之四染七
(凝遠大師常德路玄妙觀/提點觀事劉惟永編集)
(前朝奉大夫太府寺簿兼/樞密院編修丁易東校正)
道可道章
喻清中曰道可道至之門道者太極之全
體萬理之總名鴻濛肇判鼇極既奠强而
名之曰道其所謂道未嘗不可道也而道
之精微道之玄妙則非常人之所能道天
地亦道中之一物有一物必具一名輕清
而上浮者則謂之天重濁而下載者則謂
之地昭乎可睹者爲日月燦然有象者爲
星辰人皆得而名之而其所以輕清所以
重濁所以乆照而不息其理安在常人孰
得而名之夫子言性與天道以子貢之聞
一知二且不可得而聞況不如子貢者乎
聞且不可況得而擬議之乎嗚呼夫子聖
人也子貢其常常者耳程伊川嘗指食卓
問邵康節曰此卓安在地上不知天地安
在何處康節爲之極論其理以至六合之
外伊川嘆曰平生唯見周茂叔論至此康
節之子伯温記之但云極論而不言所論
云何使後之學者竟莫得聞其梗槩此豈
常人之所能道常人之所能名耶太極未
分沖漠未朕其名未立故曰無名天地之
始始者指其初而言也名旣立矣陰陽有
陰陽之名萬物有萬物之名則千變萬化
皆自此而出千條萬端皆自此而生故曰
有名萬物之母母者生之所自出也猶坤
稱母萬物資生之謂也常無常有是句讀
道之爲物靜無而動有不於無處不足以
見其妙不於有處不足以見其徼妙玄也
要也又微之極也徼邊隅也大道邊有小
路曰徼徼歸也欲者要如此也善學道者
常於無時就無上究竟者蓋欲觀其極致
之妙常於有時就有上究竟者蓋欲觀其
旁出之徼有無對待同出異名皆謂之玄
玄者妙之極不可以言語形容也不特謂
之玄而曰玄之又玄亘古今窮天地妙有
萬不同出而有出此門也入而無入此門
也鬳齋林氏釋此章謂道本不容言纔涉
有言皆是第二義常者不變不易之謂也
可道可名則有變有易不可道不可名則
無變無易其說高矣子細玩味謂可道者
非常乆之道則可謂可名者非常乆之名
則未可盍於下文有名萬物之母一句微
有窒礙故也大槩道字靜而重可道常道
二道字動而輕名字亦然此章居一經之
首老子示人之大㫖學者造道之極功皆
基於此談經者宜紬繹之
胥六虚曰道可道非常道道開口觸諱了
也如未解且聽爲蛇畫足矣原夫混混沌
沌無形無名開闢以來自古固存大智不
能測神口莫能言聖人默而知之不忍後
世無聞强以道字爲無形無名者之寓使
得有可稱而通達於後學也故曰道取其
通逹之義雖然此旣其文而未既其實耳
實之一字須要各人自誠自悟自證其於
道也方有實用若然者可與天地並乆可
與日月並明否則惟事文理言論爲至猶
寒者說衣綾錦飢者言飽珍羞是則美人
聽聞全無實濟其於道也豈能常存乎故
經曰道可道非常道可道既非常道則道
之一字分曉要人自得之耳名可名非常
名夫道之一字亦是無形無名者之名也
如不造其實惟徇其名可名之名飄風然
驟雨然焉能乆而不已哉無名天地之始
言天地之始始於無名者也有名萬物之
母言自有天地之名事事物物皆由斯道
而生母生也此兩則語乃聖人勉人窮理
盡性之大㫖吁人生與天地一也如母之
理奚殊焉胡爲不究哉故常無欲至觀其
徼此二句聖人爲後世開示悟入之門俾
學者於此採索必有所造何哉常乃常道
也無欲有欲常道之動靜也觀察也妙微
妙也徼歸也晏子曰徼也者德之歸也夫
寂然閒居無思無慮常道之靜也於此可
以察見常道微妙之本體故曰常無欲以
觀其妙有感即通應事接物常道之動也
於此可以察見常道應變功用之所歸故
曰常有欲以觀其徼明其體達其用知其
歸聖人之學備矣苟不知其歸流而忘返
衆人也知體而不知其用一偏之士也未
悟其體而能飾其用者理學也體用兩明
千轉萬變道無不在者至學也此兩者同
出而異名此兩者乃指前有無妙徼也同
者同於常道也異名則兩者之名也常道
未發無有無妙徼之分是所同也發出則
有無妙徼之名列矣是所異也故曰出而
異名同謂之玄人能知是兩者未發之同
可謂學造深遠矣玄深遠也故曰同謂之
玄夫行遠者必有所至今所造雖遠然未
有至處則所造未至乎極玄之又玄衆妙
之門又玄則所造之至極矣至極則謂之
衆妙之門也衆妙之門五千至言無量妙
義悉由是出聖人開是門者意其後學有
進入之望過門而不入者固不在言倚門
而議者常有之也言至于此呵呵踴躍不
知手之舞之足之蹈之矣
李是從曰道可道至之門道存心中日用
平常隨機應變無處不在安靜無爲是眞
常之道也可以别外妄求有爲動亂其心
執著他事者非其平常之道也道本無名
從此一氣生出天地萬物有名爲萬物之
母也人心未兆無知巧拙造出萬般器物
立名是心生爲萬物之母也常無欲以觀
其妙常有欲以觀其徼者常無愛欲回光
返照以觀其本性眞妙也常有欲以觀其
求生行徑循徼也此兩者同出而異名者
無欲入於靜有欲出於動動靜機同其本
原故有異名也同謂之玄者同其本心未
發彰時難料也玄之又玄者常人之心難
測況聖人之心乎機懐深奥探賾不得也
衆妙之門者應變萬事從此出妙用則無
窮也
蘇敬靜曰道可道至非常名道天之道也
名道之名也天之道如可指爲世人之道
則非吾常行之道也道之名如可指爲世
人之名則非吾常用之名也天道一自然
而世人之道則有帝道王道霸道之殊道
之名一清靜而世人之名則有仁義禮智
信之異老氏道爲自然名爲清靜固與世
人之所謂道所謂名不同也老氏生於衰
周蓋見當時王道已衰霸道將起思以天
道自然爲治見當時禮爲忠信之薄而亂
之首若仁若義若智若信壹是紛紛思以
清靜無爲爲化故有非常道非常名之言
其學至漢文曹參用之能致安靜之效寧
一之歌西晋不善用之而稔成清談之禍
亦各隨其所用之何如耳無名至萬物之
母太極渾淪天地且無名非天地之始乎
雖未有天地而天地已具於太極之内故
曰天地之始天地肇判萬物方有名非萬
物之母乎既有天地而萬物即生於天地
之間故曰萬物之母常無欲至以觀其妙
太極亘古今有理無形無則爲妙矣故欲
以無而觀其妙天地生萬物亘古今常有
有則爲徼矣故欲以有而觀其徼徼邊徼
也萬物之生當窮其四邊而觀言其生周
遍也有生於無無能生有老子爲書以有
無二字立言蓋見易書詩春秋皆說有吾
今說有生於無無能生有固是高矣遠矣
却不知墮於虚無然以老氏之書觀之亦
未盡爲虚無如不見可欲使心不亂如絶
巧棄利盜賊無有如以道佐人主不以兵
强天下如佳兵者不祥之器如以正治國
以奇用兵天下多忌諱而民彌貧民多利
器國家滋昏人多技巧奇物滋起法令滋
彰盜賊多有如爲之於未有治之於未亂
如民之飢以其上食税之多民之難治以
其上之有爲言皆中理蓋老氏言無而不
道於有易詩書春秋言有而或遺於無豈
可槩以清靜無爲言之哉此兩者至謂之
玄兩者有與無也同出於道而有無之名
各異同謂之玄玄者玄妙也二者名雖不
同皆極其妙無能生有無之妙也有生於
無有之妙也其理玄妙同謂之玄則不可
以有無論矣玄之又玄衆妙之門泯有無
而謂之玄則又不可謂之玄矣謂之玄之
又玄可也無能生有有生於無天下萬善
衆妙集焉皆從此而出非玄之又玄乎
吴環中曰道可道章道果有物乎吾不得
而知之也道果無物乎吾亦不得而知之
也然則道果何物乎蓋道之大原出於天
天即道也天地間惟道爲大實在人物未
生之前及其生也於是道之名生焉吁道
易言乎哉周至昭王時老子著道德五千
文傷周之衰人物滋偽世道險巇欲一挽
回爲粹古之風故於第一章首論道樞有
常道常名有無徼妙玄之又玄衆妙之門
等語其㫖隱而不露其言近而弘深自漢
迄今解者不止百家各出己見均不敢妄
爲異說亦不敢以經子史爲證秪就老子
書中尋究庶不差誤仁義禮樂政刑兵法
財貨求賢治國安民之理諸家解已詳悉
大槩老子一書教人於無形無影處加存
養體察之功於念頭動處乃生死之機纔
著念却又不是欲毋意毋我兩至其極此
其所以異於吾儒之所謂道也善乎文公
朱紫陽之語曰老子一書中涵仙意秪是
自家占便宜清靜無爲而巳斯言盡老氏
之㫖矣老子之所謂道非世上尋常之道
也其言曰有物混成先天地生又曰迎之
而不見其首隨之而不見其後此老子所
謂道可道非尋常之道也老子之所謂名
非世上尋常之名也故其言曰吾不知其名
强爲之名又曰視之不見名曰夷聽之不
聞名曰希此老子所謂名也可名尋常之
名也故繼之曰無名天地之始有名萬物
之母既非常道又非常名若有若無有無
互用有者不滯於有無者不泥於無無不
在先有不在後生而不有爲道之母故於
無上觀道之妙於有上觀道之徼妙與徼
有與無同出而異名同謂之玄玄者幽深
之義非取乎色玄之又玄幽深而不可究
詰衆妙之所由出門者有無出入之門得
其門者寡矣其大無外其小無内惚兮恍
兮其中有象恍兮惚兮其中有物道爲萬
物之奥無有入乎無間豈不爲衆妙之門
乎老子首章首論道樞以有無二字貫常
道常名爲一書之㫖獨於道字上不十分
說破一書間見迭出均反覆沉潜至天得
一以清地得一以寧神得一以靈谷得一
以盈喟然嘆曰一乎一乎其爲道之根柢
乎是一也斂之則無散之則有莊周曰人
得一萬事畢信斯言也道果生於一矣果
能此道矣致虚極守靜篤知雄守雌知白
守黑專氣致柔能如嬰兒出入生死入水
火貫金石乘虚御風此天下皆謂我道大
似不肖此下士聞之大笑也吴筠稱深於
道者無如五千文豈欺我哉
柴元阜曰道無極而太極體虚用實内約
外博可道非常道萬古不變一眞悠乆曰
常道常道無可言者也非無可言也不言
之言也不言是體四時行百物生是用這
生㡳行㡳便是不言之言要知此理須向
靜中默會個活潑潑地底是誰方會得不
言之主宰脩道以性爲體以命爲用養神
則性靈養氣則命固神是默言于中而不
能言于外者必假氣以發言也氣是聲言
于外而亦密言于中者必忘言以養神也
此是虚處做實用口說不成故曰可道非
常道若工夫成了時道出來底眞是常道
名體虚難名可名非常名只唤做道已是
强名纔有可名便非妙道無名天地之始
混沌以前有名萬物之母用從體出母乃
用名其用無窮故常無欲以觀其妙至神
難名曰妙反觀乎内而無可欲者潜其神
也常有欲以觀其徼循小道曰徼動觀乎
外而欲有爲者施諸用也此兩者至玄之
又玄同出體也異名用也體既玄妙用又
玄妙衆妙之門此門乾坤闔闢處體用出
入處惟無欲而靜觀者方會此門
本一庵居士曰道可道至衆妙之門道無
在而無不在以爲無耶天地萬物出焉以
爲有耶無方無體之可言所可見者常而
已常者無始終無今古非有非無而該乎
有無非闔闢往來而行乎闔闢往來者也
以可道爲道以可名爲名何足以盡此常
哉既曰道又曰名者道其隱而名其著也
又名者所以形此道也謂之無非無其實
也無其名而已謂之有非有其實也有其
名而已故曰無名天地之始有名萬物之
母人之生也資始於父而成形於母故天
地萬物亦父於無而母於有妙猶妙有之
妙徼歸也列子死者德之徼張湛注謂徼
者歸也是也蓋方其未有一物之先森羅
萬象之理巳具及萬物散殊之異未有不
歸於一本者故體道者常無欲以觀其妙
所以存其神而感通天下之故巳會於寂
然不動之中常有欲以觀其徼所以觀其
復而歸根復命之常已見於芸芸並作之
際是以知微知顯反約於博執要以御物
而道在我矣體用一源顯微無間故曰此
兩者同出而異名玄者深遠之義同謂之
玄言聖人與道爲一貫精粗兼動靜超於
兩而有無不足以名之故寄之玄若曰深
矣遠矣而無能名耳此大而化之之事玄
之又玄則聖不可知之神矣出入往來奚
適而不妙故曰衆妙之門常在釋氏爲眞
常妙在釋氏爲妙有常無常有即空色色
空之意同謂之玄則所謂不屬有無者也
拾遺○嚴君平曰有名非道也無名非道
也有爲非道也無爲非道也無名而無所
不名無爲而無所不爲○太平光師曰有
對則名異絶待則玄同忘玄之玄則曰玄
玄○秉文曰此章明重玄之極致非但可
道非道不可道亦非道莊子語默皆不足
以盡道非但道常無名有名無名亦不足
以盡道無名者道之似也有無皆不足以
盡道故又寄之重玄
諸子旁證○關尹子曰非有道不可言不
可言即道非有道不可思不可思即道天
物怒流人事錯錯然若若乎回也戛戛乎
鬭也勿勿乎似而非也而爭之而介之而
哯之而嘖之而去之而要之言之如吹影
思之如鏤塵聖智造迷鬼神不識惟不可
爲不可致不可測不可分故曰天曰命曰
神曰玄合曰道無一物非天無一物非命
無一物非神無一物非玄物旣如此人豈
不然人皆可曰天人皆可曰神人皆可致
命通玄不可彼天此非天彼神此非神彼
命此非命彼玄此非玄是以善吾道者即
一物中知天盡神致命造玄學之循異名
析同實得之契同實忘異名○陳抱一解
曰道可道非常道名可名非常名世之學
者罕見關尹子書而多以百家之言及臆
說解之愈不能明老子之㫖關尹謂使有
道不可言則道與言爲二惟不可言即道
則言與道爲一學者驟觀非有道不可言
多誤認爲有道可言若有道可道則當云
有道非不可言不曰非有道不可言也今
曰非有道不可言不可言即道是則翻老
子之言以明老子言外之㫖也此言翻之
則曰非有道不可道不可道即道既翻出
不可道即道則翻出道可道非道矣道可
道非道即是老子道可道非常道也或者
猶疑可道爲口道之道愚又翻經言以曉
之曰如曰空可空非眞空使其可空即是
有物窒而不空之處豈謂之眞空乎知空
可空非眞空則知道可道非常道矣或者
喻曰如心心如性性皆可用功以人爲而
道獨不可以人爲故不可以道道也向非
翻言外之言吾終世不能明老子之經㫖
矣世人又多被常宇轉了將謂老子有非
常之道然老子立此常字者政恐世人疑
吾所謂道有異乎人也殊不知此乃通天
下之常道爾猶强名曰道者通天下之常
名爾是道也通天徹地亘古亘今無往而
不在纔開口言則去道遠矣故曰二也纔
指此强名之名爲可名則非名矣惟不可
名故假常名强名之猶曰非有名不可名
不可名即名也是則不可言即道不可名
即名即老子可道則非常道可名則非常
名之意也然則老子大聖人也其言如天
之不言之言非有大聖人如關尹子者疇
能復以不言之言發明其言外之㫖哉然
關尹子旣發明不可名言之㫖矣又恐世
人謂道不可名言則可以思而得之故又
曰非有道不可思不可思即道與上意同
噫可言可思皆人也不可言不可思皆天
也然則人與天果何以異觀乎曰人皆可
曰天然則人與天果可以同觀乎曰天物
怒流人事錯錯然有相若而回者有相夏
而鬭者有相勿而似而非者或爭而日以
心鬭或介而不交於物或哯而呵叱之或
嘖而呼唤之或去而離之或要而合之天
物人事不齊如此豈可以同觀哉今欲以
人之言思及之譬如吹影鏤塵徒勞心耳
是道也聖智造之猶迷鬼神測之不識惟
其不可爲故曰天不可致故曰命不可測
故曰神不可分故曰玄合是四者强名曰
道老子言道繼之以常無欲以觀其妙常
有欲以觀其徼同謂之玄玄之又玄衆妙
之門關尹子恐學者徇異名析同實而並
以天命神玄四者異觀之故於此章重言
即一物中可以知天盡神致命造玄物物
皆然人人本具不可彼天此非天彼神此
非神彼命此非命彼玄此非玄也是則或
曰妙或曰徼或曰玄亦物物皆然人人本
具惟得之者契其同有之實忘其異謂之
名至於玄之又玄可以入道矣○莊子曰
有始也者有未始有始也者有未始有夫
未始有始也者有有也者有無也者有未
始有無也者有未始有夫未始有無也者
俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無
也今我則已有謂矣而未知吾所謂之其
果有謂乎其果無謂乎以本爲精以物爲
粗以有積爲不足澹然獨與神明居古之
道術有在於是者關尹老聃聞其風而悦
之見建之以常無有主之以大一以濡弱
謙下爲表以空虚不毁萬物爲實○文子
曰夫事生者應變而動變主於時無常之
行故道可道非常道也名可名非常名也
書者言之所生也言出於智者不知非常
道也名可名非藏書者也古者被髮而無
卷領以王天下其德生而不殺與而不奪
天下非其空同懷其德當此之時陰陽和
平萬物蕃息飛鳥之巢可俯而探也走獸
可繫而從也及其衰也鳥獸蟲蛇皆爲人
害故鑄鐵鍛刃以禦其難故民迫其難則
求其便因其患則操其備各以其智去其
可害就其所利常故不可循器械不可因
故先王之法度有變易者也故曰名可名
非常名也五常異道而覆天下三王殊事
而名立後世因時而變者也譬師曠之調
五音也推移上下無常尺寸以度而摩不
中者故通於樂之情者能作音有本主於
中而知規矩鉤繩之所用者能治人故先
王之别不宜即廢末世之事善者即之故
聖人之制禮樂者而不制於法故曰道可
道非常道振窮補急則名生利起害除積
功成世無灾害雖聖無所施其德上下和
睦雖賢無所立其功故至人之治含德抱
道推誠施無窮之智寢說而不言天下莫
知貴其不言者故道可道非常道也名可
名非常名也著之竹帛鏤之金石可傳於
人者皆其麤也三皇五帝三王殊事而同
心異路而同歸末世之學者不知道之所
體一德之所總要取成事之迹跪坐而言
之雖博學多聞不免於亂
石潭曰道可道非常道此一段有兩說不
同有以首句道可道之道爲可得而言之
道而常道爲不可言之道者有以首句道
可道之道爲老子之所謂道而常道爲常
人之所謂道者然首一道字以爲可得而
言之道則是老子反以世之所謂道者居
一篇之首而此道字乃非老子之所謂道
也豈老氏以道名篇而首一字却言世所
謂道乎若以首一道字爲老子之所謂道
若曰吾所謂道非常人之所謂道亦似矣
然如此則常道兩字乃指世人之所謂道
若孔安國書序中所言之常道也但下章
有知常曰明之語而本章又有常無欲以
觀妙常有欲以觀徼之言豈以常字爲常
人之常也哉兩說皆似有病今再三絀繹
而思之蓋首一道字與下常道字皆是言
道之體特可道之道字則指世人所謂道
而言之若曰吾所謂道者非世人可以指
言之道也若可指言之道則非吾所謂自
然之常道矣所謂常者言其無物不有無
時不然亘古亘今常存之道也世俗之所
謂道者若夫子所謂小道孟子之所謂道
二之道也蓋儒者之所謂道乃日用通行
之道而老子之所謂道乃專指虚無自然
者爲道故也名可名非常名此一段亦有
兩說或以上名字爲世俗之名或以爲道
之名其意之别亦與前段同今但以前段
例之則此上一名宇與下常名字亦如前
二句皆言道之名也蓋道本不可得而名
今所以名之曰道者乃强名之若其可得
而名則其名各有對待如下章所謂美惡
難易長短高下不得以爲常非吾所謂常
名矣故知此二句只是解上二句便是後
章强名曰道之意爾無名天地之始有名
萬物之母此一段亦有兩說有以無名有
名斷句者有以無與有斷句者以無與有
斷句似乎高矣然下章有道常無名始制
有名之說不知亦可以如此斷句乎是知
古人以無名有名斷句者爲是蓋大道之
體沖漠無朕而萬象森然已具以其沖漠
無朕不可得而名故曰無名雖曰無名實
爲天地之始也以其萬象森然已具其理
有可得而名故曰有名既曰有名則爲萬
物之母矣始者言其所自出有生於無故
曰始母者言其已有兆朕如胚胎之已具
者也故曰母此始即如易之所謂太始母
者如易之所謂成物也但易主乾坤而言
此則專主道而言耳故常無欲以觀其妙
常有欲以觀其徼此一段亦有兩說有以
有無字絶句者有以欲字絶句者以有宇
無字絶句者本於莊子蓋莊子天下篇言
建之以常無有者正指此段常無常有之
說也然老子後章又自有常無欲三字連
說者則豈容以無字斷句哉以欲字斷句
則於莊子有礙以無字斷句則於後章有
礙然莊子最得老子之眞者也豈後章無
欲字特偶然同於此章不可爲例耶然既
兩說皆有所本則不容棄一說而取一說
也蓋以無宇有字斷句者言道體也言無
欲有欲者言人之體道也常道隱於無故
於無處可以觀其妙常道顯於有故於有
處可以觀其徼妙者言其不可名者也徼
者言其有可名者也若欲字斷句則人常
能無欲可以見其常無之妙此猶大易所
謂寂然不動者也常於有欲處則可以見
其常有之徼此猶大易所謂感而遂通者
也於無欲而見其寂然不動之妙於有欲
而見其感而遂通之徼則道之體用得矣
此兩者同出而異名同謂之玄此即儒者
所謂體用一源顯微無間之說也兩者有
與無也道以無爲體以有爲用兩者皆出
於道所謂一源也而有無異名無即微也
有即顯也惟一源故無間也同謂之玄者
謂之有不可謂之無亦不可以爲有耶則
其體似無以爲無耶則其用似有故謂之
玄玄者有無不可分之謂也玄之又玄衆
妙之門莊子曰有有也者有無也者有未
始有無也者有未始有夫未始有無也者
有名者即莊子所謂有有者也無名者即
莊子所謂有無者也玄者有則不可謂之
有無亦不可謂之無既不可謂之無則未
始有無者也既玄矣又玄焉則莊子所謂
未始有夫未始有無者也玄者不可以有
無言玄之又玄則又不可以玄言焉雖玄
之又玄矣然一理之中萬理寓焉衆理之
妙無不由兹而出故謂之門夫以一理而
出萬理此似與儒者之道同矣而與儒者
之道卒不同者蓋儒者以事物爲主而道
寓於器此則以虚無爲主專以道爲精而
超乎事物之粗故也
道德眞經集義卷之四