道德真經集義

道德真經集義

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道德眞經集義卷之九詩四

    (凝遠大師常德路玄妙觀/提點觀事劉惟永編集)

    (前朝奉大夫太府寺簿兼/樞密院編修丁易東校正)

  道沖章

 考異(河上公作無源章趙實/庵作宣和布化義章)

 唐明皇疏前章明貴尚不行無爲則至理

 此章明妙本之用在用而無爲首標道沖

 示至虚之宗物次云挫解明沖用之釋紛

 結以象帝之先欲令盡知其趣爾

 杜光庭曰大道之用其用不窮廣包天地

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 細入毫髮澹然自得無虧無盈行之於身

 則光塵混一運之於内則紛鋭和平綿乎

 億劫之前乃居象帝之首萬法之内惟道

 可宗故爲萬有所歸趣矣趣向也

 張沖應曰此章謂天子至於庶人惟能運

 行此自然之道則當知無窮無極混元而

 不可知可已故曰無源

道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗挫其

鋭解其紛和其光同其塵湛兮似若存吾不

知誰之子象帝之先

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 考異(或不盈之作或似不盈一作似不盈/似或存一作似若存誰之子一作其)

 (誰之/子)

 河上公曰道沖而用之沖中也道匿名藏譽

 其用在中或不盈或常也道常謙虚不盈

 滿淵乎似萬物之宗道淵深不可知也似

 爲萬物之宗祖挫其鋭鋭進也人欲鋭精

 進取功名當挫止之法道不自也解其紛

 紛結根也當念道無爲以解釋和其光言

 雖有獨見之明當知闇昩不當以擢亂人

 也同其塵當與衆庶同垢塵不當自别殊

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 湛兮似若存言當湛然安靜故能長存不

 亡吾不知誰之子老子言我不知道所從

 生象帝之先道自在天帝之前此言道乃

 先天地生也至今在者以能安靜湛然不

 勞煩欲使人修身法道

 王輔嗣曰道沖而用之至象帝之先夫執

 一家之量者不能全家執一國之量者不

 能成國窮力舉重不能爲用故人雖知萬

 物治也治而不以二儀之道則不能贍也

 地雖形魄不法于天則不能全其寧天雖

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 精象不法于道則不能保其精沖而用之

 用乃不能窮滿以造實實來則溢故沖而

 用之又復不盈其爲無窮亦已極矣形雖

 大不能累其體事雖殷不能充其量萬物

 捨此而求其主主其安在乎不亦淵兮似

 萬物之宗乎鋭挫而無損紛解而不勞和

 光而不汗其體同塵而不渝其眞不亦湛

 兮似或存乎地守其形德不能過其載天

 慊其象德不能過其覆天地莫能及之不

 亦似帝之先乎帝天帝也

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 唐明皇曰道沖而用之或不盈言道動出

 沖和之氣而用生成有生成之功曾不盈

 滿云或似者於道不敢正言也淵乎似萬

 物之宗淵深靜也道常生萬物而不盈滿

 妙本淵兮深靜故似萬物之宗主也疏沖

 虚也謂道以沖虚爲用也夫和氣沖虚故

 爲道用用生萬物物被其功論功則物疑

 其光大語沖則道常不盈滿或妙本深靜

 常爲萬物之宗云或似者道非有法故不

 正言爾他皆倣此挫其鋭解其紛道以沖

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 和故能抑止銛利釋散紛擾若俗學求復

 則彌結矣疏挫抑止也鋭銛利也解釋散

 也沖虚之用物莫之違故銛利之心多擾

 之事念道沖和白抑止釋散矣此則約人

 以明道用注云俗學求復者莊子繕性篇

 云滑欲於欲俗學以復其初言銛利紛擾

 因欲而生故念道則挫解俗學則彌結矣

 和其光同其塵道無不在所在常無在光

 在塵皆與爲一一光塵爾而非光塵湛兮

 似或存和光同塵而妙本不雜故湛兮似

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 有所存也疏道之沖用於物不匱在光則

 與光爲一在塵則與塵爲一無乎不在所

 在常無沖用則可混光塵妙本則湛然不

 雜故云似或存也吾不知誰之子象帝之

 先吾不知道所從生明道非生法故無父

 道者似存乎帝先爾帝者生物之主象似

 也疏吾者老君自稱也象似也老君云吾

 見至道沖用生成俱物尋責所以不測由

 來既無父道之人莫知道爲誰子生物必

 資道故似在乎帝先注云帝者生物之主

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 易云帝出乎震輔嗣云帝者生物之主興

 益之宗又解云兆見曰象言此生物之帝

 能兆見物象故謂之象帝爾

 杜光庭曰道沖而用之至萬物之宗道常

 謙虚而不盈滿沖和澄澹處乎其中深玄

 寂靜爲物之主故物失沖和之道必至敗

 亡人失沖和之道則至死滅君失沖和之

 道則政擾民離臣失沖和之道則名亡身

 辱是以知沖和之道萬物恃之以安爲萬

 物之宗矣語其及物之功則光明遠大求

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 其妙本則深靜常虚道非有法者不可正

 言其有而物皆有道也倣准效於此不敢

 正言也挫其鋭解其紛理國用沖和之道

 則無銛鋭之情以傷於物無勞擾之事以

 傷於人不傷於物則萬國來庭四夷嚮化

 兵革不起怨爭不興不尚於拓土開疆凌

 弱暴寡矣不傷於人則使之以時賦役輕

 省家給人足矣理身者解紛挫鋭外無侵

 競内抱清虚神泰身安恬然自適矣約人

 以明道者明人必資於道也莊子繕性篇

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 云俗學以求復其初者言人既理性於俗

 矣而欲以俗學復性命之本所以求者愈

 非其道也俗學則彌結者銛鋭之心紛擾

 之事不以道挫而解之則拘於俗學彌加

 結固不可解也俗學者徇俗之學非日損

 之道也和其光至湛兮似或存沖和之道

 散被群生汎然坦然物無不在可謂和光

 同塵矣光者明淨也塵者混亂也有道之

 士不介然標異與衆同也匱乏也道雖散

 被群生至妙之本凝寂沖虚常不乏絶故

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 云常存也吾不知其誰之子象帝之先帝

 者萬化厥初即有主宰形象肇立牧之以

 君故言象帝大道沖用能生萬化故在象

 帝之先也老君大聖豈不知至道之宗本

 耶設此疑似之詞用曉迷方之俗爾亦如

 上大道不可正言義也帝出乎震易繫辭

 也震東方卦也少陽之氣生化之源今以

 太子居東宫少陽之位御極爲出震之期

 蓋取象天地生育萬物之始也兆見曰象

 者無形曰氣兆形曰象生物之首也萬物

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 之首象帝居先大道復在象帝之先言其

 高遠也然夫至道不終不始孰知其先哉

 亦强爲之容爾易曰帝出乎震萬物生也

 齊乎巽萬物潔齊也相見乎離聖人以南

 面向明而理也致役乎坤萬物致養也說

 言乎兊萬物所悦也戰乎乾陰陽相薄也

 勞乎坎萬物所歸也成言乎艮萬物終始

 也夫萬物出乎震而終乎艮終而復始循

 化無窮而象帝者在此出震之先道復先

 於象帝故能爲生化之王天地之元也人

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 君體道用心志無滿溢淵然澄淨以御萬

 方外無銛鋭之爭下絶紛擾之事和天光

 而燭物含塵垢以居尊其無爲之化可齊

 乎象帝矣

 宋道君曰道沖而用之或不盈道有情有

 信故有用無爲無形故不盈經曰萬物負

 陰而抱陽沖氣以爲和萬物之理偏乎陽

 則强或失之過偏乎陰則弱或失之不及

 無過不及是謂沖氣沖者中也是謂太和

 高者抑之下者舉之有餘者取之不足者

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 補之道之用無適而不得其中也注焉而

 不滿酌焉而不竭既以爲人己愈有既以

 與人己愈多道之體猶如太虚包裹六合

 何盈之有淵兮似萬物之宗莊子曰鯢桓

 之審爲淵止水之審爲淵流水之審爲淵

 淵虚而靜不與物雜道之體也惟虚也故

 群實之所歸惟靜也故群動之所屬兹萬

 物之所係一化之所待也故曰似萬物之

 宗然道本無係物自宗道故似之而已挫

 其鋭至同其塵锐則傷紛則離挫其鋭則

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 不爭解其紛則不亂和其光莊子所謂光

 矣而不耀是也同其塵莊子所謂無物委

 蛇而同其波是也内誠不解形諜成光而

 舍者與之避席豈和其光之謂歟飾智以

 驚愚修身以明汙昭昭乎若揭日月而行

 豈同其塵之謂歟聖人挫其鋭則處物不

 傷物物亦莫之能傷也解其紛則不謀爲

 用智不斲烏用膠萬物無足以撓其心者

 若是則無泰色無驕氣和而不流大同於

 物以通天下之志無入而不自得也湛兮

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 似或存心若死灰身若槁木之枝泰定之

 中天光自照惛然若亡而存油然不形而

 神此其道歟吾不知其誰之子象帝之先

 象者物之始見帝者神之應物物生而後

 有象帝出而後妙物象帝者群物之始而

 道實先之莊子所謂神鬼神帝生天生地

 是也視之不見聽之不聞摶之不得有乎

 出而莫見其門孰知之者故曰吾不知其

 誰之子象帝之先

 王介甫曰道沖而用之或不盈道有體有

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 用體者元氣之不動用者沖氣運行於天

 地之間其沖氣至虚而一在天則爲天五

 在地則爲地六蓋沖氣爲無氣之所生既

 至虚而一則或如不盈字說沖氣以天一

 爲主故從水天地之中也故從中又水平

 而中不盈而平者沖也淵兮似萬物之宗

 淵深也道之爲物淵深而能萬物不應於

 物而物自恃以生又能供萬物之求故曰

 似萬物之宗似者不敢正名其道也挫其

 鋭至同其塵鋭者火之形紛者絲之形挫

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 其鋭圓成也解其紛靜一也和其光不皦

 於上同其塵不昧於下湛兮似或存湛靜

 也言其道湛靜雖不見其迹然又似或存

 吾不知其誰之子象帝之先吾不知道是

 誰所生之子象帝之先象者有形之始也

 帝者生物之祖也故繫辭曰見乃謂之象

 帝出乎震其道乃在天地之先也

 蘇潁濱曰道沖而用之至萬物之宗夫道

 沖然至無耳然以之適衆有雖天地之大

 山河之廣無所不遍以其無形故似不盈

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 者淵兮深渺吾知其爲萬物宗也而不敢

 正言之故曰似萬物之宗挫其鋭至湛兮

 似或存人莫不有道也而聖人能全之挫

 其鋭恐其流於妄也解其紛恐其與物構

 也不流於妄不構於物外患已去而光生

 焉又從而和之恐其與物異也光至潔也

 塵至雜也雖塵無所不同恐其棄萬物也

 如是而後全則湛然其常存矣雖存而人

 莫之識故曰似或存耳吾不知誰之子象

 帝之先道雖常存終莫得而名之然亦不

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 可謂無也故曰此豈帝之先耶帝先矣而

 又先於帝則莫或先之者矣

 吕吉甫曰道沖而用之或不盈道者生於

 沖而用之而已矣沖則和合矣故曰道沖

 而用之或似者皆疑而不斥之辭也以其

 沖虚而能資物也故曰不盈淵兮似萬物

 之宗故虚心弱志而常使民無知無欲而

 已惟其如此故淵兮似萬物之宗而求其

 爲宗者固不得也似之而已挫其鋭至同

 其塵然則何以保得道哉挫其鋭解其紛

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 和其光同其塵而已心出而入物爲鋭挫

 其鋭而勿行物至而交心爲紛解其紛而

 勿擾鋭挫而紛解則知常之明發乎天光

 光者塵之外在光不皦故和之而不别塵

 者光之内在塵不昩故曰同之而不異湛

 兮似或存夫惟如此則所謂宗者湛兮似

 或存矣淵兮者言乎其深也湛兮者言乎

 其清也或不盈非可以爲定虚也似或存

 者非可以爲定存也吾不知誰之子象帝

 之先虚盈存亡吾無所容心則安能知其

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 所自生者哉見其生天神帝而已故曰吾

 不知誰之子象帝之先蓋有吾有知誰而

 道隱矣吾不知誰則亦不知吾矣此眞道

 之所自出也生天以先象神帝以始帝則

 其爲形祇之先可知矣

 陸農師曰道沖而用之或不盈道者用之

 以沖則雖遍法界而不見其盈淵兮似萬

 物之宗深不可識而爲萬物之宗師言或

 似者言之不敢正也列子所謂疑獨莊子

 所謂疑始是也挫其鋭至同其塵不與物

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 競故曰挫其鋭不與法縛故曰解其紒不

 皦其昩故曰和其光不遁不離故曰同其

 塵湛兮似或存有似乎有而非有有似乎

 無而非無無所從生而又象乎帝之先也

 故曰湛兮似或存吾不知誰之子象帝之

 先湛者淵之容形乃謂之體見乃謂之容

 故始言淵兮而終之以湛兮也吾不知誰

 之子象帝之先終不可得而名之故曰吾

 不知誰之子象帝之先帝者生物之主也

 王元澤曰道沖而用之或不盈道充塞無

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 外贍足萬物而未嘗有故曰或不盈若虚

 若實謂之沖沖者陰陽之中而以虚爲德

 者也道之用於物者中道之應於事者虚

 此方言其用故曰沖雜說萬物負陰而抱

 陽沖氣以爲和則沖者陰陽之和也陰爲

 虚陽爲盈道之體則沖而其用之則或不

 盈其體沖也故有欲無欲同謂之玄其用

 之不盈也淵兮似萬物之宗道生萬物而

 體未嘗離物自物之散殊而觀之則似爲

 之宗耳淵者深而不測也人本足於此道

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 欲體之者不可以他求當挫鋭解紛和光

 同塵則當自存矣雜說以其淵深而常生

 於物也故曰似萬物之宗挫其鋭至同其

 塵挫其鋭者鋭挫則渾然矣鋭火之形是

 也解其紒者不與物構而坐觀其復則性

 命定而紛亂解矣和其光者挫鋭解紛則

 性情定而自然充實光輝矣既有光則要

 不異於物而與之和同易曰蒙雜而著同

 其塵者道乃性之常奚足珍尚故至人有

 道而不自異於塵雜說彼鋭則挫之紛則

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 解之光則和之塵則同之非有也非無也

 湛兮似或存人能如上四事則道湛然存

 矣存而定有之則非道也似或者不可定

 有之謂吾不知誰之子象帝之先即今所

 稱道之中體蓋有所出矣雖有所出而廓

 然無象故曰不知誰之子也象有形之兆

 帝有物之尊象帝至矣而道更在其先

 劉仲平曰道沖而用之或不盈所謂沖者

 不高不下不深不淺不左不右不先不後

 不遠不近不出不入沖而已沖者道之體

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 也其應物則常由於虚虚則無所於盈此

 道之用也故曰道沖而用之或不盈淵兮

 似萬物之宗以夫沖者其體也故無乎不

 在而萬物莫不宗我而後存故曰淵兮似

 萬物之宗挫其鋭至湛兮似或存以夫用

 之或不盈者其用也故亦無乎不爲而在

 於鋭則挫其鋭在於紛則解其紛在於光

 則和其光在於塵則同其塵而似或存於

 萬物之間也故曰挫其鋭至湛兮似或存

 吾不知誰之子象帝之先蓋其體也在有

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 無之先有無者所謂象也其先則亦無有

 無者也其用也在有之先有爲者所謂帝

 也其先則無爲之爲也故曰吾不知其誰

 之子象帝之先雖然無有無者才得之子

 則生無者其父也生無者其父則生乎所

 謂生無者則祖矣自此已往則不可致詰

 矣無爲之爲於用也才謂之子則使爲者

 亦其父也使爲者其父則使乎所謂使爲

 者則祖矣自此已往亦不可致詰矣

 劉巨濟曰道沖而用之或不盈道也者以

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 沖氣爲用虚而和和則能應物以生故曰

 不盈或者不正言其有之謂淵兮似萬物

 之宗淵深也道也道之體也虚則能應能

 受能深萬物之生成一出於道則非俄而

 可測也於用言或故於體言似挫其鋭至

 同其塵銳言道之利也紛言事之多也事

 曰以紛而非道以解之使散事何以勝乎

 然非挫鋭則亦不能解蓋太鋭則有所不

 入猶今解結者不利錐光言其道之昭也

 塵言俗之昏也俗曰以昏而非道以同之

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 使自昭焉則異俗爲高何所頼於道乎然

 非和光則不能同塵也蓋太昭則無以容

 其塵故也莊子所謂與人並涉意亦是也

 湛兮似或存虚則深深則止止則合體用

 爲有在焉湛止貌也世之亂以事俗多者

 無窮而已唯道能解而同以救事俗之冥

 冥則可謂無所不在矣而實非有去也似

 或者兼上二者爲辭吾不知誰之子象帝

 之先道出於無則道者無之子也而曰吾

 不知者道之極雖老氏不敢正言其有也

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 象者形之兆帝者生之主雖萬物之母不

 尸其生而尸之以象帝則道出於無象帝

 又出於道矣無猶父也道猶子也象帝猶

 孫也莊子曰太極之先前章言治故次之

 以道沖也

 劉驥曰道沖而用之或不盈至象帝之先

 道無乎不在亦無乎不爲沖而用之其用

 不窮雖充塞天地彌滿六虚而不見其盈

 也衣被萬物而不爲主萬物歸之而不知

 主故其爲萬物之宗也天下莫能知莫能

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 見淵兮似之而已淵者微妙元通深不可

 識之謂也然則坐進此道者當如何哉挫

 鋭解紛而已挫鋭者挫其鋒鋭而以柔弱

 自處謂知雄守雌知白守黑也解紛者解

 其紛亂而以虚靜自居謂除垢止念靜心

 守一也夫如是則泰定之中天光自照和

 其光使不耀於己同其塵使不異於人煉

 虚無之體成自然之眞湛然常寂若亡而

 存故湛兮似或存視之不見其形聽之不

 聞其聲莫之其始莫之其終不可得而名

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 故吾不知誰之子象帝之先象者有形之

 始帝者生物之祖故以爲喻以其先天地

 生而覆載天地也故次之以天地

 趙實庵曰初疑獨二一以和爲用道沖而

 用之自爲無爲則無不治矣而繼之以道

 沖而用之者道非不爲寔有爲也雖有爲

 而見無爲之功者用中也天下之事貴於

 平和苟能用中則上不至於太過下不至

 於甚卑此帝王用大中之道也故顯有爲

 以爲治治至中和則所謂太平也太平豈

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 有象乎歸之無爲也然此章先言用而後

 言妙妙者不敢正示也故經有一或二似

 或之者疑之也似之者亦擬之之辭也謂

 道本無形實無定體今且用之以中者是

 道亦從制從法也道若從制從法則一定

 而不易既有所定則不能泛應烏從而妙

 哉道則神動而天隨故或似之而已御註

 曰沖者中也中者中和之氣也其本自一

 至二自二至三一爲天二爲地三爲人氣

 從一而分三清升爲陽陰降爲地陰陽交

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 感中氣生焉經不云中而曰沖者何也天

 一在下天數一也一從坎起坎爲水也囟

 門在頂囟字圍五五即土也在五氣則水

 土同包在囟門則泥丸所屬蓋五五爲十

 十爲物母一即五焉其中有信則包於元

 首天五曰中而從水有和理焉故沖者中

 也是謂太和經曰其中有精精即一也其

 中有信信則五也今言用中者道以氣爲

 用氣之在物則信也氣所以包裹六極今

 天地内外皆以一氣而包之既包内外則

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 盈也盈則太過故有制命者存焉所以範

 圍天地之化而不過過則以沖爲用也蓋

 可知矣夫中也者天下之大本和也者天

 下之達道二其道守中或似不盈謂道無

 常體以體爲體不可正名夫盈不可乆也

 用九者所以知變焉柢既平無咎在坎者

 則或未盈焉或不盈者其在也敦窮其在

 其深也敦測其淵天一性也其果在中乎

 天五命也其果遠一乎故淵兮似萬物之

 宗擬議者且不得而當也三不主故常淵

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 兮似萬物之宗虚無者道之體晦冥者道

 之色淵虚者道之原恍惚者道之用無體

 而體洪纖皆其體無色而色玄黄皆其色

 藏於淵虚而用之不窮故曰淵乎其居且

 敦爲正位邪凡以無體爲體無色爲色而

 已而欲窮其所自來敦測其奥凡以似之

 而已故曰道不當名次正申妙用一損靜

 晦隨挫其锐解其紛和其光同其塵四者

 皆人事也以人事未離乎道用道以中而

 應之也御註曰以通天下之志無入而不

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 自得也今夫四者應在外而用在内皆性

 分之事也挫其鋭一氣生人充足四體氣

 之在我莫不充焉苟不養之以平和之以

 性則爭有時而作作則盈於外而爲太剛

 太剛則傷物知此者凡遇剛爲敵則自抑

 也故曰挫其鋭自挫其鋭也解其紛物盈

 天地之間無非事者萬機之務事來干我

 我必知之盛之以一則靜而止焉隨之以

 動則和而流焉靜而止之則明矣隨而流

 蕩則溺矣故解紛者一而止之也和其光

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 光者明之散内誠不解形謀成光光之在

 我如揭日月而行欲以我之明而勝人之

 明曾未知人之光亦照我之光矣不若相

 忘乎道術奚彼此之異邪同其塵人之生

 未嘗無上下之分有之則幾乎辨無以自

 有則幾乎同故不同者上下之分也同之

 者德性之事也大凡君子之所同同乎性

 分而已矣語曰君子和而不同小人同而

 不和二體虚而應湛兮似或存物之盈也

 在事爲過水之盈也在器則溢非過非溢

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 湛然而已湛明也喻道之體道非事也亦

 非水也謂之明而非明謂之幽而非幽及

 感而遂通似或存耳後明無始二一顯無

 宗吾不知其誰之子出自太虚也太虚無

 名父其誰邪二獨立窈冥象帝之先此章

 先言用後言妙是因用而顯妙也及顯妙

 又在夫吾不知其誰之子象帝之先御註

 曰象者物之始見帝者神之應物有象與

 物豈道也哉其上文但初言用次言治心

 至於不盈或存皆正言道之大體也不盈

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 者非極數而盈也似萬物之宗者非自以

 爲事任也湛兮似或存者有無不能以盡

 之也然後象帝不得而先焉是誰之子不

 可識也

 邵若愚曰道沖而用之或不盈至象帝之

 先虚無大道化生一氣一氣分而爲陰陽

 陰陽生化禀一炁爲主乃知一炁處陰陽

 之中故曰沖氣夫大道以沖氣而用之也

 如天覆地載日照月臨冬寒夏暑春生秋

 斂皆沖氣之用沖氣者有而無形無而有

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 精天地之間或不盈不虧淵兮似萬物之

 宗學人欲見沖氣者當挫其心之鋭鋭息

 則志休故能解其事之紛志閑少欲則善

 和其光與物無爭則能同其塵内外無染

 湛兮其惟一心也雖不見其跡又似或存

 釋氏喻爲慧燈朗月術家以爲大藥金丹

 孟子以謂浩然之氣言至大至剛以直養

 而無害塞於天地之間其爲氣也配義與

 道老子指湛兮似或存者乃大道所化之

 一氣曰吾不知誰之子此象萬物之帝在

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 陰陽之先

 王志然曰道沖而用之或不盈至象帝之

 先夫天地之大萬物之多通天下之一氣

 何所適而非道人處域中得陰陽之正沖

 和委順中以爲人與天地並生與萬物同

 體且用之得其中則謂之中道得其常則

 謂之常道沖者中也無過不及時適其中

 沖融恢廓周流無極注焉而不滿酌焉而

 不竭挺乎仁義之分通乎性命之情昩者

 不知故老子諄諄于是而學者常恐失其

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 所性養之正靜則與陰同德動則與陽同

 波或散或殊或斂或止以至言默事必有

 君言必有宗宗者宗此者也用者用此者

 也況道生萬物而道未嘗離物物亦未嘗

 離道譬之百川不同同歸于海衆說不同

 同歸于道道之爲物惟恍惟惚常寓之於

 有無之間固不可指其物象於一定之辭

 故曰淵兮似萬物之宗或曰湛兮似或存

 用之或不盈之類是也挫其鋭解其紛者

 莊子曰聖人處物而不傷物而物亦莫能

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 傷鋭者有此不待挫而自挫何鋭之有聖

 人虚己以遊世淡然無極衆美從之不與

 物交涣若冰釋紛者有此不待解而自解

 何紛之有嗚呼古之學者與今之學者故

 有間言古之至人不就利不遺害不榮通

 不醜窮不藏是非美惡内直則與天爲徒

 外曲則與人爲徒充實光輝光矣而不耀

 初無間斷崖異之說所謂光者未嘗不和

 塵者未嘗不同豈汲汲而欲和同之哉亦

 猶列子居鄭國四十年人無識者國君卿

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 大夫視之猶衆庶也老子謂鄰國相望鷄

 犬之音相聞民至老死不相往來可謂安

 時處順得其宜矣若夫有物混成先天地

 生寂兮寥兮獨立不改老子自謂吾不知

 誰之子象帝之先無狀之狀無物之象者

 則知生天以先象未始有始未始有物者

 則知神帝以始帝吾不知吾則吾而謂誰

 也此非大道之所自出其能若是者哉學

 者所宜知所先後力探而敦索之焉

 黄茂材曰道沖而用之至象帝之先一陰

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 一陽之謂道沖者陰陽和氣也而用之或

 不盈者虚故能應也淵兮似萬物之宗者

 靜可以宗群有也挫其鋭者不與物競也

 解其紛者各有條理而不亂也和其光者

 藏諸身也同其塵者混於俗也湛兮似或

 存者常存而不壞也吾不知其誰氏之子

 象帝之先耶道是已道本無名或謂化工

 或謂造物或謂象帝之先皆强名也

 程泰之曰道沖而用之至萬物之宗沖者

 盈之對謙沖幼沖大盈若沖沖氣爲和皆

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 以不極乎盈爲義莊子之喻道曰充滿天

 地夫且充且滿則其盈也盈也者道之無

 乎不在者也既貴盈矣而又貴乎沖益用

 道者固當如此也如曰知雄守雌知白守

 黑是兼有其雄而能居其雌兼有其白而

 能處其黑是皆不於盈乎爲居而於减乎

 其處夫是以謂之沖用也莊子曰彫琢復

 朴無爲名尸無爲謀府無爲事任無爲知

 主盡其所受乎天而無見得亦虚而已夫

 一性之天能盡有之而若未嘗有得焉是

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 沖其盈以求及乎虚者也故謀府也事任

 也知主也凡涉迹而實者固皆無所不能

 而常不肯究爲也是非惡其盈而求以虚

 之者乎天下萬物生於有有生於無則無

 者萬物之宗也既已用道則是道且將出

 而爲德而德亦且分者乎仁義禮矣則安

 可正以命之爲無也於其不容無者而求

 其近焉則惟沖以殺之而已或之者疑之

 也似之者不敢主言也或不盈者非誠有

 所缺少也疑之而已萬物之宗則無之未

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 出爲有者是矣不盈者未能遽及乎無也

 則似之而已此皆推其在人者而配乎道

 以言之也挫其鋭解其紛鋭才智之外形

 而有芒角者也紛事之節目繁會而盤錯

 者也莊子之謂膠膠擾擾者是也挫其鋭

 則渾厚而不暴露解其紛則易簡而不支

 離和其光善信充實而至於光輝宇泰定

 者發乎天光其爲光固有淺深而弸中彪

 外理則一也若體道之盈而見之於用則

 其光昭若日月人將莫之能親固光矣而

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 不曜者求以同乎物也莊子推原舍者避

 席起於形諜成光其竝和光設戒也乎同

 其塵塵者在地非土在空非氛以配世事

 則其浮游汙雜者是也於此而能與之同

 則白可入涅而袒裼裸裎者所不能浼也

 若夫飾智以驚愚修身以明汙則反乎此

 矣湛兮似或存鋭挫紛解則應物而不見

 其功光和塵同則混俗而無以自表乍而

 觀之道若不屬斯人矣徐而察其湛然無

 雜者則道未嘗不在也大盈若沖正其地

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 也後章於守雌守黑皆言常德不失者又

 與此語相發明也既曰似又曰或者亦從

 人所不能盡見者言之也若望而驚其辨

 捷敏給則直才且智耳非道也吾不知誰

 之子象帝之先道之無者實母天地而莊

 子廣之曰神鬼神帝生天生地則是道也

 者固嘗先乎天帝矣天下有始以爲天下

 母既得其母以知其子則凡萬有之出於

 道者皆其子也此章言道之用共舉前章

 之元且無者而被之於人也人之於道苟

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 能沖之使不盈晦之如或有則其所藴或

 幾於無矣若人也吾不知誰能子之歟擬

 其等倫殆且爲天帝之先矣甚言深乎德

 而偕乎道世自無能上之者也揣切其至

 尚或先乎天帝也論世之有爲者患其智

 力锐遲不能及事耳而老教則掩抑蓋藏

 恐其或露故其自處者爲柔爲弱爲雌爲

 黑爲辱爲卑賤爲孤寡爲受垢爲下流爲

 不敢先此非獨遇事之際期其物我不忤

 而已也蓋有深於此者焉道本於無而任

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 道者皆涉於有苟其居有而行有是爲以

 膏濯膏秪益其垢無由及潔故必本無以

 運有而求殺有以近無也行之以柔而宿

 之於虚雖未遽無而其於無也亦幾矣其

 謂得母可以知子知子而復當守母良有

 以也蓋從無可以觀有而由有可以通無

 表裏實常相符也又曰弱者道之用天下

 萬物生於有有生於無是其以弱代强者

 知夫有之當復於無也首章立有無二名

 以總大道之要而此章對出沖盈以總用

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 道之情人之體道而能及此則天地且不

 能子而由無入元由元出妙無所不可矣

 詹秋圃曰道沖而用之至象帝之先無源

 章言道以沖淡用之使不至於盈溢而淵

 深潜涵毓以爲萬物宗主猶必挫其鋒鋭

 而質樸解其紛亂而條理然後可與和合

 光照混同塵俗則此道淵浩澄湛不見涯

 涘爲無源我不知其所從生豈在主宰象

 帝之先而迎之不見其首歟

 張沖應曰道沖而用之至象帝之先地法

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 天天法道道法自然蓋自然之道流行無

 間無形無迹其道沖虚運用不息時春則

 和時夏則熱時秋則清時冬則凍而陽施

 陰布不見其偏盈也人囿此血肉之軀禀

 此陰陽之氣上頂其天下履其地中有自

 然有能沖虚此道而運行之或致於不盈

 滿偏失者則其道淵微而身與天地爲一

 矣萬物烏得而不相宗哉故志鋭矣則退

 以挫之毋使介推勇於火死鉏麑勇於樹

 亡事紛矣則務簡以解之毋使激六國以

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 攻秦兼多務以死亮和其光不恃己之明

 以滅人之明當如日月並明而無闇昩之

 失同其塵不恃己之潔以黜人之潔當如

 珠玉墜泥而無窺害之危則此心湛然澄

 清無滓不致紛擾而道以之常存也故同

 天地以享年而吾不知誰之子先天地以

 立道而所以象帝之先

 張靈應曰勇鋭害氣之本紛冗喪精之原

 自明則易傷其神自傲易損其身欲學道

 者使當謹此見鋭便挫見紛便解與衆光

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 相和與衆塵相同則氣不害精不喪神不

 傷身不損以遂長生之望德經玄德章復

 舉此四者蓋欲至藏道有德之地亦當謹

 此也

 白玉蟾曰道沖而用之○或不盈虚中淵

 兮似萬物之宗心也挫其銳斂神解其紛

 止念和其光藏心於心而不見同其塵混

 心於物湛兮似若存存神於無吾不知○

 誰之子象帝之先

 廖焠然曰道沖而用之道氣本浩然無之

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 以爲用或似不盈淵兮如水之澄深無滿

 而無溢似萬物之宗靜則如海納百川動

 則百川來赴海挫其鋭念頭欲起與之一

 刀慧刀無利刃能斷絶群魔解其紛萬慮

 頓除一絲不掛滌除玄覽浴養金丹和其

 光返照内觀欲歸其明要知産藥根源處

 蟾光日夜照西川同其塵心身一如形神

 合德坎離顛倒術龍從火裏出五行不順

 行虎向水中生湛兮似或存純朴靜定性

 天朗徹吾不知誰之子攘故不識自家面

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 目這箇畢竟唤做什麽象帝之先太上自

 然根深元不動何處不稱尊

 陳碧虚曰道沖而用之或不盈沖虚也又

 中也或不定之辭也又常也言道以沖虚

 爲用夫和氣沖虚故爲道用王者得沖虚

 之用故萬乘遺其富匹夫得沖虚之用故

 環堵忘其貧雖身在廟堂之上心同巖穴

 之下躬服芻牧之陋不異軒冕之華此深

 得沖虚之用而常不盈滿也嚴君平曰爲

 沖者不沖爲和者不和不爲沖和乃得沖

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 和沖以虚爲宅和者無爲家能虚能無至

 沖有餘能無能虚常與和俱斯眞得大道

 沖和之用而不盈滿者也中者所用在於

 和道也或者不敢建言其道也淵兮似萬

 物之宗淵深靜也兮者深歎詠道之辭也

 明此沖虚之道不虧不盈體性凝湛深不

 可測故謂之淵也夫不測之理非有非無

 難以定名故寄言似也群生日用注酌湛

 然體含萬象害惡斯保動植咸歸故爲萬

 物之宗挫其鋭解其紛挫抑止也又折其

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 鋒曰挫鋭銛利也又進也解釋散也紛多

 擾也言銛利進趣功名之人當念道沖虚

 抑止貪妄而不自見也或憤憍奔馳内外

 紛擾能體道淵靜釋縛解紛湛爾澄清以

 復其性紛河上公作忿田結恨也謂陰賊

 瞋恚忿恨牢結若存道沖和乃涣然冰釋

 也和其光至湛兮似或存夫虚極之道以

 沖和爲用其所施用無乎不可在光則能

 和其光與光而不别在塵則能同其塵與

 塵而不異應物則且混於光塵歸根則湛

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 然不染尋其妙本杳然而虚約其施爲昭

 然而實故曰湛兮似或存吾不知誰之子

 象帝之先吾者老氏自稱也象似也我觀

 至道杳冥沖用不測匠成萬物今古常存

 道既無祖無宗誰敢言孫言子彷彿深思

 似出乎天帝之先矣

 謝圖南曰道沖而用之至萬物之宗道以

 沖虚爲用愈足若不足故未嘗見其有滿

 盈之處道以淵深爲度物無不容洪纖高

 下納之於中故曰萬物之宗萬物莫不尊

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 道也挫其鋭至湛兮似若存挫其鋭者外

 無圭角也解其紛者内無膠擾也和其光

 者洞徹表裏也同其塵者混合流俗也湛

 兮漠兮道其在兹矣視之不可見聽之不

 可聞故曰似若存吾不知誰之子象帝之

 先道在天地天地法斯道者也道在萬物

 萬物母斯道者也越穹壤窮古初不知道

 之所從出者誰乎是不可得而知也放像

 而言則在天帝之先矣蓋嘗論之有始者

 未始有始者未始有夫未始有始者也昔

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 者混淪之初昏昏默默聖人强而號之曰

 太易則曠蕩彌冥周流無竟者也曰太初

 則胞胎混沌有無合并者也曰太始則或

 感而彰若存若亡者也曰太素則非濁非

 清非陰非陽者也蓋至乎太極而後函三

 爲一萬物之樸無一不具自斯以往生生

 有不窮者矣然皆爲道所生非能生道可

 以父吾道而不可得而子也可以君吾道

 而不可得而臣也然則道果無所從出乎

 曰道法自然則生是道者非自然而誰吾

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 故曰未始有夫未始有始者也

 林鬳齋曰道沖而用之至象帝之先沖虚

 也道體雖虚而用之不窮或盈或不盈隨

 時而不定也不曰盈不盈而曰或不盈纔

 有或字則其意自見此文法也淵者美也

 似者以疑辭贊美之也萬物之宗即莊子

 所謂大宗師也言此道若有若無苟非知

 道者不知之故曰似萬物之宗挫其鋭言

 其磨瓏而無圭角也解其紛言其處紛擾

 之中而秩然有條也光而不露故曰和其

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 光無塵而不自潔故曰同其塵湛然微茫

 而不可見也若存若亡似有而似無故曰

 湛兮似若存即恍兮惚其中有物是也吾

 不知誰之子者亦設疑辭以美之也象似

 也帝天也言其在於造物之始故曰象帝

 之先曰象曰似皆以其可見而不可見可

 知而不可知設此語以形容其妙也

 范應元曰道沖而用之至萬物之宗沖虚

 也和也淵者深也似者道不可以指言也

 謂此道虚通而用之又不盈以其無形也

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 然而淵深莫測似萬物之尊祖也挫其鋭

 至湛兮似或存人能用道以挫情欲之鋭

 解事物之紛瑩心鑑而不炫其明混濁世

 而不汙其眞則道常湛兮似乎或在也吾

 不知誰之子象帝之先老子言我不知道

 所從生似在天帝之先也

 薛庸齋曰道沖而用之或似不盈道之爲

 用注焉而不滿酌焉而不竭淵兮似萬物

 之宗道體淵靜雖爲萬物之宗萬物不知

 其所以爲宗故曰似之挫其鋭至同其塵

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 體道者挫其鋒鋭解其紛亂和其光而不

 耀同其塵而不昩湛兮似或存湛兮存乎

 萬物之表而不流莊子曰物物而不物於

 物也吾不知其誰之子象帝之先五太之

 先誰其子之

 休休庵曰道沖而用之至象帝之先深廣

 虚明謂之沖造道者致虚極盡玄妙然後

 發用則不爲物礙亦無盈滿之相淵深無

 所不容爲萬物之宗也不可太剛剛則鋒

 鋭傷物不可太柔柔則昏弱多事無能决

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 當剉其鋭解其紛用中和之妙混聖而無

 影同凡而絶迹妙體湛寂虚明無比衆目

 不能睹如無隨縁應感而有準故云似或

 存老子讚曰吾不知誰之子者特言此道

 自然而然虚明靈妙在萬象主之先有矣

 帝者主也

 褚伯秀曰道沖而用之或似不盈至象帝

 之先夫道神鬼神帝生天生地不可以形

 相求不可以言議索以虚而運無乎不在

 故可以御天下之實應天下之感似盈天

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 地間而未嘗盈也蓋道包元氣而未見然

 朕兆已存其中有生天生地之理本至虚

 也而用之由人彌綸萬化惟人造至虚之

 地然後能用此道以無契無何盈之有淵

 兮深靜而神明出焉萬化生焉物生於有

 有生於無其所宗即無也既出而爲物則

 與無其間似之而已世人執有泥跡觸途

 成礙教以挫鋭則無傷於物解紛則自全

 其我和光而不與之異同塵而不與之流

 則湛兮似或存者可見雖見之明信之篤

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 不知此物從何而生是誰之子也天之主

 宰謂之帝此物又似居帝之先尊而又尊

 無復可尊矣此章凡十句而疑辭者五或

 議聖人見道的而燭理明何談道多疑若

 此蓋有定形則有定名言之有在究之可

 極既强名曰道字之曰大是不可得而名

 又惡可指定而言若事物之拘滯一隅而

 無所變通即莊子云惛然若亡而存油然

 不形而神萬物畜而不知此之謂本根聖

 賢談道例若此非靳而不言至此不容聲

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 矣使學者深造豁解如醉得醒聖訓諄諄

 無隱乎爾

 牛妙傳曰道沖而用之或似不盈沖者中

 也且道之爲體包含造化孕毓乾坤起四

 大以居先籠萬法而獨冠道之爲用可謂

 大矣然其只云沖者是不自滿也由是而

 觀不盈之義豈不宜乎太上說此以勸人

 謙沖則亦自無滿而必溢之理也如三皇

 五帝之時有勸戒之器名曰宥巵孔子見

 之使弟子取水灌之其中則正其盈則覆

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 孔子造然革容曰善哉持盈者此古先明

 哲以爲至誡嘗置之座側蓋體道之用於

 沖也非斯之謂歟淵兮似萬物之宗夫萬

 物之宗者道也蓋道生天天生地地生萬

 物所以稱爲宗也夫道爲萬物之祖宗可

 謂尊之至矣然其只云似者是不自尊謙

 辭也此舉喻世人使之常用謙沖則自無

 高而必危之理也易曰有大而能謙必豫

 是也是故君子多聞約而守之多志質而

 晦之精知略而行之是以處上而人莫不

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 重處前而人莫敢害是以天下樂推而不

 厭夫何故哉以其謙沖故也挫其鋭挫者

 抑也锐者鋒鋩也如人之氣鋭者或有激

 於中則形之於口世謂之唇鎗舌劍有時

 傷人甚於鋒鋩故善人君子則於人何所

 不容常反求諸己乃挫折其鋒鋩抑其鋭

 氣使不致於傷人此則挫鋭之說也解其

 紛紛者紛競解者自懲也夫兩喜必多溢

 美之言兩怒必多溢惡之語蓋不平之氣

 忿然於其中則溢惡之語勃然見乎外兩

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 相抗拒故謂之紛競也故大人君子常懲

 忿窒慾自不致於爭競也和其光光者謂

 聰明才性也和者謂韜晦之也夫韜之者

 使聰明不彰也晦之者使才性不露也如

 孔子大聖也於鄉黨則似不能言者顔子

 大賢也於終日則不言如愚此皆和光之

 說也嘗聞諸先哲曰我聰明矣聰明於我

 何有哉我賢能矣賢能於我何有哉苟於

 此矜而恃之則我已小矣吾惟降吾氣於

 謙和合吾心於端莊順吾神於肅穆蒭堯

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 可咨庶人可謀而左右卿大夫皆吾所禮

 也而不知我之爲尊彼之爲卑耳易曰君

 子以蒞衆用晦而明此之謂也同其塵塵

 者謂暗昧愚魯也同者謂同仁一視也夫

 同仁者謂無他暗我明之分一視者謂無

 伊魯此賢之别大率爲人之道貴以賤爲

 本高以下爲基故大人君子常韜光徇俗

 晦迹混塵知天下之不可上也故下之知

 衆人之不可先也故後之温恭慎德使人

 慕之執雌持下人莫踰之内藏我智不示

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 人技我雖尊高人弗我害江河雖左長於

 百川以其能自卑耳易曰以貴下賤大得

 民也斯非和光同塵之謂歟湛兮似或存

 湛兮謂無或存言有盖道之爲體似無似

 有若存若亡故云湛兮似或存也所以古

 先明哲體道有無故常挫鋭解紛和光同

 塵也然則體道爲義云如何耶道之爲說

 其體無方其用無窮性之所有不虧不缺

 得之於人生而靜之初形之於感而遂通

 之際養於喜怒哀樂之未發得於意必固

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 我之俱無凝然而正湛然而明惚然而太

 虚之無塵恍然而若四時之有約無爲而

 無不爲此湛兮似或存之說也吾不知其

 誰之子象帝之先吾者老子自稱誰者無

 名可擬子者謂道象者如也帝人也且如

 天地萬物之形其生也有自來其可以言

 母子獨道之一字虚無自然生無所自固

 宜太上稱吾不知其誰之子也且道之爲

 義極乎不聞不見之境則道之妙者爲難

 名藏於無聲無臭之天則道之至者爲難

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 知推之於前則不見其始之合引之於後

 則不見其終之離敦知其誰之子哉象帝

 之先者蓋老子歷爲帝師古帝曾問老子

 道爲誰之子太上所以云象帝之先者言

 象如帝之未主已先是何面目是何光景

 也

 楊智仁曰道沖而用之至象帝之先道沖

 而用之者剛健純粹虚而不盈也故道爲

 萬法之深淵人可行之挫其剛鋭解其紛

 紜和於中而順於外同其波而隨其流專

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 心内持使元炁上下沖和降心猿無令走

 失體性湛然眞常不動有若無實若虚明

 徹表裏獨露堂堂吾不知其誰之子象帝

 之先古云還識這箇麽今古應無墜分明

 在目前

 喻清中曰道沖而用之至象帝之先道譬

 則海也道惟虚故受海惟大故容道體本

 虚用之者不越沖虚而已或不盈一語就

 下文說方見得明天地間之至大者莫如

 海道實似之淵乎深哉美其能容也江漢

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 朝宗百川赴焉不舍晝夜而不見其少盈

 或不盈者人常疑其不盈也然則其用安

 在藏鋒斂鍔於不露之天非挫其銳乎釋

 紛離俗於是非之外非解其紛乎和其光

 者不察察以自耀也同其塵者不皎皎以

 自潔也湛然二字鬳齋林氏以爲微茫而

 不可見之謂道本無形於恍兮惚兮之間

 指眞空爲實有故曰似若存道超乎器形

 之表吾不知誰氏之子而能克肖之清源

 劉驥曰象者有形之始帝者生物之祖有

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 子字方下得象字象肖也猶繼世象賢之

 謂也

 胥六虚曰道沖而用之至萬物之宗沖虚

 也宗本也夫至道沖虚人皆具有用之則

 彌滿天地乃至飲食起居莫不顯見而曰

 或不盈者謂其無形狀可見而言之也用

 言其動也淵兮言其靜也若水之停流謂

 其靜也淵深明靜鑑照無窮爲萬物之宗

 本人乃萬物之一也經曰似而不曰爲似

 即爲也且不欲直言之矣挫其鋭至似或

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 存此一段語蓋以丁祝知道者便不可止

 乎知而已必須摧挫其鋭利追圖之志解

 釋其紛亂之情和融炫耀之光混同塵世

 之俗四者皆爲知道者之病須力去之方

 除得淨始可言沖虚至道湛然常存矣似

 或即常也吾不知其誰之子象帝之先象

 似也老君謂沖虚至道吾不知其所由生

 然究其極似未天帝以先卓然獨立矣

 李是從曰道沖而用之至象帝之先夫道

 者沖深潜行而爲用之或不盈者無出其

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 外也淵兮似萬物之宗者心清若淵觀照

 萬物往來形影映現業識所生由此宗有

 也挫其鋭解其紛者挫折其萌動之尖銳

 解開其怨結之紛亂也和其光同其塵者

 和順時俗所見之光同其時俗所欲之塵

 也湛兮似若存者返心内照澄湛清平見

 其眞性似若不離常存定也

 柴元臯曰道太極沖中虚而用之或不盈

 體虚則用不竭比如井虚不曾滿終日取

 用不竭況道乎淵兮似萬物之宗如萬水

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 朝東量不可測挫其鋭解其紛道體道用

 如此沖妙則自己底剛鋭紛爭外來底剛

 鋭紛爭皆能挫解矣和其光同其塵身中

 既沖虚則外貌必和同順境矣湛兮似若

 存體虚則用處常不昩吾不知誰之子不

 昧底是誰應用象帝之先太極以前那箇

 蘇敬靜曰道沖而用之至象帝之先道在

 天地間無一不有無一不在本爲盈滿然

 道有理而無形人以沖虚而用之則有時

 疑其不盈或云者疑之也沖虚用之即後

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 章知雄守雌之意莊子曰雕琢復朴無爲

 名尸無爲謀府無爲事任無爲知主此道

 盈而用之以沖虚也萬物之宗宗祖也萬

 物自無而生淵深也其淵深不可測爲萬

 物之祖不盈則未能遽及乎亦似之而已

 既曰或又曰似正以道非不盈用之以虚

 則虚非眞虚故曰或曰似鋭才之露圭角

 者挫之使無紛爭之處繆擾者解之使散

 和其光明之弸中彪外也和之而不使露

 同其塵土之浮游汙雜也同之而不欲異

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 湛清也若存若士而似乎清不清也此皆

 沖虚用道吾不知此爲誰之子象肖也帝

 天也其肖象實居天帝之先乃太極也太

 極虚無也道本大極生天地然後生萬物

 萬物自無而生即用之以沖虚亦當然而

 然也首章以有無二名總道之要此章沖

 盈對立總道之用則由無而玄由玄而又

 玄妙不可及矣

 拾遺圓師曰在光同光在塵同塵秉文此

 章首尾言道挫鋭解紛和光同塵下知者

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 不言章言人體道者絶待玄同亦非與俗

 雷同也

 諸子旁證曰莊子夫道有情有信無爲無

 形可傳而不可愛可得而不可見自本自

 根未有天地自古以固存神鬼神帝生天

 生地在太極之先而不爲高在六極之下

 而不爲深先天地生而不爲乆長於上古

 而不爲老

 石潭曰道沖而用之或不盈淵乎似萬物

 之宗沖虚也虚則不盈虚而不盈則不露

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 不露則深矣故以淵乎言淵者深也雖云

 不露而實爲萬物之宗焉似者不敢指定

 之意言道不可名也宗乃祖宗之宗實萬

 物之所自出也言物自道出也挫其锐解

 其紛和其光同其塵湛兮似若存此皆虚

 而不盈深而不露之意挫其鋭無圭角也

 解其紛無外物之擾擾也和其光光藏而

 不見於外也同其塵人不知其爲皎皎也

 此皆淵深而不露之意湛兮似若存湛澄

 徹也似若雖存而似未嘗存也吾不知誰

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 之子象帝之先道爲物之所出爲物之祖

 宗也不知此道又爲誰之子乎蓋就宗字

 上又生此說謂道亦有所宗也而繼之曰

 象帝之先者帝天帝也象似也似乎在帝

 之先也蓋有名雖爲萬物之母而無名實

 爲天地之始天地自我出則道爲帝之先

 矣此言不但爲萬物之祖宗又爲天地之

 祖宗也此章皆指道體而言非指體道者

 而言

道德眞經集義卷之九