沖虛至德真經四解

沖虚至德眞經四解卷之九聖九

　　　　和光散人高守元集

　　　仲尼(智者不知而自知者也忘智故/無所知用智則無所能知體神)

　　　(而獨運忘情而任理則寂然玄照者/也○盧曰此篇言證無爲之道者方)

　　　(可無所不爲世人但見聖人之跡而/不知所證之本也學者徒知絶情之)

　　　(始而不知皆濟之用皆失其中也○/政和或使則實莫爲則虚徼妙並觀)

　　　(有無不蔽無不忘也無不有也澹然/無極是謂契理○范曰惟忘乎智乃)

　　　(能不用其智惟造乎神乃能不名其/聖若然者入而内觀是非利害不入)

　　　(於胸次故眼如耳耳如鼻鼻如口口/無不同在我者蓋如此也出而外觀)

　　　(則毁譽憂喜不汩於心術故視生如/死視富如貧視人如豕視吾如人在)

　　　(物者蓋如此也力雖服海内而不自/用辯雖彫萬物而不自悅眞知眞能)

　　　(得之在我所謂無爲而/無不爲者其在是乎)

仲尼閒居子貢入侍而有憂名

　政和聖人退藏於密故心不愛樂吉凶與

　民同患故有憂

子貢不敢問

　子貢雖不及性與天道至於夫子文章究

　聞之矣聖人之無憂常流所不及況於賜

　哉所以不敢問者將發明至理惟起余於

　大賢然後微言乃宣耳

出告顔回顔回援琴而歌孔子聞之果召回

入問曰若奚獨樂回曰夫子奚獨憂

　回不言欲㫖問故弦歌以激發夫子之言

　也

孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天

知命故不憂回所以樂也

　天者自然之分命者窮達之數也

　政和樂天則不尤人知命則不尚力任其

　自然不累乎心何憂之有

孔子愀然有問曰有是言哉

　將明此言之不至故示有疑問之色

汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言爲

正也

　昔日之言因事而興今之所明盡其極也

　政和道惡乎往而不存言惡乎存而不可

　隨時之宜之謂是體道之常之謂正故昔

　日之言可以爲是而自今觀之不可以爲

　正也然以昔日之言爲是以今日之言爲

　正其所言者特未定也知時無止證曏今

　故則束於教者豈足以語此

汝徒知樂天知命之無憂未知樂天知命有

憂之大也

　無所不知無所不樂無所不憂故曰大也

　政和眞樂無樂亦無所不樂眞知無知亦

　無所不知修之身故無憂修之天下故有

　憂之大

　范曰退朝曰燕居燕曰間故有所謂燕居

　有所謂間居子貢之學得其言未得其所

　以言夫子之文章可得而聞矣夫子之言

　性與天道不可得而聞也故於聖人之憂

　則有所不敢問顔回之學具體而微造形

　而悟非眞愚也終日不違非助我也無所

　不說故聞聖人之憂則援琴而歌蓋將有

　所激焉此孔子聞之所以果召回入而有

　獨樂之問也體道者常樂涉事者常憂天

　者莫之爲而爲也吾則樂之而不辭命者

　性之所自出也故則知之而無蔽樂天知

　命則鼔萬物而不與聖人同憂俯視世間

　萬事舉無足以累吾心者此回之所以樂

　也雖然止是耳矣猶非其至故孔子以是

　爲昔日之言夫言無常是應時爲正昔之

　所是今或非之昔之所可今或否之汝徒

　知樂天知命之無憂未知其有憂之大是

　未能以今言爲正者也即此以觀列子可

　謂深於易矣王通曰天下皆憂吾獨得不

　憂豈知聖人之意哉

今告若其實修一身任窮達知去來之非我

亡變亂於心慮爾之所謂樂天知命之無憂

也

　此直能定内外之分辯榮辱之境如斯而

　已豈能無可無不可哉

　盧曰夫樂乎天知乎命而不憂感者是時

　濟之道非應用救物之事焉仲尼曰吾昔

　有此言今則異於昔

　政和古之知道者以行止非人所能而在

　天以廢興非力所致而在命不榮通不醜

　窮適來時也適去順也安時而處順哀樂

　不能入也何憂之有然是特修一身者爾

曩吾修詩書正禮樂將以治天下遺來世

　詩書禮樂治世之具聖人因而用之以救

　一時之弊用失其道則無益於理也

非但修一身治魯國而已

　夫聖人知周萬物道濟天下若安一身救

　一國非所以爲聖也

而魯之君臣日失其序仁義益衰情性益薄

此道不行一國與當年其如天下與來世矣

　治世之術實須仁義世既治矣則所用之

　術宜廢若會盡事終執而不舍則情之者

　寡而利之者衆衰薄之始誠由於此以一

　國而觀天下當今而觀來世致弊豈異唯

　圓通無閡者能唯變所適不滯一方

吾始知詩書禮樂無救於治亂而未知所以

革之之方此樂天知命者之所憂

　唯棄禮樂之失不棄禮樂之用禮樂故不

　可棄故曰未知所以革之之方而引此以

　爲憂者將爲下義張本故先有此言耳

　盧曰非詩書禮樂不足以爲治天下之法

　而世之理論不由詩書禮樂所能救焉若

　去其法又無以爲禮之本也此唯有道者

　之所深憂

　政和詩書者載治之言禮樂者載治之具

　孔子體道之眞以治身超然自得乎形色

　名聲之表矣而憫天下之弊故言仁義明

　禮樂吁俞曲折以慰天下之心然世之人

　滅質溺心無以返其性情而復其初則仁

　義益衰而性情益薄其道不行於當年矣

　爲天下後世慮所以憂也

雖然吾得之矣未樂而知者非古人之謂所

樂知也

　莊子曰樂窮通物非聖人故古人不以無

　樂爲樂亦不以無知爲知任其所樂則理

　自無樂任其所知則理自無知

無樂無知是眞樂眞知

　都無所樂都無所知則能樂天下之樂知

　天下之知而我無心者也

故無所不樂無所不知無所不憂無所不爲

　居宗體備故能無爲而無不爲也

詩書禮樂何棄之有革之何爲

　若欲損詩書易治術者豈救弊之道即而

　不去爲而不恃物自全矣

　盧曰知天命之所無可奈何而安其分以

　不憂者君子之常心也古之開物成務濟

　人利俗則不然也不安其樂不任其知先

　天而不違後天而奉天時是眞樂眞知也

　若然者故無不樂無不知故能所不爲矣

　豈復委任之哉是以詩書禮樂誠可以助

　化之本也革之者何爲乎

顔回北面拜手曰回亦得之矣

　所謂不違如愚者也

出告子貢子貢茫然自失

　未能盡符至言故遂至自失也

歸家淫思七日不寢不食以至骨立

　發憤思道忘眠食也

顔回重往喻之乃反丘門弦歌誦書終身不

輟

　既悟至理則忘餘事

　盧曰顔生亞聖之道不違聞而得之矣子

　貢因詩書以爲智故爲言而失其所宗回

　重喻之乃悟爲學之益不知日損之道也

　政和道德不廢安取仁義性情不離安用

　禮樂樂天者有所樂非古人之所謂樂也

　知命者有所知非古人之所謂知也樂天

　者必期於無所樂是謂眞樂知命者必期

　於無所知是謂眞知若是則無所不樂無

　所不知無所不憂無所不爲與化爲人焉

　往而不能化人治詩書禮樂可也退仁義

　擯禮樂亦可也故其始也以詩書禮樂無

　救於治亂及其得也則曰詩書禮樂何棄

　之有革之何爲子貢向也不敢問至其聞

　之茫然自失思無所得則誦書不輟而已

　所謂得其言而未得其所以言者歟

　范曰道之眞以治身所以修一身也不榮

　通不醜窮所以任窮達也適來則安之適

　去則順之則知去來之非我矣不爲軒冕

　肆志不爲窮約趨俗則亡變亂於心慮矣

　所謂樂天知命之無憂者固有在是一將

　不得而駴世則緒餘以爲國家土苴以治

　天下以百姓心爲心者詎能恝然無憂耶

　故詩書禮樂先王之陳迹也此爲治之具

　而非治之道修詩書將以爲治乎而仁義

　日益衰正禮樂將以爲治乎而情性日益

　薄道不行於一國其如天下何道不行於

　當年其如來世何吾知詩書禮樂無救於

　治亂而未知所以革之之方此樂天知命

　者所以若是其多憂也雖然吾得之矣樂

　天者非古人之所謂樂也眞樂無樂任其

　所樂故無所不樂知命者非古人之所謂

　知也眞知無知任其所知故無所不知若

　然者雖曰有憂是豈蒿自以憂世之患者

　哉故能無爲而無所不爲也向之所謂詩

　書禮樂者用之而不必棄因之而不必革

　順物自然無容私焉孰能弊弊然以天下

　來世爲事顔回造於坐忘之妙者也故聞

　聖人之言而有得焉子貢溺於博學之辯

　者也故茫然自失而已

陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫氏曰吾國有

聖人曰非孔丘耶曰是也何以知其聖乎

　至哉此問夫聖人之道絶於群智之表萬

　物所不窺擬見其會通之迹因謂之聖耳

　豈識所以聖也

叔孫氏曰吾常聞之顔回

　至哉此答自非體二備形者何能言其髣

　髴瞻其先後乎以顔子之量猶不能爲其

　稱謂況下斯者乎

曰孔丘能廢心而用形

　此顔回之辭夫聖人既無所廢亦無所用

　廢用之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對

　接世務皆形迹之事耳冥絶而灰寂者固

　泊然而不動矣

　盧曰聖人應物而生濟時用導群有以示

　跡不顯眞以化凡焉

陳大夫曰吾國亦有聖人子弗知乎曰聖人

孰謂曰老聃之弟子有亢(古郞反/又音庚)倉子者得

聃之道

　老聃猶不言自得其道亢倉於何得之蓋

　寄得名以明至理之不絶於物理者爾

能以耳視而目聽

　夫形質者心智之室宇耳目者視聽之户

　牖神茍徹焉則視聽不因户牖照察不閡

　墻壁耳

　政和仲尼應物而忘心故見其聖者以爲

　能廢心而用形亢倉子適己而忘形故見

　其聖者以爲能耳視而目聽廢心用形猶

　桔槔俯仰人之所引亦引人也耳視目聽

　與列子心凝形釋骨肉都融同義然何廢

　何用無視無聽聖人之道鳥可致詰此特

　人者見之耳

　范曰心者形之所主形者心之所舍必有

　以刳心乃能廢心故不爲心所累必有以

　使形乃能用形故不爲形所役聖人之所

　以聖既無所廢亦無所用叔孫氏之聞者

　如此故以是稱仲尼也耳主聽目主視精

　全而不虧則其耳徹矣乃或能視神用而

　不竭則其目徹矣乃或能聽聖人之所以

　聖視不以目聽不以耳陳大夫之所見者

　如此故以是而稱亢倉子也

魯侯聞之大驚

　不怪仲尼之用形而怪耳目之易任迹同

　於物故物無駭心

使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至

　汎然無心者無東西之非己

魯侯卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能

視聽不用耳目不能易耳目之用

　夫易耳目之用者未是都無所用都無所

　用者則所假之器廢也

　盧曰夫耳目者視聽之器也唯神能用之

　若神不在焉則死人之耳目不能視聽矣

　亢倉子知人之所能故不用耳目爲視聽

　之主矣是命耳見而目聞耶此乃傳者不

　曉因妄爲說耳也

魯侯曰此增異矣其道奈何寡人終願聞之

　盧曰魯侯仍未了此意更以爲增加奇異

　焉固請其道矣

亢倉子曰我體合於心

　此形智不相違者也

心合於氣

　此又遠其形智之用任其泊然之氣也

氣合於神

　此寂然不動都忘其智智而都忘則神理

　獨運感無不通矣

神合於無

　同無則神矣同神則無矣二者豈有形乎

　直有其智者不得不親無以自通忘其心

　者則與無而爲一

　盧曰夫體既有質而成礙心則有繫而成

　執體合於心者不在於形礙而在封執也

　故氣之於心雖動而無所執故心合於氣

　者不在封執而在於動用也故氣合於神

　者不在於動而在於了識也神之於無則

　妙絶有形故不在於了識而在於冥眞矣

其有介然之有唯然之音雖遠在八荒之外

近在眉睫之内來干我者我必知之

　唯豁然之無不干聖慮耳涉於有分神明

　所照不以遠近爲差也

乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之

所知其自知而已矣

　所適都忘豈復覺知之至邪

　盧曰是故有形有音無遠無近來干我者

　皆能知之都不用四支七竅如明鏡高懸

　朗然自照豈運其耳哉也

魯侯大悅他日以告仲尼仲尼笑而不答

　亢倉言之盡矣仲尼將何所云今以不答

　爲答故寄之一笑也

　盧曰寄之一笑者得忘言之㫖也

　政和耳視目聽猶不能外乎形視聽不用

　耳目則離形矣蓋耳目視聽未離乎形猶

　有所不及至於不用耳目則形充空虚視

　乎冥冥聽乎無聲與神爲一世豈足以識

　之體合於心則以外而進内心合於氣則

　以實而致虚氣合於神則立乎不測神合

　於無則動於無方無聽之以耳而聽之以

　氣吾以神遇而不以目視此所謂以無有

　入無間者與介然之有有形之小唯然之

　音有聲之微遠在八荒之外華九方也近

　在眉睫之間非無所也囿於有形感於有

　聲吾雖黜聰明而同乎大通來干我者我

　必知之亦惡知其所以然哉故曰其自知

　而已矣仲尼笑而不答者解顔一笑不知

　答也

　范曰耳目形也視聽用也精神洞徹了無

　所閡者能以耳視而目聽然特能易耳目

　之用而已未至於都無所用若乃無形之

　上獨以神視無聲之表獨以炁聽則耳目

　不用而聰明長存矣故魯侯以是爲增異

　也原其所以致此亦必有道體合於心則

　其體隳矣乃無謬心之韄心合於氣則其

　心凝矣乃無使氣之强氣無不運也其化

　常本於神氣合於神則融而無間矣神無

　不在也其用常託於無神合於無則混而

　爲一矣彼辯物而小則爲介然之有感物

　而應則爲唯然之音其在八荒之外可以

　爲遠乎道亦在是無間於遠其在眉睫之

　内可在爲近乎道亦在是無間於近大智

　並觀物莫能間無有遠近遂知來物外觀

　於身身本無身故七孔四支之所覺吾不

　知也内觀於心心本無心故心腹六藏之

　所知吾不知也眞知無知無所不知是其

　神之所爲乎道之至此則至矣盡矣不可

　以有加矣故魯侯以告仲尼仲尼所以笑

　而不答也

商太宰見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘

何敢

　世之所謂聖者據其跡耳豈知所以聖所

　以不聖者哉

然則丘博學多識者也

　示現博學多識耳實無所學實無所識也

　政和夫子既聖矣而曰聖則何敢蓋不居

　其聖也雖博學而無所成名雖多識而一

　以貫之此孔子所以爲集大成

　范曰達巷黨人知足以知聖人者也故曰

　博學而無所成名漢陰丈人知不足以知

　聖人者也故曰博學以擬聖然則聖人無

　名孰得而稱之博學多識特以對商太宰

　而已然其告子貢則曰汝以予爲多學而

　識之者歟予一以貫之何也博學多識者

　道中庸所以同乎人一以貫之者極高明

　所以同乎天

商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智

勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子曰五

帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟

孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知

　孔子之博學湯武之干戈堯舜之揖讓義

　黃之簡朴此皆聖人因世應務之麤跡非

　所以爲聖者所以爲聖者固非言迹之所

　逮者也

　盧曰將明大道之非跡也代人所詮者徒

　知其跡耳故夫子因衆人之所常見欲明

　至眞之聖人也

　政和皇言道帝言德王言業善任因時所

　以行道善任仁義所以成德善任智勇所

　以修業然有爲之累非無爲之事故曰聖

　則丘弗知也雖然皇也帝也王也應時而

　造所任者跡也其所以跡非其所以聖

　范曰王言業故善任智勇帝言德故善任

　仁義皇言道故善任因時是皆應世之麤

　跡耳豈其所以聖哉故夫子皆曰弗知又

　因以見其不居聖也

商太宰大駭

　世之所謂聖者孔子皆云非聖商太宰所

　以大駭也

曰然則孰者爲聖孔子動容有間曰西方之

人

　聖豈有定所哉趣舉絶遠而言之也

有聖者焉不治而不亂

　不以治治之故不可亂

不言而自信(言者/不信)不化而自行

　爲者則不能化此能盡無爲之極也

蕩蕩乎民無能名焉

　何晏無名論曰爲民所譽則有名者也無

　譽無名者也若夫聖人名無名譽無譽謂

　無名爲道無譽爲大則夫無名者可以言

　有名矣無譽者可以言有譽矣然與夫可

　譽可名者豈同用哉此比於無所有故皆

　有所有矣而於有所有之中當與無所有

　相從而與夫有所有者不同同類無遠而

　相應異類無近而不相違譬如陰中之陽

　陽中之陰各以物類自相求從夏日爲陽

　而夕夜遠與冬日共爲陰冬日爲陰而朝

　晝遠與夏日同爲陽皆異於近而同於遠

　也詳此異同而後無名之論可知矣凡所

　以至於此者何哉夫道者惟無所有者也

　自天地以來皆有所有矣然猶謂之道者

　以其能復用無所有也故雖處有名之域

　而没其無名之象由以在陽之遠體而忘

　其自有陰之遠類也夏侯玄曰天地以自

　然運聖人以自然用自然者道也道本無

　名故老氏曰强爲之名仲尼稱堯蕩蕩無

　能名焉下云巍巍成功則强爲之名取世

　所知而稱耳豈有名而更當云無能名焉

　者耶夫唯無名故可得遍以天下之名名

　之然豈其名也哉推此足喻而終莫悟是

　觀泰山崇崛而謂元氣不浩芒者也

丘疑其爲聖弗知眞爲聖歟眞不聖歟

　聖理冥絶故不可擬言唯疑之者也

商太宰嘿然心計曰孔丘欺我哉

　此非常識所及故以爲欺罔也

　盧曰夫立跡以崇教明行以興化者皆救

　俗之賢聖耳若夫體大道者覆載如天地

　化行若四時不見有可治而不可亂者不

　假立言而爲信者沛然而澤利萬物裒然

　而含識皆生蕩蕩難明此爲聖者寄之於

　方所立言以辯之猶恐未爲至也故以疑

　似而遣言斯乃太宰所不知以爲夫子誑

　之耳

　政和莊子論燧人伏羲神農黃帝唐虞以

　來其爲天下皆以爲德之下衰孔子以三

　皇五帝三王之治爲不知其聖乃日西方

　之人有聖者焉蓋道歲也聖人時也五帝

　三王之治閲衆甫於亨嘉之會猶時之有

　春夏也見其外王之業而已故曰不知其

　聖西方之人去華而復質猶時之有秋冬

　也靜而聖而已故曰有聖者焉夫有不治

　也然後治之無事於治何亂之有故不治

　而不亂待言而信者信不足也默然而喻

　故不言而自信道化之行猶有行之之迹

　化而無迹敦推行是故不化而自行此之

　謂莫之爲而常自然也道不可名無所畛

　域故曰蕩蕩乎民無能名焉雖然聖不可

　知謂是爲聖豈眞是哉故疑其爲聖而已

　商太宰以其言不近人情故始也驚怖而

　大駭且求之度數而弗得故其終默然心

　計而以孔子爲欺我也

　范曰夫有土者有大物也有大物者不可

　以物物而不物故能物物是古之人門在

　宥天下不聞治天下也自三代以下者釋

　示恬淡無爲而悅夫啍啍之意屈折禮樂

　以正天下之形吁俞仁義慰天下之心名

　曰治之亂敦甚焉然則聖人之治也治外

　乎正而後行確乎能其事者而已故從容

　無爲而萬物煩累吾又何暇治天下哉于

　以設教則無言之之累爾其自信于以運

　化則無化之之迹爾其自行道常無名自

　人觀之雖見夫蕩蕩其大而無名之朴終

　無得而稱之也百姓謂我自然帝力於我

　何有莊子所謂聖人無名者其是歟然聖

　與不聖方其致疑而未之或知也殆將進

　乎聖而不可知之神矣商太宰不足以語

　此故以孔子之言爲欺我哉

子夏問孔子曰顔回之爲人奚若子曰回之

仁賢於丘也曰子貢之爲人奚若子曰賜之

辯賢於丘也曰子路之爲人奚若子曰由之

勇賢於丘也曰子張之爲人奚若子曰師之

莊賢於丘也(猶矜/莊也)子夏避席而問曰然則四

子者何爲事夫子曰居吾語汝夫回能仁而

不能反

　反變也夫守一而不變無權智以應物則

　所適必閡矣

　盧曰可與適道未可與權

賜能辯而不能訥

　盧曰有進取之能未階乎道也

由能勇而不能怯

　盧曰但知其雄不能守其雌也

師能莊而不能同

　辯而不能訥必虧忠信之實勇而不能怯

　必傷仁恕之道莊而不能同有違和光之

　義此皆滯於一方也

　盧曰自守矜嚴不能同物失於和也

兼四子之有以易吾吾弗許也

　四子各是一行之極設使兼而有之求變

　易吾之道非所許

此其所以事吾而不貳也

　會同要當寄之於聖人故欲罷而不能也

　盧曰兼有仁辯嚴勇吾且不與之易況不

　能兼之夫子能兼四子之不能也故事我

　而不貳心矣此論道之大者更在其行藏

　之卷耳

　政和聖人之道極高明而道中庸或過或

　不及皆非道也賢者過之聖人無取焉回

　能仁而不能反非大仁也賜能辯而不能

　訥非大辯也由能勇而不能怯非大勇也

　師能莊而不能同非和光也雖不該不遍

　在道一曲然各有所長時有所用乃若夫

　子之大全則備道而兼有之彼數子者仰

　聖人而自知其小則孔子雖各以其所能

　爲賢於己而彼其所事我者亦安能貳己

　哉

　范曰顔淵得其行而未得其所以行故雖

　或不違於三月之乆未能克己於一日之

　間豈非能仁而不能反者耶于貢得其言

　而未得其所以言故孔子列之言語之科

　孟子稱其說辭之善豈非能辯而不能訥

　者耶乗桴之游或譏其好勇過我三軍之

　問或譏其臨事而懼則由能勇而不能怯

　可知飾堂堂之容難與爲仁持嘐嘐之志

　不掩其行則師能莊而不能同可知之四

　子者皆非全才故兼其有以易吾聖人弗

　許也然則夫子之道其猶海乎或小或大

　或多或寡各隨所取而有得焉耳

沖虚至德眞經四解卷之九